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略論《正易心法》的易學(xué)思想

 虛心 2010-08-20

陳進(jìn)國

內(nèi)容提要:在道教易學(xué)史上,《正易心法》占有重要的地位,但一直未引起學(xué)界重視。“正易”、“心法”和“消息”等概念已透露它“復(fù)歸”漢代易學(xué)及糅合佛家心性之學(xué)的旨趣。該書并非“歷詆先儒之失”,其主張用“活法”自悟易道,體現(xiàn)了一種超越后天之是非知見、契證先天之覺性的意識(shí)。其雖建構(gòu)了由“無”(無極)入“有”(太極)的宇宙化生模式,但又認(rèn)為“人間萬物”虛幻而無定實(shí),而與佛教的緣起觀有相契處。從符號(hào)象征的向度而論,該書所詮釋的“大衍之?dāng)?shù)”和“天地之?dāng)?shù)”,前者偏重于借“筮數(shù)”符號(hào)法象超驗(yàn)的形上界下墜為經(jīng)驗(yàn)之現(xiàn)象界的過程,后者則是對(duì)現(xiàn)象界的生成結(jié)構(gòu)及其功能進(jìn)行數(shù)的邏輯推衍。

關(guān)鍵詞:正易心法   道教易學(xué)   符號(hào)象征

    一      

在道教易學(xué)史上,《正易心法》占有相當(dāng)重要的地位,但一直未引起學(xué)界重視。據(jù)《藝海珠塵》所載《正易心法》,舊題“麻衣道者纂,希夷先生受并消息”。宋《佛祖統(tǒng)記》卷43-44則述:“處士陳摶,受易于麻衣道者,得所述《正易心法》四十二章,理極天人,歷詆先儒之失。摶始為之注。”有關(guān)該書的作者及其學(xué)術(shù)旨趣,歷來頗有爭(zhēng)議。宋時(shí)朱熹便疑其為戴師愈偽作,《朱文公文集》卷81《書麻衣心易后》則斥其辭“皆無理之妄談”。受朱熹的儒家正統(tǒng)觀念之影響,后世的王炎(宋)、陳振孫(宋)、郝敬(元)、惠棟(清)、胡渭(清)、姚際恒(清)等儒者都對(duì)之口誅筆伐。

但《宋史.太祖本紀(jì)》、《宋人軼事匯編》、《搜神秘覽》、《混元仙派圖》、《邵氏聞見錄》、《貴耳集》、《湘山野錄》及《洞微志》等則肯定麻衣道者著過《正易心法》,陳摶也曾師事麻衣道者。李潛(北宋)在認(rèn)同該書為麻衣、陳摶之作的同時(shí),頗是推崇其學(xué)術(shù)價(jià)值,稱之“一滴真金,源流天造,前無古人,后無來者。翩然于羲皇心地馳騁,實(shí)物外真仙之書也”[①]。張栻(南宋)亦然,道“其說獨(dú)本于羲皇之畫,推乾坤之自然,考卦脈之流動(dòng),論反對(duì)變復(fù)之際,深矣,其自得者歟”。[②]宋陳顯微的《周易參同契解》也多引該書,云其為麻衣、陳摶之作。今人李遠(yuǎn)國先生亦考證其確非偽書,系麻衣、陳摶之作?!墩仔姆ā分?#8220;消息”,與宋代道士陳摶的《易龍圖》、《先天圖》、《觀空篇》之思想一脈相承,并對(duì)其后學(xué)李挺之的卦變“反對(duì)”之學(xué)及邵雍的“先天心法”產(chǎn)生深刻的影響。[③]

《正易心法》之“正易”一語,出于《易緯.乾坤鑿度》:“黃帝曰:觀上古圣,驅(qū)炯元化,劈惜萬業(yè),徒得為懋訓(xùn),究體譯元,肇頤浚澳,作沐懸心,輸薄不息,以啟三光,上飛龠風(fēng)雨,下突渀河沱,得元?dú)?,澄陰陽,正易大行萬匯生。”鄭玄注云:“天下萬匯易于世,為事幾變易不定,能成萬匯者。”[④]所謂“正易”,參《周易.乾鑿度》文:“易者易也,變易也,不易也……易者以言其德也。通情無門,藏神無內(nèi)……變易也者,其氣也……不易也者其位也……故易者,天地之道也,乾坤之德,萬物之寶。至哉易,一元以為元紀(jì)。”[⑤]再較之《正易心法》40章云:“名易之義,非訓(xùn)變易,陰陽根本,有在于是。”可知其為蘊(yùn)涵元?dú)怅庩柕奶摕o凝聚之本體,而非指流行變化之氣易。

所謂“心法”,則是源于佛教的概念。在五位法(色法、心法、心所有法、心不相應(yīng)行法和無為法)中,“心法”是指六識(shí)或八識(shí)之識(shí)體,即精神活動(dòng)之根本主體,亦稱“心王”,是相對(duì)于“心所有法”(或稱心數(shù)、心所,系從“心王”而起的心理活動(dòng)和精神現(xiàn)象)的,為“心所”所依。[⑥](如《阿毗曇心論.行品》云:“若心有所起,是心必有俱,心數(shù)法等聚”、“心不孤起,有數(shù)(心數(shù))相應(yīng)”)《正易心法》之“心法”,雖與佛教“心法”有異,但其所強(qiáng)調(diào)的是通過“心”之自悟(辭外見意),使心與心之對(duì)象 ̄ ̄“羲皇心地”中的卦畫兆象產(chǎn)生同感。從書名可知,該書有將構(gòu)成儒道之學(xué)源的《易》與佛教相糅合的傾向。

該書開篇即云:“正易者,正謂卦畫,若今經(jīng)文正文也。據(jù)周孔辭傳亦是注腳。每章四句者,心法也。訓(xùn)于其下者,消息也。”就文體結(jié)構(gòu)而言,《正易心法》乃是由“卦畫”、“心法”、“消息”三個(gè)層次所構(gòu)成的有機(jī)整體。所謂的“消息”無疑是從漢象數(shù)易學(xué)之“卦氣說”(即以“十二消息卦”解釋天地之陽息陰消,陰息陽消的循環(huán)往復(fù)的規(guī)則)引申而來的,它不過是借“心法”對(duì)“羲皇心地”更進(jìn)一步探玄頤奧罷。“正易”、“心法”和“消息”三個(gè)概念,已透露出該書的主旨所在。簡(jiǎn)要言之,《正易心法》是以漢代象數(shù)易學(xué)作為理論基礎(chǔ),并吸納了佛教的心性學(xué)說,力圖從卦畫本身來體悟蘊(yùn)涵宇宙天地之本質(zhì)的易理。

貫穿該書的一個(gè)重要的觀點(diǎn)是,反對(duì)以文字言辭來肢解《易》理,強(qiáng)調(diào)以心體悟卦象,“辭外見意,方審易道”。

《正易心法》開宗明義:“羲皇易道,包括萬象,須知落處,方有實(shí)用。”最后二章則道:“易道彌滿,九流可入,當(dāng)知活法,要須自悟。世俗學(xué)解,浸漬舊聞,失其本始,易道淺狹。”首末兩章相互呼應(yīng),揭橥了其論《易》的核心內(nèi)涵,乃以“自悟”的“活法”來領(lǐng)悟易道。順著上述理路,“心法”強(qiáng)調(diào),六爻及六十四卦的設(shè)置,無非是以象征的手法來體現(xiàn)宇宙天地之陰陽運(yùn)動(dòng)的規(guī)則,因此要把握“合于自然”的易理,就不能為各類解卦之辭所迷誤,而應(yīng)注重對(duì)卦畫的內(nèi)在體悟。

陳摶在“消息”更集中論述了借“不言之教”解《易》的不二法門。如曰:“落處,謂知卦畫實(shí)義所在,不盲頌古人語也……易道見于天地萬物日用之間,能以此消息皆得賞用,方知羲皇畫卦不作紙上工夫也。”(1章消息)“羲皇始畫八卦,重為六十四,不立文字,使天下之人嘿觀其象而已。”(3章消息)“不盲頌古人語”、“不作紙上工夫”、“不立文字”諸類說法,明顯受到佛教及老莊之否定形態(tài)的思維方式的熏染。“消息”借助這種“遮詮法”,提出了在領(lǐng)悟“易道”或“自然之理”過程中如何超越言語文字的問題。如培根所強(qiáng)調(diào)的,語言文字所表詮的常有可能是種“市場(chǎng)假象”,如攔路虎一樣抗拒著理解力。“消息”秉承“心法”的意思,進(jìn)一步批駁了人們對(duì)于周孔《易》說的盲從傾向:“上古卦畫明,易道行。后世卦畫不明,易道不傳。圣人于是不得已而有辭。學(xué)者淺識(shí),一著其辭便謂易止于是,而周孔遂自孤行,更不知有卦畫微旨。”(4章消息)“茍惟束于辭訓(xùn),則是犯法也,良由未得悟耳。果得悟焉,則辭外見意而縱橫妙用,唯吾所欲,是為活法也。故曰:學(xué)易者當(dāng)于羲皇心地中馳騁,無于周孔言語下拘變。”(41章消息)

這種敢不以先儒《易》說為權(quán)威的態(tài)度,無疑是《正易心法》被安上“歷詆先儒之失”及“無理之妄談”等惡名的因素之一。如郝敬道:“詆夫子《十翼》為一家言,離經(jīng)叛道,莫此為甚。”[⑦]惠棟的火藥味更濃:“以周孔為不足學(xué)而更向庖羲,甚矣!異端之為害也,不可以不辟。”“學(xué)者不鳴鼓而攻之,必非圣人之徒。”[⑧]彼番責(zé)難,與朱子心態(tài)一也,不過是門戶之見罷了?!墩仔姆ā返慕饨?jīng)態(tài)度,實(shí)質(zhì)與程朱理學(xué)之不滯于辭訓(xùn)、注重闡發(fā)義理的解經(jīng)態(tài)度并不相悖。程頤說:“古之學(xué)者,先由經(jīng)以識(shí)義理,蓋始學(xué)時(shí),盡是傳授。后之學(xué)者,卻先須識(shí)義理,方始看得經(jīng)。如《易》,《系辭》所以解《易》,今人須看了《易》,方始看得《系辭》。”[⑨]朱子言及治《大學(xué)》時(shí)亦稱:“圣人不令人懸空窮理,須要格物者,是要人就那上見得道理破,便實(shí)。只如《大學(xué)》一書,有正經(jīng),有注解,有《惑問》,看來看去,不用《惑問》,只看注解便了;久之,又只看正經(jīng)便了;又久之,自有一部《大學(xué)》在我胸中,而正經(jīng)亦不用矣。”[⑩]由上知之,程朱也罷,《正易心法》也罷,都是強(qiáng)調(diào):理解本文的意義不能囿限于語詞本身,最終還必須付諸個(gè)體心靈生活之意指。或者說,“言傳”是為了“意會(huì)”,這并不存在任何對(duì)墳典的詆毀之意。所不同的是,程朱體現(xiàn)了分析的思辨的理悟路向,而《正易心法》則流露出一種超越后天之是非知見、契證先天之覺性的意識(shí)。其主張用“活法”來自悟易道,實(shí)質(zhì)是擱置了解析性的理悟方式而突出了超驗(yàn)性的證悟法門。

從符號(hào)解釋學(xué)之視野論,《易》之卦畫皆是抽象的人工符號(hào)。而符號(hào)的“能指”與“所指”在不同的“解釋處境”(傳統(tǒng))下總是保持著“必要的張力”(不穩(wěn)定指示),這促成了后世意義解釋的多樣性。符號(hào)之“所指”與“能指”的不斷“ 歧異”,意味著符號(hào)之意義也在“生成”過程中,即在不斷地“遠(yuǎn)離”其最初的兆象。但如果符號(hào)之原初“所指”與后來的“意義生成”過于歧離,則符號(hào)的象征功能實(shí)際已不復(fù)存在。《易》之卦畫蘊(yùn)藏著先人“究天人之際”的信息,并非靠描述世界之表象的文字所能深刻表現(xiàn)的。在“周孔言語下拘變”,不過是以一種抽象符號(hào)來注解另一種抽象符號(hào)罷,而主體依然沒有“置心物中”。因此問題在于如何用“心”去洞察卦象符號(hào)背后的真正“隱喻”,以體悟宇宙“生生”之理。《正易心法》“作不言之教”,透出它對(duì)《易》之符號(hào)象征的深刻反思。但不可否認(rèn)的是,《易》之卦畫的原初意象,多少已體現(xiàn)于卦之爻辭等語言符號(hào)當(dāng)中,《正易心法》未免有拘泥于物象而忽視卦爻辭的偏向,這使之聚斂著內(nèi)在的張力。

 《正易心法》之另一值得注意的思想是:“心法”和“消息”互為綱緯,建構(gòu)了以“無”為本,以乾坤一元之理涵攝陰陽和天地二者的易學(xué)體系。

熊十力曾云:“《易》之乾元坤元實(shí)是一元,非有二元。坤之元,即乾之元也。”“‘易有太極’,太極即乾元也,非更有為乾元之所從出者名太極也。乾道,進(jìn)進(jìn)也,變動(dòng)不居也,生生不息也,故謂之元。坤實(shí)非元,其體即乾也。”《易》理乃基于乾坤一元之理。[11]《正易心法》基本沿襲了《易》的本體論。如“心法”一方面突出了乾坤體性乃天地自然的真體(“六十四卦,唯乾與坤,本之自然,是名真體。六子重卦,乾坤雜氣,悉是假合,無有定實(shí)。”20/21章)乾坤之真體實(shí)歸于一元之易理,乃陰陽變化的本根(“名易之義,非訓(xùn)變易,陰陽根本,有在于是。”40章);另一方面又強(qiáng)調(diào)了乾坤與陰陽的內(nèi)在同一性(“奧乾與坤,即是陰陽圓融和粹,平氣之名。至于六子,即是陰陽偏陂反側(cè),不平之名。”10/11章)。與“心法”論綱相應(yīng),“消息”則具體吸納了《易緯.周易乾鑿度》、《沖虛至德真經(jīng)》(即《列子》)中“夫有形者生于無形,則天地安從生”的化生理論。

《沖》卷一云:“昔者圣人因陰陽以統(tǒng)天地。夫有形者生于無形,則天地安從生(四庫本《周易乾鑿度》文作“昔者圣人因陰陽,定消息,立乾坤,以統(tǒng)天地也。夫有形生于無形,乾坤安從生”)?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未見氣也;太初者,氣之始也;太始者,形之始也;太素者,質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離,故曰渾淪。渾淪者,言萬物相渾淪而未相離也。視之不見,聽之不聞,循之不得,故曰易也。易無形埒,易變而為一,一變而為七,七變而為九。九變者,究也(《鑿》文為“九者氣變之究也”);乃復(fù)變而為一。一者,形變之始也。清輕者上為天,濁重者下為地,沖和氣者為人;故天地含精,萬物化生(《鑿》文在“重濁者下為地”下作“物有始、有壯、有究,故三畫而成乾,乾坤相并俱生。物有陰陽,因而重之,故六畫而成卦”)。”[12]《鑿》和《沖》建構(gòu)了“太易(未見氣) ̄太初(氣之始) ̄太始(形之始) ̄太素(質(zhì)之始) ̄渾淪(易)”之先天的形上世界的結(jié)構(gòu)模式,并從數(shù)的向度分辨了由“易 ̄一 ̄七 ̄九 ̄一(意象天地、乾坤、陰陽)”的后天的形下世界之邏輯生成。從宇宙論分析,“太易”即是不規(guī)定的純粹的“無”。“氣形質(zhì)具而未離”的“渾淪”狀態(tài),表述的正是“無”在“化”前超乎經(jīng)驗(yàn)的狀態(tài)(即“始”),它是由“無”入“有”的最高臨界點(diǎn)。而“一”即是太極、元?dú)?,是一種決定狀態(tài)的“有”,它則是離“無”成“有”的最初的關(guān)節(jié)點(diǎn)。已成之天地、乾坤體性、陰陽是主體所能把握的實(shí)體化的“有”。從“無”入“有”的過程即是宇宙由超驗(yàn)的形上界下墜、并衍生經(jīng)驗(yàn)之形下界的歷時(shí)態(tài)。[13]

“消息”幾乎遵從《鑿》、《沖》,但又有所側(cè)重。其云:“易者大易也。大易未見氣也。視之不見,聽之不聞,循之不得,故曰易。易者,希微玄虛凝寂之稱也。易變而為一,一變而為七,七變而為九,九復(fù)變而為一也。一者形變之始也。清輕者上為天,重濁者下為地,沖和氣者中為人......謂之易者,知陰陽之根本有在于是也。此說本于《沖虛真經(jīng)》,是為定論。學(xué)者盲然不悟,乃作變易之易,是即字言之,非宗旨之學(xué)也。唯揚(yáng)雄為書擬之曰太玄,頗得之。道家亦以日月為古之易字,蓋其本陰陽而言也。”(40章消息)又曰:“太初者氣之始,是為乾;太始者形之始,是為坤,皆本之自然,無所假合也。故其卦畫純一不駁,倒正不變,是名真體。六子假乾坤以為體,重卦合八卦以為體。若分而散之,則六子重卦皆無體也。若今天地清明,陰陽不雜,則六子何在?六子不交,則品物何在?以是知人間萬物悉是假合陰陽一氣,但有虛幻,無有定實(shí)也。”(20/21章消息)上述宇宙化生模式,大抵可歸納為“大易(未見氣,太玄,希微玄虛凝寂,無極) ̄一(太極,乾坤一元,陰陽之純氣) ̄陰陽相錯(cuò)(不平之氣,亦可稱二) ̄人間萬物(天地人,亦可稱三)”??梢娖鋷捉诮梃b老子之“道生一,一生二,二生三,三生萬物”的化生圖式。其解“大易”為“太玄”,強(qiáng)調(diào)了它雖為“有”(太極,物之理)之真體,卻具本“無”的玄虛凝寂狀態(tài),這其實(shí)跟《系辭》的“易無體”、陳摶《觀空篇》的“有者以無為本”及《無極圖》“復(fù)歸無極”等理念相契,并已合宋“由無極而太極”的流行說法。[14]

所不同的是,《系辭》、《周易乾鑿度》及鄭玄注、《列子》等并未指斥實(shí)體性之“有”為虛幻,經(jīng)驗(yàn)可知的“有”是蘊(yùn)存著乾坤體性的實(shí)有。而“心法”和“消息”在承認(rèn)形上界的“本無”狀態(tài)及乾坤之真體(元)涵藏陰陽體性、創(chuàng)生人間萬物的同時(shí),卻又認(rèn)為“人間萬物”是陰陽純氣假合的產(chǎn)物,故虛幻而無定實(shí)。這其實(shí)也否認(rèn)了已“化”的萬物“分有”自性或?qū)嶓w性的存有,而與佛教的緣起觀有相契之處:人間萬物雖“有”(色),卻是“假有”(空)?!墩仔姆ā吠怀鲇钪嬲撃芙y(tǒng)攝存有論(從無入有)的同時(shí),又凸顯了本體界同現(xiàn)象界歧離的一面,從而具有反本質(zhì)的傾向。

在確立由“無”(大易)入“有”(太極)之衍生模式后,《正易心法》還從數(shù)字符號(hào)的向度對(duì)乾坤一元構(gòu)建宇宙萬有、創(chuàng)生萬物進(jìn)行邏輯地推闡。

    32/33章云:“數(shù)成于三,重之則六,其退亦六,是為乾坤。凡物之?dāng)?shù),有進(jìn)有退,進(jìn)以此數(shù),退以此數(shù)。”其“消息”道:“夫氣之?dāng)?shù)起于一,偶于二,成于三,無以加矣。重之則為六也。然三少陽也,六太陽也;三春也,六夏也。此乾之?dāng)?shù)也,是為進(jìn)數(shù)。其退亦六。三少陰也,六太陰也;三秋也,六冬也。此坤之?dāng)?shù)也,是為退數(shù)……大抵物理其盛衰之?dāng)?shù)相半,方其盛也既以此數(shù),及其衰也亦以此數(shù)。”推敲一下,此乃通過乾坤卦數(shù)的推衍,來象征天地生成演化之理。太極即是天地、陰陽未分圓融和粹之法象,其“氣之?dāng)?shù)”為一;其中又包統(tǒng)天地陰陽已分辨之象,其“氣之?dāng)?shù)”為二。當(dāng)乾坤破體,“陰陽錯(cuò)行,天地大駭”(11章消息),也即少陰與純陽或少陽與純陰錯(cuò)雜時(shí),便衍生日月雷風(fēng)山澤等質(zhì)料物。用卦象表征之,即是所謂的六經(jīng)卦(六子);以易數(shù)言之,謂之“成于三”。而乾坤進(jìn)退數(shù)皆為六,系指六十四重卦之各爻數(shù)為六,重卦則法象具體之人間萬物。一二三六各數(shù)的變化,其實(shí)就是乾坤之陰陽體性衍釋的數(shù)理符號(hào)之象征,是物理所以盛衰之依據(jù)。(“消息”稱:“數(shù)之所以明理也。”)《正易心法》借助抽象的數(shù)字符號(hào)來表征宇宙“生生”之理,無疑跟《系辭》的“太極生兩儀”之偏于義理的分析圖式頗有差異。

《正易心法》還特從“天地之?dāng)?shù)”與“大衍之?dāng)?shù)”來象征天地生成變化之理。

所謂“天地之?dāng)?shù)”,即是“五行之?dāng)?shù)”或“生成之?dāng)?shù)”、“剛?cè)嶂當(dāng)?shù)”。一方面,“天地之?dāng)?shù)”乃由“氣變(無形之天)”至“形變”(有形之天地人)之過程的數(shù)理呈現(xiàn),這其中實(shí)蘊(yùn)涵著陰陽進(jìn)退、消息之理,五行之共生共成之規(guī)以及四時(shí)節(jié)氣變化之則(參37章“消息”糅合漢易的“卦氣”學(xué)說,并結(jié)合陳摶《易龍圖》三變之“河圖”數(shù)言生數(shù)與成數(shù)的合成)。而作為法象天地萬物之“生生”過程的八卦乃至六十四卦,即是依天地之?dāng)?shù)理而推衍的(如19/39 章消息就借鑒漢易八宮卦法,從八宮卦序的數(shù)理變化,揭示天地之陽消陰息、陽息陰消的過程)。另一方面,“天地之?dāng)?shù)”也是共時(shí)態(tài)的“天圓地方”(四方、四維、中央)之宇宙時(shí)空結(jié)構(gòu)的數(shù)理模寫:“凡麗于氣者必圓,圓者徑一而圍三。天所以有三時(shí)者,以其氣也;凡麗于形者必方,方者徑一而圍四。地所以有四方者,以其形也。天數(shù)三重之則六,地?cái)?shù)五重之則十。何謂十?蓋有四方則有中央,為五。有中央四方,則有四維,復(fù)之中央是為十也。”(34章消息)氣與形為時(shí)空之載體,“天地之?dāng)?shù)”明其生成之?dāng)?shù)也。天數(shù)與地?cái)?shù)之合成也即是宇宙化生之理。

再者,“天地之?dāng)?shù)”是蘊(yùn)涵并貫通天道(陰陽)、地道(剛?cè)幔┡c人事(吉兇)之?dāng)?shù),決非形下的經(jīng)驗(yàn)之?dāng)?shù),而具有形上的超驗(yàn)性質(zhì)。如38章云:“卦位生數(shù),運(yùn)以成數(shù),生成之?dāng)?shù),感應(yīng)之道。”其“消息”曰:“生數(shù)謂一二三四五,陰陽之位也,天道也;成數(shù)謂六七八九十,剛?cè)嶂乱玻氐酪?。以剛?cè)岢蓴?shù)而運(yùn)于陰陽生數(shù)之上,然后天地交感,吉兇葉應(yīng)而天下之事無能逃于其間矣。”“天地之?dāng)?shù)”既體現(xiàn)了天道與地道的內(nèi)在的同一,又是人事之吉兇在經(jīng)驗(yàn)層面上的顯露。生數(shù)與成數(shù)的“和合”,法象的乃天地人三才的“和合”。

次論“大衍之?dāng)?shù)”。35章云:“大衍七七,其一不用,凡得一數(shù),理自不動(dòng)。”其注稱:“大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九,掛一而不用。不用之義,學(xué)者徒知一為太極不動(dòng)之?dāng)?shù),而不知義實(shí)落處也。何則一者數(shù)之宗本也?凡物之理無所宗本,則亂。有宗本焉,則不當(dāng)用,用則復(fù)亂矣……凡得一者,宗也,本也,主也,皆有不動(dòng)之理。”大衍之?dāng)?shù)不用之“一”,表征的是萬物之宗本,它如車輪之運(yùn)輅,如器之柄,如無為之君主。既為物理之宗本,又何以不動(dòng)?“消息”接而道:“八卦經(jīng)畫二十四,重之四十八。又每卦八變,六八四十八,則四十八者八卦數(shù)也。大衍之?dāng)?shù)五十者,半百一進(jìn)數(shù)也。其用四十九者,體用之全數(shù)也。五十除一者,無一也,易無形埒是也。四十九有掛一也者,有一也,易變?yōu)橐皇且?。一不用者,?shù)之宗本也??蓜?dòng)也用四十八者,取八數(shù)變以占諸卦也。一變?yōu)槠撸咦優(yōu)榫?,此之謂也。今筮者于五十?dāng)?shù)先填一于前,乃揲之以四十九;或先去其一,卻于四十九數(shù)中除一而終合之,是二者皆全用四十九數(shù),曾不知本卦之本數(shù)也,以致誤填一于八卦數(shù)中,遂有五與九之失也。”作為占筮用的“大衍之?dāng)?shù)”實(shí)質(zhì)法象宇宙生成之理。“大衍之?dāng)?shù)”不用之“一”,象征的是“無形埒”、“無形畔”的“易”,即上文之“大易”,即所謂的“無”、“無極”、“希微玄虛凝寂”,而“無”本無規(guī)定(如其喻君“無為”),故雖為宗主而不動(dòng)不用,故文中稱“無一”。而“四十九”亦是體用之全數(shù),四十八為八卦數(shù),是余數(shù)而非正數(shù),為用數(shù);所存之“一”喻指“易變”,概指陰陽之純氣、乾坤一元、真體,為體數(shù),故文中稱“有一”。因此,“大衍之?dāng)?shù)”其實(shí)統(tǒng)攝宇宙由“本無”(無一)入“本有”(有一)的化生原理。就宇宙論層面看,“無一”最為根本;然就存有層面而論,“有一”亦屬核心。相對(duì)于形下界的有對(duì)有待而言,二者皆是無待無對(duì)。

至于“天地之?dāng)?shù)”與“大衍之?dāng)?shù)”的關(guān)系,《正易心法》似未涉及,但由上推知,在《正易心法》特別是陳摶之“消息”處,“大衍之?dāng)?shù)”范疇偏于借“筮數(shù)”符號(hào)法象超驗(yàn)的形上界(本體界)下墜為經(jīng)驗(yàn)之現(xiàn)象界的過程,而“天地之?dāng)?shù)”側(cè)重對(duì)現(xiàn)象界的生成結(jié)構(gòu)及其功能進(jìn)行數(shù)的邏輯推衍。前者以四十八為八卦數(shù),然八卦實(shí)皆含“天地之?dāng)?shù)”即陰陽之?dāng)?shù),二者又有同一性。故23章“消息”稱:“嘗密探宣尼,述九卦,以‘履’為用九,‘謙’用十五,‘復(fù)’用二十四,皆《龍圖》大衍定數(shù)。”(陳摶《易龍圖》皆以天地陰陽之?dāng)?shù)論生成)蓋“天地之?dāng)?shù)”,實(shí)存“大衍定數(shù)”爾。欲理解《正易心法》之?dāng)?shù)理,似不能執(zhí)著于五十或五十五等具體可數(shù)之?dāng)?shù),而應(yīng)從符號(hào)象征的向度來理解其蘊(yùn)藏的宇宙生成演化之理。

誠如學(xué)者們所言:“因?yàn)樗未膱D書易學(xué)有一些難解之謎,謎底似乎都與道教有關(guān),所以道教易學(xué)也就被視為一個(gè)重要的歷史環(huán)節(jié),越來越受到它應(yīng)該受到的關(guān)注。”[15]要解開宋代圖書易學(xué)的難解之謎,掃除罩在陳摶的《易龍圖》、《無極圖》、《正易心法》這樣重要的道教易學(xué)著作之上的誤解無疑是必要的。以陳摶為代表的宋代道教學(xué)者融合儒釋道及向心性之學(xué)發(fā)展的理路,正體現(xiàn)了宋代學(xué)術(shù)思潮的變遷趨勢(shì)。其重自悟“心法”及象數(shù)符號(hào)的易學(xué)解釋模式,不僅使道教與易學(xué)的交融更加緊密,而且深入地推動(dòng)了宋代抽象思維水準(zhǔn)的提高。


[①]《正易心法.跋》,見吳省闌、泉之輯:《藝海珠塵》,木集,經(jīng)部易類,清嘉慶中彝堂藏版,第22頁,下文引《正易心法》文章,皆見《藝》本。

[②] 胡渭:《易圖明辨》卷10引,巴蜀書社1991年9月版,第253頁。

[③] 卿希泰、詹石窗二先生在《哲學(xué)研究》1988年11期刊《心法與<易>學(xué)》,曾論及《正易心法》的作者問題及其內(nèi)丹修煉思想。而李遠(yuǎn)國先生在《社會(huì)科學(xué)研究》1984年4期曾發(fā)表《<正易心法>考辯》文,主張《正易心法》為麻衣、陳摶之作,近李氏又在《道家文化研究》11輯刊《陳摶易學(xué)思想探微》,對(duì)《正易心法》與佛學(xué)之關(guān)系有所論述。

[④] 《易緯》(包括《乾坤鑿度》、《周易乾鑿度》等篇及鄭玄注),文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四七,易類,臺(tái)灣商務(wù)印書館影印本第53冊(cè),第828-829、866頁。

[⑤] 同上。

[⑥] 參見方立天:《佛教哲學(xué)》,中國人民大學(xué)出版社1991年版,第150頁-160頁。

[⑦] 胡渭:《易圖明辨》,第273頁。

[⑧] 惠棟:《易漢學(xué)》卷8,文淵閣《四庫全書》經(jīng)部四六,易類,臺(tái)灣商務(wù)印書館影印本第52冊(cè),第365-366頁。

[⑨] 《二程遺書》卷15,上海古籍出版社1992年2月版,第127頁。

[⑩] 《朱子語類》卷14,中華書局1994年3月版,第257頁。

[11] 參見《十力語要》卷1、卷4,中華書局1996年8月版,第9、362頁。

[12] 張湛《列子》注云:“此一章全是《周易乾鑿度》也。”孫詒讓曰:“此章與《周易乾鑿度》文同。”《列子》成文晚于《周易乾鑿度》,因《正易心法》云其說“本于《沖虛真經(jīng)》”,故本文引《列子》文。參見楊伯峻撰:《列子集釋》卷1,中華書局放1979年10月版,第5-9頁。 所引《鑿》文,見《易緯》第868頁。

[13] 有關(guān)《易緯》之有無之辨,可參見丁四新:《鄭氏易義.本無論》,武漢大學(xué)1996年度碩士論文,未刊稿。

[14] 鄭玄注云:“太易,無也;太極,有也。太易從無入有,圣人知太易有理未形,故曰太易。”見《乾坤鑿度》卷上注,引處同(4),第826頁。

[15]陳鼓應(yīng)主編:《道家文化研究》11輯《編者寄言》,上海三聯(lián)書店1997年10月版,第1頁。
 
 
正 易 心 法
麻衣道者
羲黃易道,包括萬象。須知落處,方有實(shí)用。
六畫之說,非是曲意。陰陽運(yùn)動(dòng),血?dú)饬餍小?
卦象示人,本無文字。使人消息,吉兇嘿會(huì)。
易道不傳,乃有周孔。周孔孤行,易道復(fù)晦。
六十四卦,無窮妙義。盡在畫中,合為自然。
消息卦畫,無止于辭。辭外見意,方審易道。
天地萬物,理有未明。觀于卦脈,理則昭然。
經(jīng)卦重卦,或離或合??v橫施設(shè),理無不在。
乾坤錯(cuò)雜,乃生六子。六子則是,乾坤破體。
粵乾與坤,即是陰陽。圓融和粹,平氣之名。
至于六子,即是陰陽。偏陂反側(cè),不平之名。
健順動(dòng)入,陷麗止說。非特乾坤,六子訓(xùn)釋。
坎兌二水,明須識(shí)被??矟檭墩f,理自不同。
鉆木鑿井,人之坎離。天地坎離,識(shí)取自然。
八卦不正,天地雷風(fēng)。一身一物,便具八卦。
卦有反對(duì),最為關(guān)鍵。反體既深,對(duì)體尤妙。
六十四卦,皆有取象。其為名義,無不反對(duì)。
諸卦名義,須究端的。名義不正,易道懸絕。
一卦之中,凡具八卦。有正有伏,有互有參。
六十四卦,唯乾與坤。本之自然,是名真體。
六子重卦,乾坤雜氣。悉是假合,無有定實(shí)。
卦義款審,須求變復(fù)。不唯辭合,義實(shí)通明。
古今傳易,舛訛為多。覆畜八體,最為害義。
畫卦取象,本為特物。見于日用,無所不合。
中爻之義,足為造化。納音切腳,其理則一。
反對(duì)正如,甲子乙丑。有本有余,氣序自然。
每卦之體,六畫便具。天地四方,是為六虛。
乾坤六子,其象與數(shù)。乾坤之位,皆包六子。
爻數(shù)三百,八十有四。以閏求之,其數(shù)吻合。
二十四爻,求之八卦。盡純?yōu)閴荆菫殚c數(shù)。
一歲之?dāng)?shù),三百六十。八卦八變,其數(shù)已盡。
數(shù)成于三,重之則六。其退亦六,是為乾坤。
凡物之?dāng)?shù),有進(jìn)有退。進(jìn)以此數(shù),退以此數(shù)。
凡具于形,便具五數(shù)。五數(shù)既足,十?dāng)?shù)乃成。
大衍七七,其一不用。凡得一數(shù),理自不動(dòng)。
策數(shù)六八,八卦定數(shù)。卦數(shù)占卦,之理自然。
五行之?dāng)?shù),須究落處。應(yīng)數(shù)倍數(shù),亦明特時(shí)。
卦位生數(shù),運(yùn)以成數(shù)。生成之?dāng)?shù),感應(yīng)之道。
一變?yōu)槠?,七變?yōu)榫拧<词秦酝?,宜究其?shí)。
名易之義,非訓(xùn)變易。陰陽根本,有在于是。
易道彌滿,九流可入。當(dāng)知活法,要須自悟。
世俗學(xué)解,浸漬舊聞。失其本始,易道淺狹。

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