注重孝道是中華民族由來(lái)已久的道德傳統(tǒng)。這個(gè)道德傳統(tǒng)從孝的自然現(xiàn)象化為人的孝的念頭，再由念頭發(fā)展為孝的觀念。孝的觀念經(jīng)過(guò)思想家、理論家的歸納、升華，創(chuàng)立了孝道。封建統(tǒng)治者倡導(dǎo)、推行孝道，從而完成了從理論到實(shí)踐的飛躍，出現(xiàn)了上至統(tǒng)治者本人，下至平民百姓的孝行。隨著對(duì)孝行的表彰、傳播、教化自然而然地產(chǎn)生了孝文化。封建孝文化變革到今天，成了現(xiàn)代孝文化，成了社會(huì)主義精神文明的一個(gè)重要組成部分。中國(guó)的孝文化就是這樣一步一步地走過(guò)了五千多年的發(fā)展歷程。
　　早在三千多年以前，甲骨卜辭中就已出現(xiàn)了“孝”字，這說(shuō)明至少在殷商時(shí)代，中國(guó)人已有孝的觀念。這種觀念首先來(lái)源于血緣親情，這是人類一種最基本的自然感情。對(duì)于父母的生育培養(yǎng)，作為子女后代，從樹(shù)木的落葉歸根、報(bào)答作肥到動(dòng)物的羊羔跪乳、烏鴉返哺等自然現(xiàn)象中得到領(lǐng)悟，都可以很自然地要生出一種還報(bào)之心、孝敬之情。孝親還報(bào)養(yǎng)育之恩，當(dāng)屬人類的本質(zhì)屬性，即古今人類普遍共存的一種社會(huì)現(xiàn)象。
　　正是基于人們對(duì)父母的孝敬、恭順感情，被儒家學(xué)派及統(tǒng)治者發(fā)現(xiàn)“孝親”在家庭關(guān)系穩(wěn)固、社會(huì)秩序安定中的決定性意義，進(jìn)而形成了孝道思想，并將孝道演變?yōu)橐粋€(gè)充滿政治內(nèi)容的道德范疇，封建統(tǒng)治者的思想可以毫不費(fèi)力地順著孝道的脈絡(luò)灌輸?shù)饺藗兊念^腦中?？鬃印⒚献佣皇ト思@種思想之大成，在其著作中系統(tǒng)地作了闡述，完成了對(duì)孝道的創(chuàng)立。
　　漢武帝時(shí)期，為了鞏固劉家天下，更好地統(tǒng)治全國(guó)人民，董仲舒提出了“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的思想，開(kāi)以后兩千年封建社會(huì)以儒學(xué)為正統(tǒng)的先聲。儒學(xué)以儒家宗法思想為中心，孝道倫理思想是宗法思想的核心。長(zhǎng)達(dá)幾千年的中國(guó)封建倫理道德教育成功的最大原因就在于它利用人們孝敬父母的自然感情，演化樹(shù)立了一整套倫理道德信仰，為封建統(tǒng)治者的德治天下或孝治天下鋪平了道路?！缎⒔?jīng)》開(kāi)宗明義第一章講：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”《孝經(jīng)》把孝親與忠君聯(lián)系起來(lái)作為人的立身之本。因此，所謂孝，就是從狹義的“孝父母”到廣義的“忠天子”。在家為孝子，在世為良民，在朝為忠臣。盡孝是盡忠的前提，盡職是盡孝的發(fā)展，盡忠則是盡孝的結(jié)果。忠孝兩全自然是最完美的道德境界。如果一個(gè)人在家基于血緣感情，接受了“順從父母”的家庭等級(jí)教育，并認(rèn)為這種絕對(duì)服從“合情合理”，那么他進(jìn)入社會(huì)以后，就可能產(chǎn)生對(duì)官長(zhǎng)、對(duì)君王的絕對(duì)服從的政治倫理要求，完成從一個(gè)自然人到一個(gè)社會(huì)人的順利過(guò)渡。在家孝父母，在世必然順從官長(zhǎng)，為國(guó)必然忠于天子。正如孔子曰：“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄弟，故可移于長(zhǎng)；居家理，故治可移于官。”這就在家國(guó)同構(gòu)的君主宗法政體中，將孝于父母長(zhǎng)輩的家庭宗親倫理情感轉(zhuǎn)化成忠于國(guó)家朝廷的政治道德觀念，由家而國(guó)完成了情感轉(zhuǎn)移，把各種可能出現(xiàn)的異端思想消弭于無(wú)形?？梢?jiàn)儒家的整個(gè)思想體系及修身、齊家、治國(guó)、平天下的宏偉藍(lán)圖都是以“孝”為本的。
　　漢代統(tǒng)治者積極倡導(dǎo)“以孝治天下”，漢初設(shè)“孝悌力行”一科，實(shí)行察舉孝廉制度，凡孝行昭著者，由各級(jí)舉薦，朝廷授予官職榮譽(yù)。正如《孝經(jīng)緯》中所說(shuō)；“事親孝故忠可移于君，是以求忠臣必于孝子之門(mén)。”自惠帝以后各朝皇帝都以孝為謚號(hào)。如孝惠帝、孝文帝、孝景帝、孝武帝、孝昭帝等，“漢之傳謚、常為孝者，以長(zhǎng)有天下。”“孝”成了當(dāng)時(shí)社會(huì)的強(qiáng)大風(fēng)氣，在這種氛圍之中產(chǎn)生了許許多多著名的孝子，賣(mài)身葬父的董永便是其中的杰出代表。
　　東漢光武帝使天下誦《孝經(jīng)》，訂為制度，更將西漢末期出現(xiàn)的孝子董永表彰孝道典型，在全國(guó)大力宣揚(yáng)，使董永在全國(guó)的影響大到無(wú)以復(fù)加的地步。在歷史上著名的二十四位孝子中，除了舜之外，名氣最大的也只有董永一人。“董永”兩個(gè)字，已經(jīng)不再是一個(gè)簡(jiǎn)單的人名，他已成為孝的化身，矗立在中國(guó)人的心中。可以說(shuō)，為了廣泛推行和強(qiáng)化孝義，于是隨之自然而然地產(chǎn)生了孝文化，孝文化中很需要有典型人物，因?yàn)楦鞣N因素產(chǎn)生了共同合力，能為統(tǒng)治者和平民百姓共同接受，所以這個(gè)典型便被圈定了董永。
　　西漢經(jīng)學(xué)家，文學(xué)家劉向（公元前７７年——公元前６年）在《孝子圖》中記述董永；“董永者，少偏孤，與父居，乃肆力田畝，轆車(chē)載父自隨。父終，自賣(mài)于富公供喪事。”
　　東漢光武帝劉秀于建武三年（公元２７年）十一月十日在懷都（今武陟）表彰董永為天下孝子典型。
　　東漢桓帝劉志建和元年（公元１４７年）建造的山東嘉祥縣武氏墓群石刻，在武梁祠石室后壁第二層右起第三個(gè)畫(huà)面就刻有董永盡孝的故事。
　　三國(guó)時(shí)魏曹植在長(zhǎng)詩(shī)《鼙鼓歌五首。靈芝篇》中歌詠董永的故事：“靈芝生王地，朱草被洛濱，榮華相晃耀，光采嘩若神……董永遭家貧，父老財(cái)無(wú)遺，舉假以供養(yǎng)，傭做致甘肥，債家填門(mén)至，不知何用歸，天靈感至德，神女為秉機(jī)。”這是對(duì)地近洛陽(yáng)的懷縣發(fā)生的董永故事的藝術(shù)寫(xiě)照，也是目前發(fā)現(xiàn)最早記述董永故事的文藝作品，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)董永已是京都洛陽(yáng)廣為傳誦的著名人物了。
　　東晉干寶的中國(guó)古代第一部志怪小說(shuō)集《搜神記》中也記有董永的故事，開(kāi)頭也如劉向《孝子圖》所載，而后又添加了董永葬父后，路遇仙女求為妻，同至債主家打工頂債的故事。
　　唐代《法苑珠林》卷六二，也有對(duì)董永的記述。還以佛教“變文”形式載入《敦煌變文集》。
　　宋元年間又演義成小說(shuō)《董永遇仙傳》，收入《清平山堂話本》，被元朝郭居敬記入著名的《二十四孝圖》。
　　清朝建立后，推行孝道，官方出版了各種版本的《二十四孝》，其中對(duì)董永大加宣揚(yáng)。
　　自此以后直至近代，更有二三十種小說(shuō)、戲劇都反映了董永孝行感天以及與仙女相配的故事，如懷梆《七姐下凡》、《織皇綾》、《槐蔭送子》，晉劇《槐蔭記》，楚劇《百日緣》，黃梅戲〈天仙配〉等。
　　以上有關(guān)董永的文藝作品都是孝文化的重要組成部分，為弘揚(yáng)和倡導(dǎo)孝道起了不可磨滅的重要作用。
　　董永是一個(gè)以孝行著稱天下，雖舉過(guò)孝廉得到過(guò)全國(guó)性的榮譽(yù)，卻沒(méi)有作過(guò)官的普通百姓。朝廷、官方出于統(tǒng)治人民的需要，把他作為孝道的典型來(lái)加以拔高、塑造與神化，最終把他塑造成了孝的化身，民間百姓把董永當(dāng)成處在社會(huì)最底層的貧苦農(nóng)民的典型代表，家貧母喪，轆車(chē)載父，肆力田畝，及至父死卻無(wú)錢(qián)下葬，唯有典賣(mài)自身才能安葬老父。這樣的故事是勞動(dòng)人民悲慘生活的真實(shí)寫(xiě)照，所以他的故事最能引起千百萬(wàn)勞苦大眾的強(qiáng)烈的思想共鳴，具有極其強(qiáng)大的生命力，能夠在廣大勞苦大眾中間代代相傳。
　　出于官方和百姓的各自需要與共同合力，董永已不再是原來(lái)真的董永其人，他成了無(wú)數(shù)個(gè)孝子的集大成者，已成了詮釋“孝”字的不朽的藝術(shù)形象。董永的名字在全國(guó)各地人人皆知，已成了人們心目中“孝”的代名詞。
　　在今天的武陟大地，兩千多年歷史遺留下來(lái)的許多地名都與董永和七仙女有關(guān)。如：漢孝子董永故里——小董村，傳說(shuō)七仙女人物原名張七姐，下凡降生的地方——下凡村、落仙臺(tái)，董永和七仙女相會(huì)成親的地方——大凡村、大槐蔭、槐蔭寺，董永和七仙女給傅員外打工頂債的地方——傅村（又名傅家灣），七仙女人物原型張七姐的干爹干娘賠送嫁布的地方——駕部（嫁布）村，董永有緣與劉秀結(jié)識(shí)的地方——陶（逃）村，護(hù)國(guó)寺等。以上這些地名都是真歷史，象活化石一樣記載了董永和張七姐的真實(shí)人生軌跡，使人感到真實(shí)可信，真到今天仍能還原成現(xiàn)實(shí)的人生故事。
　　董永和張七姐還給武陟人民留下了許多民俗，如武陟縣城十月二十大會(huì)，農(nóng)歷十一月初十日（董永皇封日）的孝子節(jié)，農(nóng)歷九月九日（董永忌日）的敬老節(jié)，農(nóng)歷七月七日晚上的婦女聚集一起過(guò)的“七巧節(jié)”，二月初三日的董永生日記念大會(huì)，出嫁女兒帶槐枝上轎，近親賠送出嫁女嫁布，出嫁女兒懷孕后回娘家小住，還有董永和張七姐流傳下來(lái)的風(fēng)味食品油茶、涼粉、懷藥宴和芝麻糖等等，都是董永和七仙女在武陟大地上留下的一串串傳奇腳印。
　　武陟大地給董永和七仙女的傳說(shuō)構(gòu)成了一個(gè)完整的故事原生地的自然環(huán)境，保留著傳說(shuō)故事中的所有構(gòu)成要素，具有全面、完整、互為關(guān)聯(lián)的故事情節(jié)發(fā)展鏈條，更具有令人信服的歷史、地理、人文環(huán)境背景，這一切都表明董永和張七姐是武陟縣土生土長(zhǎng)的真實(shí)歷史人物，發(fā)生在武陟縣的董永和張七姐的傳說(shuō)是原生態(tài)的真實(shí)人生故事。
　　兩千年來(lái)，受董永孝文化的影響，武陟小董民風(fēng)淳厚，孝賢人物代代涌現(xiàn)。官府也加以提倡，選拔孝子、孝婦加以表彰。如被選為孝婦，還要吹吹打打往娘家送旗送匾，甚是光彩。武陟縣志上，記載的小董孝子、孝女、孝婦很多?，F(xiàn)代社會(huì)雖然“反封建”，但仍然提倡孝親敬老，形式上與傳統(tǒng)的孝文化說(shuō)法不同，但實(shí)質(zhì)上并未脫離傳統(tǒng)文化。每年在九月九日舉辦敬老節(jié)，在大街上展示老人的被褥、棉衣，唱戲祝福六十歲以上老人健康長(zhǎng)壽，并評(píng)選好媳婦。所以，小董人在董永美德的輝映下，賢孝輩出，社會(huì)和諧、敬老孝親蔚然成風(fēng)。
　　董永和孝文化是歷史留給武陟人民的得天獨(dú)厚的文化遺產(chǎn)，是國(guó)家級(jí)文化瑰寶，我們千萬(wàn)不要身在寶山不見(jiàn)寶，一定要緊急行動(dòng)起來(lái)，珍惜它，保護(hù)它，開(kāi)發(fā)它，發(fā)展它，花大氣力，搞大舉措，盡快把它打造成為武陟人走向全國(guó)，走向世界的閃亮名片與特別通行證。
　　我們今天研究孝文化，宣傳孝文化中的典型人物董永，和封建統(tǒng)治階級(jí)提倡的愚孝忠君不同，并不是倡導(dǎo)封建孝文化，而是剔除其封建的糟粕，揚(yáng)棄其神化的荒誕，汲取其自然的精華，是為了發(fā)展和強(qiáng)化現(xiàn)代的社會(huì)主義孝文化，特別是繼承發(fā)揚(yáng)其中孝親敬老的中華民族傳統(tǒng)美德，尊重上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)和父老兄長(zhǎng)，作一個(gè)誠(chéng)信忠實(shí)的公民，忠于黨，忠于偉大的社會(huì)主義祖國(guó)。這對(duì)于建立符合社會(huì)主義精神文明的現(xiàn)代孝文化、公民道德建設(shè)、新型的家庭倫理建設(shè)，對(duì)于增強(qiáng)社會(huì)的基本細(xì)胞——家庭的和睦團(tuán)結(jié)和社會(huì)的平安穩(wěn)定，全面建設(shè)和諧社會(huì)，都具有極其現(xiàn)實(shí)的積極意義。
（作者：孫巨才）