九流十家 西漢學(xué)者劉向、劉歆父子前后奉命校書(shū),并考察各種著作的學(xué)術(shù)源流,其最后成果編成《別錄》《七略》,其中《七略》將先秦諸子分為十家,即儒、道、陰陽(yáng)、法、名、墨、縱橫、雜、農(nóng)、小說(shuō)。其中前九家稱九流,小說(shuō)家不在其中。劉向、劉歆父子追溯九流的源頭,認(rèn)為都是從六藝而來(lái)。儒家出于司徒,道家出于史官,陰陽(yáng)家出于羲和之官,法家出于理官,名家出于禮官,墨家出于清廟之官,縱橫家出于行人之官,雜家出于議官,農(nóng)家出于農(nóng)官,小說(shuō)家出于稗官。這是對(duì)先秦學(xué)術(shù)的早期研究成果。 黃老、老莊、無(wú)為 黃老,黃指黃帝,老指老聃。道家將黃帝說(shuō)成是自家的遠(yuǎn)祖,故有“黃老”之稱。戰(zhàn)國(guó)后期,形成了黃老學(xué)派,其基礎(chǔ)是道家哲學(xué),其最高哲學(xué)范疇是老子發(fā)明的“道”,在政治上主張“無(wú)為而治”,就是不干預(yù)主義。黃老之學(xué)在西漢初期非常盛行,帝王大臣多崇尚黃老,如高祖、呂后行政都務(wù)在簡(jiǎn)約,蕭何、曹參相繼為相,也以“清靜無(wú)為,與民休息”為宗旨。 老莊,老即老子,莊是莊子。道家兩大宗師。老子一說(shuō)是春秋時(shí)人,先于孔子,孔子曾問(wèn)學(xué)于老子。又一說(shuō)認(rèn)為老子實(shí)為戰(zhàn)國(guó)末期人。我采傳統(tǒng)看法,老子乃春秋楚人,先于孔子。莊子則是戰(zhàn)國(guó)末期人,其思想在老子基礎(chǔ)上更進(jìn)一步。 無(wú)為是道家提倡的統(tǒng)治方法。首倡于春秋時(shí)代的老子。老子云:“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸?!睙o(wú)為,就是不要干預(yù)人民的生活,任其自然,君主和臣民各得其所,天下太平無(wú)事,這就是“無(wú)為而治”,結(jié)果則是“無(wú)為而無(wú)不為”。 坐忘 道家修養(yǎng)方法及其達(dá)到的精神境界。語(yǔ)出《莊子·大宗師》:“墮肢體,黜聰明,離形去智,同于大通(道),此謂坐忘?!边@是說(shuō)的一種物我兩忘的境界。據(jù)王先謙注釋,“坐忘”就是“坐而自忘其身”。《莊子·齊物論》有一段非常具體的描述:南郭子綦靠桌幾而坐,仰天而噓,形如槁木,心如死灰。弟子怪而問(wèn)之,南郭子綦回答:“今者吾喪我?!?/span> 由此可知,所謂“坐忘”,實(shí)際上就是通過(guò)靜坐養(yǎng)氣,排除一切知識(shí)與情欲雜念,保持內(nèi)心的虛靜狀態(tài),來(lái)達(dá)到物我兩忘的精神境界,對(duì)是非、成敗、禍福、哀樂(lè)、生死都無(wú)動(dòng)于衷,從而與“道”融合相通。這就是道家神往的“真人”境界,是一種精神遨游于天地之間的自由狀態(tài)?!肚f子·大宗師》說(shuō):“泉涸,魚(yú)相與處于陸,相昫以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖。”又說(shuō):“魚(yú)相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)?!?/span> 小國(guó)寡民 道家提出的治國(guó)方略。小、寡皆作動(dòng)詞用?!独献印罚骸靶?guó)寡民,使民有什伯之器(兵器)而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之;使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái)?!逼渲杏袃蓚€(gè)要點(diǎn):一是小國(guó)寡民,再則是愚民政策。老子認(rèn)為,知識(shí)使人多欲,多欲則不知足,而不知足則是禍亂之源。故他主張去知去欲,返璞歸真,“使民無(wú)知、無(wú)欲、無(wú)為,則無(wú)不治”。這一點(diǎn)尚能得到帝王理解,而其“小國(guó)寡民”的主張數(shù)千年來(lái)卻難有知音。 五行 五行是古人認(rèn)為的構(gòu)成世界的基本物質(zhì)?!拔逍小弊畛踔肝宸N具體的物質(zhì),即水、火、木、金、土。古人認(rèn)為,天地萬(wàn)物就是由這五種基本物質(zhì)構(gòu)成的。最早提出“五行”觀念的是《尚書(shū)·洪范》,云:“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土?!庇帧秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》云:“先王以土與金、木、水、火雜,以成百物?!?/span> 不過(guò),這只是最表面的意義,“五行”觀念還有更復(fù)雜深刻的內(nèi)涵,其關(guān)鍵就在一個(gè)“行”字,“行”有運(yùn)行的意思,故“五行”中包含著一個(gè)非常重要的觀念,即變動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)的觀念,這就是所謂“相生”和“相克”。“五行”相生,指此五種物質(zhì)可以遞相產(chǎn)生,即木生火,火生土,土生金,金生水,水生木?!拔逍小毕嗫?,指五行中的某一行可以戰(zhàn)勝另一行,即水克火,火克金,金克術(shù),木克土,土克水。 陰陽(yáng)、太極 關(guān)于宇宙對(duì)立統(tǒng)一及思維法則的哲學(xué)范疇。陰陽(yáng)是古人對(duì)宇宙萬(wàn)物兩種相反相成的性質(zhì)的一種抽象,一般認(rèn)為,這一觀念最早產(chǎn)生于對(duì)天象的觀察,都與日照有關(guān),向日為陽(yáng),背日為陰。推而廣之,凡宇宙間兩兩對(duì)立的事物及其性質(zhì),如天地、高下、大小、長(zhǎng)短、剛?cè)?、雄雌等等,都可歸結(jié)為陰陽(yáng)這兩大對(duì)立統(tǒng)一的范疇。 中國(guó)先哲便拈出“陰陽(yáng)”二字,來(lái)表示萬(wàn)物兩兩對(duì)應(yīng)、相反相成的對(duì)立統(tǒng)一,即老子所謂“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”,《易傳》所謂“一陰一陽(yáng)之謂道”。古人的觀念世界里,宇宙、自然、社會(huì)、人生,甚至醫(yī)學(xué)上對(duì)疾病的認(rèn)識(shí),無(wú)一不與“陰陽(yáng)”掛鉤。 古人用以描述宇宙本原及其無(wú)限性的哲學(xué)范疇。“太極”一詞最早見(jiàn)于《易·系辭上》:“易有太極,是生兩儀(天地或陰陽(yáng)),兩儀生四象(四季或日月星辰),四象生八卦”。“太極”是天地萬(wàn)物未產(chǎn)生之前的“原始狀態(tài)”。北宋周敦頤提出“無(wú)極而太極”的命題,也就是說(shuō),“太極”就是“無(wú)極”,一方面無(wú)形無(wú)象、無(wú)聲無(wú)臭,一方面至高至妙、至精至神,既是元始,又是無(wú)限。周敦頤還提出無(wú)極、陰陽(yáng)五行、萬(wàn)物的宇宙生成模式,而以“一動(dòng)一靜”為其關(guān)鍵:太極動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜,互為其根。 氣 “氣”是古人用來(lái)表示世界萬(wàn)物構(gòu)成基礎(chǔ)的概念。“氣”是中國(guó)哲學(xué)的特有范疇,中國(guó)先哲所謂的“氣”則是不可數(shù)的整體,“其細(xì)無(wú)內(nèi),其大無(wú)外”,充斥于混沌空間,化生萬(wàn)物。因其是宇宙萬(wàn)物的本原,故又稱“元?dú)狻?。東漢哲學(xué)家王充說(shuō):“萬(wàn)物之生.皆稟元?dú)狻!边@里有兩點(diǎn)值得注意,一是“混沌”的概念,一是“化生”的概念,這是中國(guó)先哲對(duì)“元?dú)狻碧攸c(diǎn)的概括。 “氣”或“元?dú)狻辈⒉坏扔诂F(xiàn)代漢語(yǔ)中的“空氣”或“氣體”,它是古代先哲根據(jù)風(fēng)雨云氣變化所設(shè)想出的一種原初物質(zhì)。“氣”有清濁邪正,故物有美丑,人有賢愚。南宋理學(xué)家朱熹就是這樣來(lái)解釋人性善惡的?!都t樓夢(mèng)》第二回借賈雨村之口說(shuō):天地之正氣,仁者之所稟;天地之邪氣,惡者之所稟;而“中間人物”則兼稟正邪二氣。 八卦 周朝人發(fā)明八卦。又重疊為六十四卦,來(lái)模仿龜卜的兆紋。后來(lái)八卦的意義越演越繁,于是八卦各有其所代表的事物。如《說(shuō)卦》“乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母乾爲(wèi)天,坤爲(wèi)地,震爲(wèi)雷,巽爲(wèi)木爲(wèi)風(fēng),坎爲(wèi)水爲(wèi)月,離爲(wèi)火爲(wèi)日,艮爲(wèi)山,兌爲(wèi)澤”。 八卦又與陰陽(yáng)相配。男女交合生人,因此宇宙間也有二極。男極為陽(yáng),卦象就是乾,女極為陰,卦象就是坤。然后乾坤依次相交,產(chǎn)生長(zhǎng)子震、長(zhǎng)女巽等卦。也就是八卦一方面代表自然界的根本,一方面又表達(dá)了人際之間的重要關(guān)系。 五德終始 五德終始,又稱“五德轉(zhuǎn)移”,是在陰陽(yáng)五行的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的,是戰(zhàn)國(guó)陰陽(yáng)家鄒衍關(guān)于人類社會(huì)演變規(guī)律的學(xué)說(shuō)。鄒衍把推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力稱為“德”,“五德”即五種力量,就是土德、木德、金德、火德、水德。按照陰陽(yáng)家的說(shuō)法,宇宙萬(wàn)物與五行對(duì)應(yīng),各具其德,而天道的運(yùn)行,人世的變遷,王朝的更替等,都是“五德轉(zhuǎn)移”的結(jié)果。實(shí)際上就是五行相克的規(guī)律,來(lái)闡釋宇宙和歷史的循環(huán)?!镀呗浴坟脑疲骸班u子有《終始五德》,從所不勝:土德后,木德繼之,金德次之,火德次之,水德次之?!?/span> 根據(jù)“五德終始”說(shuō),五行之德輪流主運(yùn),而得天下的帝王,其德與之相應(yīng),其正朔、服色、刑政也須與之對(duì)應(yīng),如《呂氏春秋·應(yīng)同》所說(shuō),黃帝之時(shí)是土氣勝,色尚黃。夏禹之時(shí)是木氣勝,色尚青。商湯之時(shí)是金氣勝,色尚白。周文王之時(shí)是火氣勝,色尚赤。而繼周者將以水氣盛。后來(lái)的秦王朝便以水德自居,色尚黑?!拔宓陆K始”是當(dāng)時(shí)的中國(guó)人所能見(jiàn)到的對(duì)宇宙和社會(huì)的最合理的解釋,也為戰(zhàn)國(guó)諸侯兼并提供了理論的依據(jù),并對(duì)秦漢社會(huì)政治產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。 法術(shù)勢(shì) 法家三派,各有所重。慎到重勢(shì),認(rèn)為國(guó)君要有威勢(shì),才能驅(qū)使臣下。申不害重術(shù),商鞅重法。但韓非認(rèn)為商鞅“徒法而無(wú)術(shù)”,申不害“徒術(shù)而無(wú)法”,慎到則偏于“自然之勢(shì)”,都是片面的,只有將三者結(jié)合起來(lái),君主才能立于不敗之地。 法是法律,主要針對(duì)民眾,韓非認(rèn)為國(guó)家必須制定法律,法律之外也不該講什么仁恩,而且法律一旦制定就要嚴(yán)格統(tǒng)一遵守,貴賤一視同仁;術(shù)是權(quán)術(shù),主要針對(duì)大臣,認(rèn)為只有很好地控制群臣,才能夠鞏固統(tǒng)治。君臣間是一種敵對(duì)關(guān)系,此強(qiáng)則彼弱。而且權(quán)術(shù)要隱藏起來(lái),讓人無(wú)可捉摸。君王對(duì)一切洞若觀火,但卻不動(dòng)聲色,嚴(yán)格控制臣下,臣下就不敢有非分之想了。勢(shì)是形勢(shì)、權(quán)勢(shì),是君主的勢(shì)力壓過(guò)群臣百姓的條件。君主要利用自己的權(quán)勢(shì),才能穩(wěn)固地統(tǒng)治天下。 法家過(guò)度強(qiáng)調(diào)君主與法的重要性,提倡在遵守法律的前提下,建立極端的君主獨(dú)裁體制,因此不重視人才,也蔑視人民的欲求。 兼愛(ài)、非攻 墨家的重要主張。墨者認(rèn)為國(guó)家人民的大害在于互相爭(zhēng)斗,其原因則由于人與人之間毫不相愛(ài)。因此墨家用兼愛(ài)的主張來(lái)救世。兼愛(ài)不僅于別人有利,對(duì)自己也是有利的。這是純粹從功利的角度來(lái)論證。與儒家對(duì)仁的主張完全不同。因?yàn)榧鎼?ài),自然反對(duì)互相攻擊。 墨子的兼愛(ài),即博愛(ài),廣泛地去愛(ài)人。與儒家所提倡的有差別的愛(ài)不同。儒家最重親屬關(guān)系,因此要人最愛(ài)自己的父母兄弟,然后對(duì)別人的愛(ài)依次遞減。 白馬論、堅(jiān)白論 戰(zhàn)國(guó)名家公孫龍的重要理論。名家是古代諸子中比較近似于西方哲學(xué)的一派,他們的理論與倫理的關(guān)系比較遠(yuǎn),而關(guān)注邏輯、名詞等的辨正。公孫龍的重視名,是因?yàn)樗胍獜谋嬲麑?shí)開(kāi)始,使得天下名實(shí)相副,也是學(xué)習(xí)孔子的正名主義。他的白馬論即“白馬非馬可乎?曰可。曰何哉?曰馬者所以命形也。白者所以命色也。 命色者非命形也。故曰白馬非馬。”他的意思是馬是所有馬的共性,而白色則是個(gè)性,因此白馬所指的內(nèi)容與馬所指的內(nèi)容當(dāng)然是不一樣的。再者,白馬的白,既然已經(jīng)定為白馬的白,則不是任何別的事物的白,因此與白色這一單純顏色所指的內(nèi)容也就不一樣了。 公孫龍的堅(jiān)白論即離堅(jiān)白,將堅(jiān)與白認(rèn)為是兩個(gè)分離的共性。這是針對(duì)石頭而言。當(dāng)人見(jiàn)到石頭的時(shí)候,只看到白,則沒(méi)有堅(jiān)。當(dāng)拍石頭的時(shí)候,又只感覺(jué)到堅(jiān),而沒(méi)有白,因此二者是分離的,白不包含于堅(jiān)中,堅(jiān)也不包含于白中。石頭既然如此,公孫龍更擴(kuò)大說(shuō),天下萬(wàn)物有堅(jiān)而不白的,也有白而不堅(jiān)的,更可見(jiàn)堅(jiān)、白二者是分離的共性了。 道、王道 《說(shuō)文·辵部》:“道,所行道也,一達(dá)謂之道?!钡赖脑馐锹?,引申為道理、真理、道義等,如孔子云“朝聞道,夕死可矣”,“道不同,不相為謀”,孟子所謂“得道多助,失道寡助”等。但并非哲學(xué)范疇。老子始將“道”作為形而上的哲學(xué)范疇,指關(guān)于宇宙本原或規(guī)律。老子的道,一是天地萬(wàn)物的根源,這是一種混沌狀態(tài),早于天地萬(wàn)物,其狀態(tài)是寂然無(wú)聲,渺小,獨(dú)立,永恒,循環(huán)不息。它深邃難測(cè),是萬(wàn)物始祖。本沒(méi)有名,老子稱之為道。道使得天地混沌狀態(tài)終結(jié),產(chǎn)生萬(wàn)物。道是虛無(wú)的、不可名狀的。二是一種自然規(guī)律。修身治國(guó)都要遵循道,遵循道,就是無(wú)為而治。 儒家的道指的是其內(nèi)圣外王的政治理想,是天下大同的信念,也認(rèn)為是天的意志,世間的規(guī)律,因此經(jīng)典中常用“大道”、“天道”這樣的話。儒家的道因?yàn)榕c王的政治有關(guān),因此又稱王道。王道是儒者的政治理想,也是對(duì)社會(huì)的一種構(gòu)想。在實(shí)現(xiàn)王道的社會(huì)里,君主、臣民都處在一個(gè)和諧的、各司其職、上下相安的狀態(tài)中,其主要特征就是用禮、樂(lè)治國(guó),而不是刑罰。 天人感應(yīng) 董仲舒提出的天與人交互感應(yīng)的命題。天有意志,這是第一前提;天人相通,這是第二前提。這兩個(gè)前提在古代中國(guó)人那里,是自然成立的。人的活動(dòng)與行為根據(jù)其善惡,能使上天作出相應(yīng)的反應(yīng):善則天心喜悅,示以祥瑞如鳳凰、靈芝、甘露等;惡則天心震怒,示以災(zāi)異如日食、月食、冰雹、地震等。這是一種非常古老的觀念,商周時(shí)就已有“天命”的說(shuō)法,認(rèn)為天能干預(yù)人事,人的行為、尤其是帝王的行為也能感應(yīng)上天。到西漢董仲舒那里,便發(fā)展成一種完備的神學(xué)理論。 董仲舒在回答漢武帝“天人之應(yīng)”的策題時(shí),開(kāi)篇即說(shuō):臣讀《春秋》,考察前代已經(jīng)發(fā)生過(guò)的事情,以此來(lái)推求天人相與之際的種種問(wèn)題,天子將有過(guò)失,天就先降下災(zāi)害來(lái)譴告;不知自改,又現(xiàn)出怪異來(lái)恐嚇;如果還不知變改,大禍就會(huì)降臨了。這就是風(fēng)行兩漢的“譴告說(shuō)”。這種危言聳聽(tīng),實(shí)際上是對(duì)帝王行為的一種限制。帝王雖然為人間至尊,但也不能無(wú)法無(wú)天,否則將遭到天譴,甚至滅頂之災(zāi)。在董仲舒時(shí)代,“天人感應(yīng)”并非一種道德說(shuō)教,而是一種真誠(chéng)的信仰。 道統(tǒng) 唐代韓愈有感于魏晉南北朝以來(lái)儒學(xué)的沒(méi)落,以及玄學(xué)、佛學(xué)對(duì)中國(guó)正統(tǒng)文化的侵蝕,因此提出“道統(tǒng)論”,認(rèn)為儒家的道有一定的傳承系統(tǒng),借以維護(hù)孔孟思想的純潔性,排斥佛教與道家的思想。韓愈的道統(tǒng)說(shuō)是:堯傳舜,舜傳禹,禹傳湯,湯傳周文王、武王、周公,周公等傳孔子,孔子傳孟子,孟子之后道統(tǒng)中斷。在韓愈看來(lái),兩漢儒者都偏離了原始儒家的學(xué)說(shuō),因此沒(méi)有得到道統(tǒng)。韓愈的言下之意,孟子的道統(tǒng)傳到了他手里,由他來(lái)?yè)?dān)起傳承孔孟道統(tǒng)的大任。 韓愈的這種“怪論”也許是受了宗教的影響,因?yàn)槠渲杏泻軡獾摹敖讨鳌币馕?。大凡以宗教迷惑人的,都自稱自己這支才是正宗。事實(shí)上韓愈所謂的孔孟道統(tǒng),內(nèi)容比較空洞,完全沒(méi)有達(dá)到孔孟的水準(zhǔn),反而把儒家窄化了,也為后來(lái)的理學(xué)家作了先導(dǎo),后代理學(xué)家正是以上接“道統(tǒng)”為傲的。 理學(xué)、道學(xué) 宋代學(xué)者著重研究儒家義理,尋找安身立命之所,故稱為義理之學(xué),性命之學(xué),或理學(xué),或道學(xué)。理學(xué)并不是純粹的儒學(xué),與孔孟之道并不是一回事,事實(shí)上是儒道釋三家的合流,以儒為主導(dǎo)而已。又因?yàn)槔韺W(xué)家們自稱繼承了韓愈所鼓吹的道統(tǒng),因此理學(xué)又稱為道學(xué)。理學(xué)發(fā)端于北宋周敦頤,之后一派以南宋朱熹為代表,主客觀的天理說(shuō)。一派以南宋陸九淵為代表,主張?zhí)炖砑慈诵模患偻馇?,此派又被稱為心學(xué)。 但兩派的共同點(diǎn)是認(rèn)為天理都被人的私欲所蒙蔽,因此要發(fā)現(xiàn)天理,就因當(dāng)排除欲望,所以提出了“存天理,去人欲”的口號(hào)。他們又將天理發(fā)揮為人間的一切封建教條,把三綱五常與天理劃了等號(hào),這就嚴(yán)重束縛了人心的自由發(fā)展,導(dǎo)致了中國(guó)文化在南宋以后的大滑坡。因?yàn)槔韺W(xué)中以程頤程顥、朱熹這一派最為政權(quán)所贊同,也最有理論成就,因此理學(xué)又稱程朱理學(xué)。 性、理 性即人的本性?!抖Y記·中庸》云:“天命之謂性?!碧熨x的就叫做性。性的本質(zhì)如何,這是儒家的大題目??鬃硬徽劇靶浴保献觿t主張“性善”,告子主張無(wú)善無(wú)惡,荀子主張“性惡”。宋代理學(xué)家程頤認(rèn)為,性就是“天理”,他說(shuō):“在天為命,在義為理,在人為性,主于身為心,其實(shí)一也?!奔础靶浴本褪翘熨x道德,是“天理”在人身上的具體體現(xiàn)。朱熹將人性分為“天理”與“人欲”,認(rèn)為天理善而人欲惡,“人之一心,天理存則人欲亡,人欲勝則天理滅”,因此要“存天理,滅人欲”,才能成為進(jìn)到圣賢境界。 “理”最初指事物的原理、條理、道理等。宋代理學(xué)家的“理”指關(guān)于宇宙本原及其規(guī)律,將“理”與“道”劃上等號(hào),名曰 “天理”,并賦予“天理”以儒家倫理的內(nèi)涵,并將其作為最高的哲學(xué)范疇。認(rèn)為宇宙萬(wàn)物包括人類社會(huì)都有一個(gè)永恒不變的“理”,“不為堯存,不為桀亡”,天地萬(wàn)物不過(guò)是此“理”的具體體現(xiàn)。 心學(xué) 心學(xué)是宋明理學(xué)的一派,非常有影響,強(qiáng)調(diào)“人心”的作用,故稱“心學(xué)”。代表人物是南宋的陸九淵和明代的王守仁,故又稱“陸王心學(xué)”。程朱的“天理”是客觀的存在,而陸王的“天理”卻存在于“人心”之中,陸九淵說(shuō):“心即理?!庇终f(shuō):“圣人之學(xué),心學(xué)也?!蓖跏厝收f(shuō):“心外無(wú)物,心外無(wú)言,心外無(wú)理,心外無(wú)義,心外無(wú)善?!毙木褪怯钪嫒f(wàn)物的本原,即“宇宙即吾心,吾心即宇宙”。 陸王心學(xué)要探討人在世界上安身立命的根本。陸九淵主張“明心”,就是首先發(fā)明人的本心,然后讀書(shū),說(shuō)“六經(jīng)皆我注腳”,氣魄極大。他甚至認(rèn)為,讀書(shū)和做人并無(wú)關(guān)系,他反駁朱熹說(shuō):“堯、舜讀何書(shū)來(lái)?”他反對(duì)將儒家圣賢之學(xué)當(dāng)成學(xué)問(wèn)來(lái)做,聲稱:“不識(shí)一個(gè)字,亦須還我堂堂地做個(gè)人?!泵鞔衅谕跏厝手卣衿旃模膶W(xué)作為在野的儒學(xué)思潮,再次席卷思想界,對(duì)程朱理學(xué)產(chǎn)生了巨大沖擊,形成了明朝中后期的個(gè)性解放思潮。因此心學(xué)又稱為“陽(yáng)明學(xué)”或“王學(xué)”。 玄學(xué)、清談 所謂“玄學(xué)”,是道家和儒家融合而出現(xiàn)的一種文化思潮,實(shí)際上是道家之學(xué)一種新的表現(xiàn)形式,是用道家自然思想來(lái)解釋儒家的名教,即儒家提倡的倫理道德和禮儀制度。魏晉時(shí)代士大夫?qū)蓾h經(jīng)學(xué)的煩瑣、讖緯的怪誕和儒家禮教普遍感到厭倦,于是轉(zhuǎn)而尋找新的“安身立命”之地,醉心于形而上的哲學(xué)論辯。風(fēng)雅名士聚在一起,談?wù)撔溃饰雒罾?,稱之為“清談”或“玄談”。清談的話題大都圍繞著《老子》、《莊子》和《周易》展開(kāi),而這三部經(jīng)典因其玄妙深?yuàn)W,被稱為“三玄”,“玄學(xué)”之名就由此而來(lái)。 清談的內(nèi)容主要涉及有無(wú)、生死、性情、形神、名教自然、圣人有情無(wú)情等問(wèn)題。這正是是當(dāng)時(shí)一批知識(shí)精英跳出傳統(tǒng)的思維模式(修齊治平),對(duì)宇宙、社會(huì)和人生所作的哲學(xué)反思,正是由于這種反思,才有魏晉時(shí)代人性的自覺(jué)和個(gè)性的解放。當(dāng)然,在正統(tǒng)士大夫看來(lái),諸如此類的清談都與國(guó)計(jì)民生無(wú)關(guān),因此就有“清談?wù)`國(guó)”之類的說(shuō)法,甚至將亡國(guó)之禍都?xì)w咎于玄學(xué)家的清談之風(fēng)。但魏晉本來(lái)就是亂世,學(xué)者故作玄遠(yuǎn),也有避禍的意思。 來(lái)源:精英的文史哲 |
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