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大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。——王陽明《傳習錄·薛侃錄》因為第一大點《一、“金句”：我們的座右銘》之前多次出現(xiàn)，為不影響本文閱讀效果，遂把它放在文末，沒有閱讀過的在文末閱讀。 
今天介紹的金句是“大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足”。這句話的意思是，偉大的事物是由偉大的元素構成的，小的事物是由小的元素構成的。它強調了事物的內在價值和自足性，即不需要外在的羨慕或依賴，因為每個事物本身就具備了它所需要的一切。這句話出自《薛侃錄》，這是一部記錄了薛侃言論的書籍。薛侃是中國古代的一位學者，他的思想和言論對后世有著深遠的影響。這句話體現(xiàn)了他的哲學觀點，即重視事物的內在本質和自我完善，而不是追求外在的名聲或物質上的滿足。這種思想鼓勵人們專注于自我發(fā)展和內在修養(yǎng)，而不是盲目追求外在的認可。
先生曰：“悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯于中，則又因藥發(fā)病?！?/span>德章曰：“聞先生以精金喻圣，以分兩喻圣人之分量，以鍛煉、喻學者之工夫，最為深切。惟謂堯、舜為萬鎰，孔子為九千鎰，疑未安。”先生曰：“此又是軀殼上起念，故替圣人爭分兩。若不從軀殼上起念，即堯、舜萬鎰不為多，孔子九千鎰不為少。堯、舜萬鎰只是孔子的，孔子九千鎰只是堯、舜的，原無彼我。所以謂之圣，只論'精一’不論多寡。只要此心純乎天理處同，便同謂之圣。若是力量氣魄，如何盡同得？后儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去了比較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。此便是實實落落明善誠身的事。”“后儒不明圣學，不知就自己心地良知良能上體認擴充，卻去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、紂心地，動輒要做堯、舜事業(yè)，如何做得？終年碌碌，至于老死，竟不知成就了個甚么，可哀也已！”先生說：“悔悟是治療錯誤的藥，但最重要的是要通過行動來改正。如果只是停留在后悔中，那么就會因為這種后悔而產生新的問題?！?/span>10. 德章說：“我聽說先生用純金來比喻圣人，用重量來比喻圣人的分量，用鍛煉來比喻學者的努力，這非常深刻。只是說堯、舜是萬鎰，孔子是九千鎰，我有些疑惑?！?/span>先生說：“這又是從外在形式上考慮問題，所以為圣人爭論分量。如果不從外在形式上考慮，那么堯、舜即使有萬鎰也不多，孔子即使有九千鎰也不少。堯、舜的萬鎰本就是孔子的，孔子的九千鎰本就是堯、舜的，原本就沒有你我之分。所以稱他們?yōu)槭ト?，只在于他們的心是否純凈，是否與天理相同，而不是在于數(shù)量的多少。只要他們的心靈純凈，與天理相通，就都可以稱為圣人。至于他們的力量和氣魄，怎么可能完全相同呢？后來的學者只在分量上比較，因此陷入了功利主義。如果去掉比較分量的心態(tài)，每個人都盡自己的力量和精神，只在心靈純凈、與天理相通上努力，那么每個人都能成就自己，無論是大是小，不需要外在的羨慕，都是自足的。這就是真正實際的明善和誠實。”“后來的學者不明白圣學，不知道從自己的良知和能力上去認識和擴展，卻去追求他們不知道的知識，去嘗試他們不能做到的事情，只是一味地追求高遠和偉大，不知道自己的內心其實是桀、紂那樣的，動不動就想做堯、舜那樣的事業(yè)，怎么可能做到呢？忙碌了一輩子，直到老死，也不知道自己到底成就了什么，真是悲哀。”先生說：“不是不能改變，只是他們不愿意改變?！?/span>
夫大者，非外物之大也，乃心之大也；小者，非外物之小也，乃心之小也。心之大者，不以物喜，不以己悲，不羨他人之所有，不憂己之所無。心之小者，常懷不足，常求外物，終日惶惶，不得安寧。是以，大者自大，小者自小，皆由心造。王陽明《傳習錄·薛侃錄》中所言“大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足”，實為至理。蓋心之大者，自有其大，不待外求；心之小者，自有其小，亦不待外求。故君子修身，當以心為鏡，照見本性，不以外物為轉移。若能內外兼修，心與天理相合，雖身處陋室，亦能自得其樂；若心不正，雖居華屋，亦難安其心。是以，學圣之道，不在分兩之多寡，而在心之精一。精一者，心純乎天理，無雜念，無妄求，無論堯舜，無論孔子，皆能成圣。后之學者，當以心為田，以善為種，耕耘不輟，自然能成大器。若心有旁騖，雖勤于外，終難成事。故曰：大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。此乃修身之要，亦是成圣之本也。遨游于浩瀚的中華國學經典之海，雖諸多篇章與今日生活略顯疏離，但其中金句，猶如璀璨明珠，穿越時空的塵埃，依舊閃耀著智慧的光芒。我，一個熱愛文化的探索者，總愛在這些古籍中細細尋覓，將那些觸動心靈的句子一一摘錄，反復咀嚼。這些金句，不僅承載著古人的智慧與哲思，更以其獨特的魅力，成為現(xiàn)代人心靈的座右銘，激勵我們在生活的每一個角落，都能感受到中華文化的博大精深，從中汲取前行的力量與智慧。國學經典中，我首選《傳習錄》作為挑選“金句”的藍本，是有其道理的。版本如下圖所示：
《傳習錄》是中國明代哲學家、宋明道學中心學一派的代表人物王陽明的語錄和論學書信。“傳習”一詞，源自《論語》中的“傳不習乎”一語。王陽明（1472-1529），幼名云，后改名守仁，字伯安，號陽明，謚文成，世稱陽明先生。漢族，浙江紹興府余姚縣（今浙江省余姚市）人，明代最著名的思想家、教育家、文學家、書法家、哲學家和軍事家。陽明先生是陸王心學之集大成者，不僅精通儒、釋、道三教，而且能夠統(tǒng)軍征戰(zhàn)，是中國歷史上罕見的全能大儒。其學術思想在中國、日本、朝鮮半島以及東南亞國家乃至全球都有重要而深遠的影響，因此，王陽明和孔子、孟子、朱熹并稱為“孔、孟、朱、王”。王陽明的學說在朱學衰頹之際，倡導“心即是理”“知行合一”，把儒家的內圣之道發(fā)展到了極致，其思想沖破了數(shù)百年來中國思想界為程朱理學所壟斷的沉悶局面，風靡晚明，啟迪近代，即使到了現(xiàn)代社會，依然閃耀著美妙的光芒。這正是《傳習錄》這本經典與眾不同的魅力所在。對學人來說，我們要做的功夫就是“在黑夜不迷路的功夫”，從而走向光明。光明的標準是什么？就是找回自己的良知，用良知來應對一切問題。王陽明說得好：“良知在夜氣發(fā)的，方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。”這個夜氣是刻畫“靜”和“獨”，沒有“物欲之雜”，相當于“未發(fā)之中”。明心見性的真功夫就是找到、養(yǎng)育這個“未發(fā)之中”。后來，他更簡練的說法是“良知就是獨知”。靜功是“小學功夫”，是動功的基礎。在紛擾混亂中，“不動心”則是更進一層的功夫——每臨大事有靜氣，不隨境轉，不為氣亂，則是陽明建成奇功的心訣，也是人人都該進修的看家功夫。
我感覺這些中華國學經典文化名著中“金句”，現(xiàn)代人是說不出來的，或者說，說不出這樣的精妙吧！這些“金句”，似乎句句都可以把它拿來當作今人的“座右銘”，以此激勵我們每天看著、感受著，中華國學經典的博大精深，同時也能從這些“金句”中得到諸多“現(xiàn)代啟示”，進而生出“良知”，進而對我們的生活、學習及工作激發(fā)起澎湃的力量。我在國學經典中選擇的“金句”，不選最常見的，總要精選一些精要的又似乎“陌生”的金句，這樣便于大家在其中得到全新的長進，著實的精進。
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