天人合一，是中國古代的一種哲學思想，是中國文化對于人天關(guān)系的一種獨有觀念，是最具中國特色的一種思想理念。在《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中，也充分肯定了天人合一的思想，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心思想理念，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益借鑒。大家對于天人合一都是耳熟能詳?shù)?，在當今一般人的理解中，所謂的天就是指自然界，天人合一就是指熱愛大自然，保護大自然，不過度開發(fā)大自然，從而達到與大自然和諧共存，當然這樣的理解是很膚淺的。 還有人把天人合一理解為“宇宙全息論”，認為從一根毛發(fā)中可以得出一個人的全部信息，從一片樹葉中可以得出一座山的全部信息，從一滴水中可以得出全宇宙的全部信息，這種說法在上個世紀末的氣功熱中，曾經(jīng)流行一時，當然這是極不科學的。
在中國傳統(tǒng)文化中，佛道儒醫(yī)各家對于天人合一這個思想理念，也有著各自的詳細論述。作為醫(yī)家經(jīng)典的《黃帝內(nèi)經(jīng)》，在《素問·寶命全形論》篇中，就有“人以天地之氣生，四時之法成”的論述，還有《靈樞·歲露》：“人與天地相參也，與日月相應也?！薄鹅`樞·刺節(jié)真邪》：“與天地相應，與四時相副，人參天地，故可為解?！边@些論述，都說明了人是源于天地而生的。在《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·邪客》篇中，更是具體地指出“天圓地方，人頭圓足方以應之”、“天有日月，人有兩目”、“天有四時，人有四肢”、“天有陰陽，人有夫妻”、“歲有三百六十五日，人有三百六十五節(jié)”、“地有草冥，人有毫毛”、“此人與天地相應者也。”這些具體的論述，都表明了人的結(jié)構(gòu)本來就是與天地相應的。根據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的種種論述，是不是可以得到這樣一個結(jié)論，就是天與人是具有同樣的構(gòu)成的，人是源于天地的，天人本來就是合一的，或者說，自從人類誕生開始，天人早就已經(jīng)合一了。既然天人本來就是合一的，那就表示人類的一舉一動、一言一行也都是合于上天的，那人怎么還會生病呢？如果是上天要人生病，那人還需要什么養(yǎng)生和治病呢？如果說，天人合一體現(xiàn)的是“順則為利，逆則為害”的原則，是人自己違反了天人合一才導致了生病，那么問題又來了，《黃帝內(nèi)經(jīng)》不是說“人與天地相應者也”嗎？人既然都與天地相應了，怎么還會違反天人合一呢？又何來的“逆則為害”呢？這就是《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的一個悖論，《黃帝內(nèi)經(jīng)》既肯定了天人本來就是合一的，又承認人會違反天人合一，為了治愈因違反天人合一而導致的生病，于是又把天人合一作為養(yǎng)生和治病的目標來追求。
只可惜，這個問題在一切醫(yī)家典籍中，都是找不到答案的，又由于《黃帝內(nèi)經(jīng)》中“人有三百六十五節(jié)”等說法，招來了諸多的指斥之聲。儒家經(jīng)典《中庸》的開篇就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！?/span>性，根據(jù)《說文解字》的解釋，就是“人之陽氣性善者也”，《說文解字注》引《孟子》：“人性之善也，猶水之就下也?！庇忠偈妫骸靶哉撸|(zhì)也。質(zhì)樸之謂性?！薄犊滴踝值洹芬缎⒔?jīng)·說》：“性者，生之質(zhì)也。”又引陳淳：“性字從生從心，是人生來具是理于心，方名為性?！?/span>可見，《中庸》所說的性，就是指人天生的善良的本性。儒家思想的上天，是有意志的上天，上天的意志就是善良，也就是人們常說的“上天有好生之德”，上天又把善良的意志賦予了人類，從而使得人類也具有了天生的善良的本性，這就是“天命之謂性”。在儒家思想中，并沒有刻意強調(diào)天人本來就是合一的，而只是認為人的善良的本性，是來自于上天的賦予，同時儒家也承認人是有惡心的，而惡心是人自己產(chǎn)生的，所以儒家才提倡，人應該除去自己的惡心，發(fā)揚善良的本性。如果，人們能夠按照上天所賦予的善良的本性去做人做事，就是儒家的天人合一。也就是說，儒家并不認為天人本來就是合一的，而且把天人合一，作為一種追求，作為一種理想，作為一個必須努力去達到的目標。儒家并沒有足夠的證據(jù)來證明是上天賦予了人們善良的本性，也沒有說清楚人類為什么還會有惡心，只是憑經(jīng)驗和信仰，認為天人必須合一。在道家文化中，并沒有人性本善本惡的論述，道家經(jīng)典《陰符經(jīng)》：“性有巧性，可以伏藏?！奔词呛芸陀^地承認了，人心中同時潛藏著善和惡兩種心性。那么，在道家文化中，人類內(nèi)心中的善惡之性，又是怎么來的呢？道家認為，在宇宙天地之前有一個混成的道，是道生成了宇宙天地及萬事萬物，當然也生就了人類的善惡之性。那么，道為什么要生就了人類的惡心呢？道為什么不讓人類只有善心，而偏要讓人類同時具有善惡兩性呢？或者問，如果創(chuàng)世的神絕對只按照自己的樣子創(chuàng)造了人，只造就了人的善良之心，而不要造就人的罪惡之心，更不要去創(chuàng)造蛇或撒旦，豈不是更好嗎？正是這個問題，的確難倒了古今中外的哲學家，非但把西方的哲學家們問得啞口無言，更把西方的神學家們問得拂袖而去。道家文化對這個問題是這樣回答的，因為天下萬物都是道所生的，只有道才是完整圓滿的，而人只是天下萬物之一，所以人是不完整的、不圓滿的、有缺陷的，當然也是具有罪惡之性的。道讓人類具有罪惡之性，正是體現(xiàn)了道的完整圓滿，這是道給了人類充分的自由選擇，如果道只允許人類做對，卻不允許人類犯錯，那就不是完整圓滿的道了。正因為道是完整圓滿的，所以道允許人犯錯，同樣也允許人改錯，道就是通過讓人犯了錯就會受到懲戒，受到了懲戒就會痛苦，有了痛苦才會改錯的方法，最終讓人去除罪惡之性，發(fā)揚善良之性。所以，道家文化認為，道是先天地而生的，道的體是虛無縹緲的，道的用是生生不息的，人類若能拋開自己的情緒私欲，去除心中的罪惡之心，讓自己的心靈達到空靈的境界，虛無的道體就會對人有生生不息的作用，就能讓人產(chǎn)生智慧，有了智慧就能把所有的事情，都做得符合生生不息的道用。把所有的事情，都做得符合生生不息的道用，就是道家文化的天人合一，這與儒家所講究的仁義禮和，在目標上是一致的。與儒家思想相比，在做事情的目標上，都一樣講究利人利己，但道家更強調(diào)要讓心靈達到空靈的境界，并在空靈的境界上得到智慧，如果沒有道家的智慧，就很容易好心辦了壞事，這也是有人罵儒家為迂腐的原因之一；如果道家只是一味追求空靈的境界，卻不注重用智慧來做人做事，則又有人會罵道家為詭異。綜合儒道兩家可以發(fā)現(xiàn)，他們說的都是一回事，上天的好生之德就是生生不息的道用，善良之心就是拋開自我的情緒私欲，都是為了符合生生不息的道用，即符合上天的好生之德，這就是儒道兩家一致的地方，都認為人必須去與上天合而為一，都把天人合一作為人生的追求。儒道兩家的主要區(qū)別就是，道家較多的強調(diào)了虛無的道體及空靈的境界，儒家較多的強調(diào)了善良的本性；道家的道是先天地而生的，是天地之外的，儒家的上天卻沒有超出天地的范圍；道家側(cè)重于講體，儒家側(cè)重于講用。由此可見，道家也沒有刻意地認為天人本來就是合一的，也是把天人合一作為人生的追求目標；而且，道家既追求在做人做事上合乎道的生生不息，更加在心靈上追求空靈的境界，以合乎虛無縹緲的道體，道家在體和用兩個方面，都把天人合一作為追求的目標。在佛家的經(jīng)典中，雖然沒有明確地提出過天人合一，但是天人合一的思想，無疑是始終貫徹在整個佛家體系中的，只不過佛家的天，已經(jīng)超越了醫(yī)儒兩家的天地的概念，也超越了道家先天的概念，而是達到了本來無一物、絕對真空、真空也空的真正的本體。而且，佛家在時間上，并不只限于今生今世，而是包括了過去、現(xiàn)在、未來，這就讓因犯錯而導致的懲戒和痛苦，有了更多的時間得以遭受。這句話，并不是出于門戶之見，也不是出于民族感情，而是就事論事地說，佛家所說的本體，的確比道家的先天之道還要空無。佛家對天人合一的理解，似乎正是綜合了醫(yī)儒道三家之長，佛家既肯定了天人本來就是合一的，一切眾生本來是佛，但又認為現(xiàn)在的眾生還不是佛，需要通過修行才能成佛，所以佛家既強調(diào)天人本來就是合一的，又強調(diào)作為眾生，更要把天人合一作為終極的目標來追求。在修行方法上，佛家也跟道家一樣，既講究以大慈大悲之心來利益一切眾生，相當于道家以利人利己之心來合乎生生不息的道用；同時以大慈大悲之心來拋開雜念，從而進入空無的禪定，相當于道家拋開自己的情緒私欲來達到空靈的境界；佛家又以甚深的禪定般若，來更好地普渡眾生，相當于道家以生生不息的智慧更好地做好雙贏。那么，佛家又是如何來解釋“一切眾生本來是佛，但現(xiàn)在還不是佛”這個問題的呢？佛家認為，對于眾生來說，這個問題是沒有辦法弄清楚的，就好像螢火蟲的光亮是無法燒掉喜馬拉雅山的，如果一定猜測這個問題，就是以凡夫之心來測度如來境界而終不可取，但是佛家也沒有徹底關(guān)死這條思路，而是說只要修行到一定程度，自然就會明白了。由此可見，佛家先肯定了天人本來就是合一的，然后又跟道家一樣，強調(diào)同時要在體和用兩個方面，都必須追求天人合一。以上，就是對醫(yī)儒道佛四家關(guān)于天人合一理論的簡單闡述。
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