儒家工夫補充

儒家修身功夫來自上古，是古代圣王的明心之法，是最簡單最有效的俗家修行法。儒家修身法參透性命，以事為修，一步登天直透中黃，是世俗的修法，特別適合大眾，節(jié)約了時間，又把修德，練氣，做學(xué)問，融為一爐。

為什么沒人教儒家功？是前輩們自私?還是失傳了？都不是。因為功夫的上乘境界不是功法而是心法，心法只能自覺，自省，自悟，只能講些道理，即儒家的修法——“格物”完了。只有自覺的去學(xué)習(xí)《大學(xué)》《中庸》才會明白，這種自省自悟的事情誰又能夠教？ 儒家并不主張一味靜坐，而是要在人情事變上用功，體會正邪。比如儒家強調(diào)要“慎獨”也就是，謹慎獨處，靜坐也不是要像佛道兩家一樣要入靜，而是要克省察治，排除己私，苦其心志，勞其筋骨以養(yǎng)浩然正氣。

儒家的修煉是德，理，氣 三者的結(jié)合。學(xué)問之道有三，曰：省察也，克治也，存養(yǎng)也。 儒家的功夫其實體系是這樣的：六證修法的目的只為一個“得法”入門而已。從“知止”到“得”只是入門而已，是筑基功夫，儒家只有一個功夫叫“誠 ”。儒家功夫的順序：“六證”相當于入門完成了格物致知，是得“法”的階段，修完就能“得”“格物”的辦法，正心誠意是格物致知的功效。也叫得“中 ”進而意誠。所以儒家功夫簡單就一個字“誠”，所以陸九淵稱為至簡功夫。

中華文化經(jīng)典《易》中的思想，周文王做了總結(jié)，也就是元'亨'利'貞，并寫成爻辭。這是如何過得更好的辦法，修身進德的辦法，儒家入門首在立志。就自修自省上并不比佛道少多少，省事多少，就天人合一的最高層次，歸納起來就是道德二字。何為道德？孔子回答了：儒家《大學(xué)》中中庸之道的提出，更清晰的指出五達道，三達德，這是修道也是做人最基本的東西?？鬃釉诖嘶A(chǔ)上提出中庸的思想是一個偉大的發(fā)展，是把上古修煉發(fā)展到了新的高度。顯然孔子是道統(tǒng)的傳承（上古十六字真?zhèn)鳎┱撸驗橛小爸小钡牡澜y(tǒng)，這就是中華核心文化。

儒道兩家淵源極深，同源而不同流，儒道兩家同來自《易》，儒道兩家的區(qū)別 :道家是地道貴在守雌，自然，無為無不為，是在學(xué)地道無為而萬物得養(yǎng)；儒家是天道貴在行。知行合一，以人應(yīng)天，是在學(xué)天道有行而萬物有本末始終，儒家有為有不為曰：天理。故一個是天一個是地成為儒道兩家的分水領(lǐng)，用儒家解釋道家或道家解釋儒家都是錯誤的這必須搞清。過程來看儒家還強調(diào)知行合一“天下惟此事，父不能傳之子，父不能傳子，師不能傳徒，此道只能自求”，是一條力行之路。

儒家和道家在漢朝開始分道揚鑣，上古的天人合一的思想被兩家繼承了下來，但漸漸失去本來面目。儒家被統(tǒng)治者看中，開始科舉之后修身的本質(zhì)漸漸消失，成為只會搖頭晃腦的腐儒，儒家經(jīng)典也被刪改的面目全非，習(xí)氣練劍的越來越少，漢唐時讀書人是佩劍的，文武雙修比較彪悍，書和劍成了讀書人不滅的夢。宋時完全成了一種貴族裝飾，明清時后來連裝飾也沒有了，這也是中華民族衰落的開始。儒學(xué)在明朝開始復(fù)興，修道方面以王陽明為代表。儒家文化本質(zhì)為修煉文化，心學(xué)是修煉學(xué)而非哲學(xué)了。

儒釋道三家靜坐法，均以心性修養(yǎng)為主要對象，其全體大用，均以心性為本。佛家以“明心見性”為工夫，為頭腦，道家以“煉心煉性”為工夫，為頭腦，儒家以“存心養(yǎng)性”為工夫，為頭腦。儒家重養(yǎng)氣，佛家重見性。道家重練氣，內(nèi)觀，儒家重養(yǎng)心，內(nèi)省。養(yǎng)生功夫就在于化后天之氣為先天真氣，以達到延年益壽。人心指后天的私欲，道心指先天本性，所謂“人心惟萬慮之主，道心為眾道之本”。儒家修法為什么稱浩然正氣呢？孔子認為，天地間浩然正氣乃是宇宙萬物生生化化之根本。有極圖就是天人合一圖，是旋轉(zhuǎn)的先天太極圖，儒家修真圖，實際就是取中間道那個漩渦,所以叫“中”孔儒正氣功，道法自然，實際上就是持中中正，謂自然之道法。

何為“中”？

《中庸》有云：“喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也?！笨梢姟吨杏埂穼嶋H上是孔門心法，《大學(xué)》是體系，兩書是一體的，這和朱熹的看法一致——中庸之道就是孔子哲學(xué)和修養(yǎng)方法的精髓，不然孔子怎么能成圣人，中庸就是成圣進學(xué)的方法。

中為道體，堯、舜、禹、湯、文、武、孔、曾、思、孟等歷圣相傳之大道，只此一“中”字，亦即是中道。老子并不言丹道，只言“守中”。丹道是養(yǎng)生家的杰作。

 《中庸》除開宗明義標提“天命之謂之性，率性之謂道”外，其言以至誠盡性時曰：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”此明示人以如能修其率性盡性工夫，擴而充之，即可與天地參。這全是一套最簡要明白的“天人合一”工夫。所以，儒家功夫又稱一貫功夫。天人合一時感覺天地就是太極圖，太極就是“中”。可見中正之道就是中庸之道，也就是太極之道。

《大學(xué)》提“正心誠意”，《中庸》提“率性盡性”，孟子除提“存心養(yǎng)性”外，又提“盡心”。孟子曰，“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”存心養(yǎng)性，不但為盡心盡性之本，且亦為煉心煉性與明心見性之不可欠缺的工夫。道家之煉心煉性，固須從存養(yǎng)下手；即佛家之明心見性亦然，不存之何以得明？不養(yǎng)之何以得見?且也，明之之后，猶須存之；見之之后，猶須養(yǎng)之，久而彌光。不然，修證工夫，于證得明見之后，固可立地成佛，然于明見之后，亦可立地失之。夫心性之存養(yǎng)，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一時之失，不可有一念之動!稍一懈怠，此心一放，即爾敗之。故必須守而勿失，死而后已方可。歷來儒家中人，好剽襲佛家明心見性之旨以為用，庶不知儒門更有最上乘家珍在也！ 心性原只是一件，分而言之，所以為方便說教也。舉心即性見，舉性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天與命與心與性與理與道，要皆是一體。亦可以說，皆統(tǒng)於道。分于道而具異名，名異而體同也。“天地與我同體，萬物與我為一”。言理如是，論工夫則尤然。由靜極定篤中，自家心上，自可證到。大程子曾云：“在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也?！庇衷疲骸爸恍谋闶翘?，盡之，便知性，知性便知天。”又云：“性之本謂之命，性之自然者謂之天，性之有形者謂之心，性之有動者謂之情。凡此數(shù)者，一也?！泵献釉唬骸白郧蠹吹谩！弊郧笳?，自求于吾心也。舉心，則性自在其中矣；舉性，則道自在其中矣；舉道，則天地萬物自在其中矣！故言孺家之道統(tǒng)圣脈，一是以存心養(yǎng)性為工夫為頭腦。或問：“心性存養(yǎng)之道及其下手方法如何？”曰：“要亦靜而已矣。心之體本靜，性體亦然。感于物而動，緣于欲而動，動則失其本，而違于道矣。道不可須臾離，故心不可須臾動。天地萬物，生于靜而長于靜，失于動而亡于動。余故曰：'靜罔不吉，動罔不兇?！斯耪苤灾^'一動不如一靜’也?！洞笠住匪^'寂然不動’者，所以存其本心，養(yǎng)其性體也。所謂'感而遂通’者，在其寂然不動，則湛然無物；湛然無物，則洞然虛明；洞然虛明，則有感即應(yīng)，應(yīng)而遂通矣。其所以能應(yīng)而遂通者，蓋洞然虛明，則靈覺不昧；靈覺不昧，則一神獨耀，則無知而知，無得而得，不能而能，不神而神。故能有感斯應(yīng)，而應(yīng)無不通也?！薄熬烤购嗡?”曰：“此中自有虛無竅，直透鴻蒙末判前?！币徽咧辽浦兀瑹o對待之體。儒家以中為道體，道體虛無，難為言說，故立一以為用。堯舜心傳曰：“惟精唯一，允執(zhí)厥中?！贝诵哪芤?，方能得中。惟一由中生，中由一立。由中而生一，是“無極而太極也”也。由一而立中，是“太極本無極”也。言無極則為先天之學(xué)，言太極則為后天之學(xué)；用無極則為先天之功，用太極則為后天之功。故守無，可以致一，守一，可以制萬。道家《洞玄經(jīng)》謂：“萬卷丹經(jīng)，不如守一?！庇嘁鄧L云：“圣學(xué)大要，全在守一?！狈蜃幼灾^“吾道一以貫之”。所謂一以貫之者，即以一貫之也。一者絕對體，在心為良知良能渾然未分之本體，一動心起念，即為二矣。二則有善惡是非之對待，而天下之紛爭起矣。夫一，又為《大易》之元也?！兑住分^：“元者，善之長也。”又謂：“繼之者善也，成之者性也。”故一又為無思、無慮、無念、無欲時之至善之體。伏羲畫卦，以一畫開天地；堯舜禹傳心，以“惟一”開中道；老子以“抱一”為天下式，佛以一合相告須菩提。凡此皆絕對之一元論也。天地萬物，莫不有“對”；合其“對”而為一，則不獨“對”可合，萬殊亦莫不可合。守一之極，則自可建立陰陽之統(tǒng)一觀，心物之統(tǒng)一觀，內(nèi)外之統(tǒng)一觀，人我之統(tǒng)一觀，生死之統(tǒng)一觀，時空之統(tǒng)一觀。此為齊萬不齊、同萬不同、通萬不通、化萬不化之心法也。守一之法，有存心守一法，有系心守一法，有制心守一法，有寂心守一法。佛《遺教經(jīng)》謂：“制心一處，無事莫辦。”“制心一處”，即制心守一也。然實不若“存、系、寂”三者工夫之較自然也。大程子力倡“主一”之說，復(fù)謂“主一無適，敬以直內(nèi)，便有浩然之氣”。實不若以“守一”為內(nèi)圣之功，更為明暢易曉。就圣功上言：寂心守一，凝神默照，集義養(yǎng)直，不搖不動，則天地氣象與圣人氣象，亦自油然而生?？鬃痈骖伝卦唬骸岸硕摚愣?。”六字實為圣道心傳，虛字吃緊，最宜注意，端則中正，虛則竅存。守此一，即此竅也。老子曰：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，人得一以圣?！惫试唬骸暗闷湟?，萬事畢?！焙我缘靡?？曰：“守則得之，不守則不能得也?！钡ぜ医倘恕耙荒钜?guī)中，可以入圣”。

儒家有動靜二法克服了靜坐之后的散亂，這比佛家的念佛，道家的時時守丹田更為實用，也更適合俗家，因為儒家有在事上練功的方法，除了靜坐(靜存）之外，生活也是練功，而且越是心煩意亂練功效果越好（動養(yǎng)）。

自伏羲、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武以至孔子而迄孟軻止，圣圣相傳，皆言道而不言理，傳道而不傳理。所以然者，以舉道而理自在其中矣！宋儒之特舉理字，以立理學(xué)，除標新立異別開路徑而外，豈有他哉?韓愈力倡道統(tǒng)之說，宋儒意欲創(chuàng)“理統(tǒng)”以繼“道統(tǒng)”，井求之于禪釋；且后分裂道術(shù)，各執(zhí)一端，而有程朱陸王之千古公案，紛爭不息。

要做大人（君子）是為人生的幸福而修，是為做人而修的，是為提高智慧品德（進學(xué)）而修的為己之道，儒是正襟危坐的。“知止”就是把惡心、散亂的心能止住。“知止”重在一“知”字。儒家說知禮，等于佛家說守戒。再進一步知善惡忠偽，再進一步知仁，及孔子說“知天命”。知能進一層，則功夫也更進一層。

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

修身的過程包括:物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

格物：格，至，誠，正為修身的過程，就是由不正到中正。所以格物就應(yīng)該是調(diào)心的開始，是心態(tài)歸于誠正的過程的第一步，格物和知止意思相關(guān)，格物就能知止就能入手?？偟膩碇v個人認為大學(xué)之道就是中庸之道，就是體認天理。

“誠”有人把它當作一種修法，誠意就是不自欺，也就是慎獨的修養(yǎng)，其實這是生活化的練功，和禮一樣是時時體天理的修養(yǎng)方法。其功效：誠者，不勉而中不思而得。修身的根本在正心。

 陽明先生說：心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。有以致知為至極其良知，格物為格其非心者。又謂格者、正也，正其不正，以歸于正；致者、至也，至極其良知，使無虧缺障蔽。以身、心、意、知、物合為一物，而通為良知條理；格、致、誠、正、修合為一事，而通為良知工夫。意心身都來格物上用功，格物即止至善也，無非隨處體認天理，體認天理，即格物也。致知，乃格物工夫；其云格物，乃致知功效。在者，志在也，志在于有功效也；致者，思也，“心之官則思，思則得之，不思則不得也”；格者，法也，有典有則之謂也。 

程子：“格者至也，物者理也，至其理乃格物也。格者正也，格物就是正物，物者事業(yè)。大學(xué)這部儒家經(jīng)典傳承的是上古文化，傳統(tǒng)的文化上修身包括進學(xué)的方法（修真），還有品德的修養(yǎng)不注意品德的修養(yǎng)就不是華夏儒家文明了，道德是傳統(tǒng)文化的核心，這么重要的東西在儒家的核心文化中應(yīng)該體現(xiàn)出來！

《大禹謨》載舜命禹之言曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中?！贝思词菤v史上有名之十六字心傳?！按蟮莱４嫖淖滞猓嫱静辉谡Z言中”。在此，人心與道心，只是一心，切不可作二心會，由其下句之“惟精惟一”，即可證之。其工夫頭腦在教人以人心合道心。道心即天心，故亦即是以人心合天心工夫。以人合道，以人合天。此為最高之綜合原理，與最高之相應(yīng)原理，最吃緊處即在此。在求其合之以前，先須修“應(yīng)”字工夫。以人應(yīng)道，以人應(yīng)天，也就是以道率人、以天率人之意。本天道以立人道，本天德以立人德，本天心以率人心，本天性以率人性。人則體而應(yīng)之，修而合之；合與不合，再印而證之；印證不二，即得中道矣!一般人恒言“天人合一”，究競?cè)绾涡?？如何?如何一?干圣不傳！實則全在吾人心地上入手，從心上起修，從心上求應(yīng)，從心上求合。合則同，同則一，一即所謂絕對本體，唯一不二，不二即中。中則至善，至善即道?！洞髮W(xué)》之“止于至善”，即止于中，止于道也?！吨僦a》曰：“王懋昭大德，建中于民。以義制心，以禮制心。”《大學(xué)》之“明明德新，民止至善”，與此誥若合符節(jié)，其為道一也。其次如舜命皋陶曰“民協(xié)于中”?！吨杏埂酚浛鬃淤澦矗喾Q其“執(zhí)其兩端，用其中于民”。孟子稱湯曰“湯執(zhí)中，立賢無方”?；雨悺逗榉丁酚谖渫?，其所言“皇極”，亦即建立中道于天下也。故曰：“會有其極，歸有其極?！弊铀贾杏?，即中道也。執(zhí)中之執(zhí)，即“擇善固執(zhí)”之執(zhí)。執(zhí)而守之，守而行之，行而成之，成而勿失，則證道矣；是故執(zhí)中即守中也?？子诓辉坪酰骸叭私栽挥柚瑩窈踔杏?，而不能期月守也?！贝怂^守者，如神龍養(yǎng)珠之守也。中體無聲無臭，無形無相；守則存，存則化，化則著，若則成，成則生；化化不已，則生生不息，而可“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”。亦可與萬物合其情，與萬事通其理，而無適不善，無用不宜也。

大學(xué)之道在明明德，在止于至善，這應(yīng)該是《大學(xué)》中的核心（大學(xué)之道），在我看來明德和至善本為一體互為表里，明明德是體至善為用。什么是至善？當然就是中庸之道！這樣一切就明白了《中庸》之道就是至善之道！這樣《大學(xué)》《中庸》就能聯(lián)系起來，更重要的是能把儒家十六字真?zhèn)鞯囊Α皥?zhí)中”的心法圈了進來。這就是開啟寶庫大門的鑰匙。通過修煉較長時間的靜坐達到心體“澄瑩”的境界，獲得一種神秘的心理體驗和心靈飛躍。楊慈湖也主張靜坐得悟，他還把這種方式稱為“反觀”，說：“嘗反觀，覺天地萬物通為一體?！薄拔嵝猿稳磺迕鞫俏?，吾性洞然無際而非量，天者，吾性中之象，地者，吾性中之形?！毙纳f物，萬物有心，心物互化，合而為道！修心為上，心外無理，這就是儒家對“道”的理解。

儒家修行的心法知行合一是儒家的真諦，所以按照傳統(tǒng)還是不教方法，自己研究《大學(xué)》《中庸》研究出來才真正是自己的，這就是身體力行！儒家氣功不是普通的養(yǎng)生方法，要靠自己體貼出來通向真理道路來，因為“知行合一”是儒家修行的必由之路，做到才能見到，見到又要合于天，今天體會出來一點就要去做。這就是儒家心性之學(xué)或悟道的特點。儒家板塊里不是有幾篇是新手寫的體會嗎？修儒就是這樣修的，不只是打坐，是力行之路。所以儒家道修行就一“合”字,合天之德就是天人合一。一旦返回先天之后，可以和宇宙相通，吸取宇宙能量，人體如漩渦之中心，宇宙能量自然進入中脈。所以儒家功力增長強勁，稱浩然正氣。