摘要：在中國(guó)的政治文化中，有一個(gè)論述國(guó)際博弈斗爭(zhēng)制勝之道的政治信仰：得道多助，失道寡助。以多助的天下之所順，攻寡助的親戚之所畔，最終必然取得勝利。

國(guó)際間的博弈和斗爭(zhēng)，雖然離不開(kāi)實(shí)力的較量和謀略的應(yīng)用，但決定博弈勝負(fù)的關(guān)鍵在于人心向背。在中國(guó)古代的思想寶庫(kù)中，早就有對(duì)此的深刻探究和揭示，并成為指導(dǎo)國(guó)家間戰(zhàn)爭(zhēng)取得勝利的一個(gè)重要政治信仰和博弈戰(zhàn)略。

得道之所以多助，就在于得道而施行仁義，掌握道義的制高點(diǎn)，而贏得天下人之心，自然受到天下人的擁戴和歸附。失道之所以寡助，就在于違背人民意愿，造成民心背離，而政權(quán)必然土崩瓦解。

這一信仰的制勝之道，主要體現(xiàn)為立于不敗之地的信念：或不戰(zhàn)而屈人之兵，或斷然應(yīng)戰(zhàn)而戰(zhàn)必勝。以德兼人者必王。

得道多助而失道寡助的政治信仰，在當(dāng)今的大國(guó)博弈上就是要團(tuán)結(jié)正義力量的絕大多數(shù)，來(lái)戰(zhàn)勝不得人心的霸權(quán)勢(shì)力，讓道義的偉大力量彰顯于天下。

得道多助，失道寡助，無(wú)疑是應(yīng)對(duì)國(guó)際博弈斗爭(zhēng)上立于不敗之地的一個(gè)重要政治信仰和信念。這一信仰和信念，為早期儒家的《孟子》一書(shū)所首說(shuō)，然其思想內(nèi)涵在早期道家、法家思想中也有類似的理念和意旨?！暗玫勒叨嘀?，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！?/span>（《孟子·公孫丑下》）之所以言“得道者多助”，就在于施行王道仁政，就會(huì)得到天下人的響應(yīng)，天下民心歸向則多助。

用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)，就是要在國(guó)內(nèi)政治建設(shè)上堅(jiān)持以民為本，贏得民心，提高民意滿意度；在國(guó)際政治博弈上，就要求諸己而重視內(nèi)政的道義威信，增強(qiáng)政治的吸引力，藉由善政良治發(fā)揮吸附歸引和輻射感召力量，爭(zhēng)取大多數(shù)國(guó)家的理解和支持，形成反對(duì)霸權(quán)主義的國(guó)際團(tuán)結(jié)合作陣線。

這一信仰的核心意旨，就在于依靠“以天下之所順，攻親戚之所畔”的戰(zhàn)略，取得博弈和斗爭(zhēng)的最終勝利。

得道多助，就在于天下心向而歸附

民心向背，關(guān)乎政治能效，決定國(guó)際博弈斗爭(zhēng)中國(guó)家的存亡。“先為不可勝之政，而后求勝于敵?！?/span>（《文子·上禮》）在先哲的思想中，認(rèn)為天下不可強(qiáng)取、攫取，而在于百姓的自服和歸附?！傲⒃谔煜峦萍海瑒僭谔煜伦苑?。得在天下與之，不在于自取?！?/span>（《文子·上仁》）“天下與之”，就是民心所向的誠(chéng)服歸附。

“舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰：'天也?！?/span>（《孟子·萬(wàn)章上》）

舜有大德，而民眾樂(lè)推，故得天下。得道之所以多助，就在于得道者能施行仁政，愛(ài)民如子，而百姓擁戴之，則愛(ài)之如父母。為民父母，篤誠(chéng)愛(ài)民，則民必歸心，而同心同力。仁政就是善政良治，必為民心所向、所歸。

“明君制民之產(chǎn)，必是仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！瀹€之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣錦食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！?/span>（《孟子·梁惠王上》）

施仁政方有良治，有良治方為得道。施行仁政，就在于確立“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）的價(jià)值次序。之所以言“民為貴”，就在于得于民方能得天下。民心歸向，既是仁政的效驗(yàn)，又是保國(guó)的支撐。王道行，就能藉由自身的仁政和善治，發(fā)揮道義的吸附效應(yīng)，讓天下自然響應(yīng)。

“王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”（《孟子·梁惠王上》）

施行仁政，則天下百姓自然歸往。誰(shuí)不希望在良政善治的環(huán)境下生存？民心向往，則莫之御而致。之所以如此，就在于施行仁政的良治使然。

 “尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅而愿出于其路矣。耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅而愿耕于其野矣。廛，無(wú)夫、里之布，則天下之民皆悅而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來(lái)未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵于天下?！?/span>（《孟子·公孫丑上》）

在先哲看來(lái)，一個(gè)國(guó)家強(qiáng)大的主要體現(xiàn)在于民心歸附，亦即是政治的民眾認(rèn)可度和滿意度。百姓是由心率領(lǐng)，用腳走向來(lái)評(píng)價(jià)和選擇政治的善政還是苛政。以德行仁者王，百姓歸順則天下可得。

“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也?！?/span>（《孟子·離婁上》）

 得道者，與民“所欲與之聚之，所惡勿施”，而施行仁政，故能致使“民之歸仁”猶如“水之就下、獸之走壙”一樣，而莫之能御。

“湯武者，修其道，行其義，興天下同利，除天下同害，天下歸之。故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛(ài)之，賞賢使能以次之，爵服賞慶以申重之，時(shí)其事、輕其任以調(diào)齊之，潢然兼覆之，養(yǎng)長(zhǎng)之，如保赤子。生民則致寬，使民則綦理，辯政令制度，所以接天下之人百姓，有非理者如豪末，則雖孤獨(dú)鰥寡必不加焉。是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不偷者，無(wú)它故焉，道德誠(chéng)明，利澤誠(chéng)厚也。”（《荀子·王霸》）

治國(guó)者得道而為天下興利除害，則必得百姓之心，進(jìn)而得其力。“安民則惠，黎民懷之。”（《尚書(shū)·皋陶謨》）得百姓之心力必富，得百姓為之死必彊，得百姓之稱譽(yù)必榮。得此三者，則天下歸之；失此三者，則天下去之。“道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)?！?/span>（《大學(xué)》）文武之治，就在于施仁政而得眾。桀紂之失國(guó)，就因其失于眾。舉事以為民者，民助之。民眾之所助，則國(guó)雖弱而必強(qiáng)。

失道寡助，就在于民心背離而瓦解

失道而施行苛政，苛政猛于虎，則民心必然背離，而土崩瓦解?！肮阎?，親戚畔之”（《孟子·公孫丑下》），就是對(duì)此道理的鮮明揭示。失道必招寡助，而寡助之至就是眾叛親離。歷史上，桀紂的所作所為以及所導(dǎo)致的悲慘結(jié)局，足以作為后來(lái)治國(guó)不從道者的告誡和警示。

 “桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。……故為淵驅(qū)魚(yú)者，獺也；為叢驅(qū)爵者，鹯也；為湯、武驅(qū)民者，桀與紂也。今天下之君有好亡者，則諸侯皆為之驅(qū)矣。雖欲無(wú)王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜，終身不得。茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡?！?/span>（《孟子·離婁上》）

 與得道者“民之歸仁”的猶如“水之就下、獸之走壙”相反，桀紂實(shí)行暴政，因失民心而失天下。桀、紂為湯、武驅(qū)民，湯、武得道以招民，一得眾而一失眾則勝敗自分。失道之主，以其“取民不裁其力，求下不量其積”（《文子·上仁》），而致“男女不得耕織之業(yè)以供上求”，故勢(shì)必造成“力勤財(cái)盡，有旦無(wú)暮”的境地。貪主暴君之為政，以其“涸漁其下，以適無(wú)極之欲”，必致百姓不被天和、地德之利，苦不堪言，豈能不離心離德，揭竿而起？天下一呼而百應(yīng)，群起反抗，國(guó)未有不亡者。

“桀、紂非去天下也，反禹、湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀、紂無(wú)天下而湯、武不弒君，由此效之也。湯、武者，民之父母也；桀、紂者、民之怨賊也?！?/span>（《荀子·正論》）

湯武處勝人之權(quán)位，而行勝人之道，則天下莫忿而歸附。桀、紂雖處勝人之權(quán)位，然不以勝人之道，而欲“厚于有天下之埶”（《荀子·彊國(guó)》），必不可得。得勝人之權(quán)位者，不如得勝人之道。桀、紂之行，責(zé)人以義而責(zé)難贍，自責(zé)以人則易妄為。難贍則失親，易為則行茍，故自取危亡。“德日新，萬(wàn)邦惟懷；志自滿，九族乃離。”（《尚書(shū)·仲虺之誥》）湯武之政存，則天下從之而治，“萬(wàn)邦惟懷”；桀紂之政存，則天下從之必亂，“九族乃離”。“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。”（《孟子·離婁上》）人主不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷。保國(guó)、存國(guó)之寶，在于德政善治，而不在據(jù)山川之險(xiǎn)。

“昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不修，而禹滅之；夏桀之居，左河濟(jì)，右太華，伊闕在其南，羊腸在其北，修政不仁，湯放之；殷紂之國(guó)，左孟門而右太行，常山在其北，太河經(jīng)其南，修政不德，武王伐之。由此觀之，在德不在險(xiǎn)。若君不修德，船中之人盡敵國(guó)也?！?/span>（《說(shuō)苑·貴德》）

保國(guó)、存國(guó)之寶，固是“在德不在險(xiǎn)”。反其道而為，則雖固守所險(xiǎn)，然處處盡是敵國(guó)，豈能不亡？“持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸；上下不和，雖安必危?！?/span>（《管子·形勢(shì)》）欲王天下而失道，則天下不可得?！暗锰熘?，其事若自然；失天之道，雖立不安。”此即是得道多助、失道寡助的另一種表達(dá)。人主取於眾有道，在于安民富民。失於眾有由，在于虐民害民。舉事以為民則得多助，反之則是“以自為者眾去之”（《文子·上義》）。“眾之所去”，必是“雖大必亡”。

 “凡君之所以立，出乎眾也。立已定而舍其眾，是得其末而失其本。得其末而失其本，不聞安君。故以眾勇無(wú)畏乎孟賁矣，以眾力無(wú)畏乎烏獲矣，以眾視無(wú)畏乎離婁矣，以眾知無(wú)畏乎堯、舜矣。夫以眾者，此君人之大寶也。”（《呂氏春秋·用眾》）

“出乎眾”，在于得道多助，而天下樂(lè)推以為上。治國(guó)者“舍其眾”，是失其本而取其末，豈非不智？若不能象堯舜一樣用眾賢之知、得眾人之力，必然不能治國(guó)，更不必言得之天下。

立于不敗之地，就在于有不戰(zhàn)而戰(zhàn)必勝

既然得道者必有“天下順之”的多助，而失道者必失于“親戚畔之”的寡助，那就能“以天下之所順，攻親戚之所畔”（《孟子·公孫丑下》），達(dá)致“有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝”的王道境界。施行仁政的王道，必然無(wú)敵于天下。無(wú)敵，則或不戰(zhàn)而勝，或有戰(zhàn)必勝

——不戰(zhàn)而勝。施行仁政，既內(nèi)得國(guó)民之和，又外得天下之和。興義兵以討伐無(wú)道，就是“以天下之所順，攻親戚之所畔”。己以義兵討伐無(wú)道之國(guó)，則其國(guó)民必歡樂(lè)以迎我之王師。堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此皆是行仁義之兵而無(wú)敵于天下。

“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上?？墒怪畦枰赃_(dá)秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而征之，夫誰(shuí)與王敵？故曰：'仁者無(wú)敵?！?/span>（《孟子·梁惠王上》）

己行王道之政，得民心而“使制梃以達(dá)秦楚之堅(jiān)甲利兵”，而所伐無(wú)道者眾叛親離，故必是不戰(zhàn)而勝的“仁者無(wú)敵”。商湯以七十里之國(guó)行仁政，征伐無(wú)道，而能“天下信之”（《孟子·梁惠王下》），以至于“東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：'奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也?！蓖醯乐饔?，“誅其君而吊其民”，故能“若時(shí)雨降”而使其“民大悅”。王者誅討暴君，其民視之將拯己于水火之中，必是“簞食壺漿以迎王師”。

王道之師，既使近者親其善，又使遠(yuǎn)方慕其德，故必是兵不血刃而遠(yuǎn)邇來(lái)服。王者無(wú)敵之道，就在于“仁眇天下，義眇天下，威眇天下”（《荀子·王制》）。仁眇天下，故天下莫不親；義眇天下，故天下莫不貴；威眇天下，故天下莫敢敵?！耙圆粩持o服人之道”，自能“不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服”。義兵者扶義而動(dòng)，非以圖存而為存亡?！奥剶硣?guó)之君有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責(zé)以不義，刺以過(guò)行”（《文子·上義》）。義兵至于境，討伐無(wú)道而救民，故能“不戰(zhàn)而止”。

——戰(zhàn)則必勝。以王道之師征伐無(wú)道之國(guó)，則必是戰(zhàn)必勝。以正義之師守衛(wèi)自己之國(guó)，則是“守則固”?！按纫詰?zhàn)則勝，以守則固”（《老子》）。慈以為戰(zhàn)，則戰(zhàn)為正義之戰(zhàn)；慈以為守，則守為正義之守。“域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利”（《孟子·公孫丑下》），這是因?yàn)椤疤鞎r(shí)不如地利，地利不如人和”。人和則眾志成城，堅(jiān)不可摧，固能戰(zhàn)必勝而守必固。

之所以言“善守者無(wú)與御，善戰(zhàn)者無(wú)與斗”（《文子·下德》），就在于其能“乘時(shí)勢(shì)，因民欲”，而使天下服。救守之慈仁，就在于守道而救義?！笆?zé)o道而救不義，則禍莫大焉，為天下之民害莫深焉?！?/span>（《呂氏春秋·救守》）兵茍義，攻伐亦可，救守亦可；兵不義，攻伐不可，救守不可。大亂天下者，在於不論其義而疾取于救守。“為地戰(zhàn)者，不能成其王；為身求者，不能立其功”（《文子·上義》）。討伐“天之所誅，民之所仇”者，乃旨在興兵“以廢不義而授有德”，故能戰(zhàn)無(wú)道而必勝。

——德兼者王。以德服人者，百姓中心悅而誠(chéng)服，自然歸往?！皽云呤?，文王以百里”（《孟子·公孫丑上》），而王天下。凡兼人者有三術(shù)，或以德兼人，或以力兼人，或以富兼人?！耙缘录嫒苏咄?，以力兼人者弱，以富兼人者貧，古今一也。”（《荀子·議兵》）以德兼人者，就在于使“彼貴我名聲，美我德行，欲為我民”，故讓其自愿“辟門除涂，以迎吾入”。既能“因其民，襲其處”，就將使其“百姓皆安”，而使“立法施令莫不順比”。如此，則是“得地而權(quán)彌重，兼人而兵俞彊”。

王者之所以能“以守則固，以征則彊”，就在于“凝士以禮，凝民以政”。既能如此，則“禮修而士服，政平而民安”。圖存之明主，雖不行仁政然也要“內(nèi)行其法度，外行其理義”（《管子·形勢(shì)解》），以為“鄰國(guó)親之，與國(guó)信之”。只有得道多助，方能確?！坝谢紕t鄰國(guó)憂之，有難則鄰國(guó)救之”。反之，若是“內(nèi)失其百姓，外不信于鄰國(guó)”，則必是有患難而莫之救，國(guó)豈能不失其道而亡。

中華文明五千年，歷經(jīng)滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統(tǒng)文化的頑強(qiáng)生命力，和迎接各種挑戰(zhàn)的開(kāi)拓能力。這一文化內(nèi)涵，既本自“學(xué)·思·觀”的探求真理而來(lái)，又呈現(xiàn)著“學(xué)·思·觀”的理性自覺(jué)和開(kāi)放思維。讓我們齊心協(xié)力地一道投入“文化自信”的時(shí)代洪流之中，為民族偉大復(fù)興貢獻(xiàn)冷靜的思考，清醒的應(yīng)對(duì)，果敢的斗爭(zhēng)，無(wú)愧的付出。堅(jiān)信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠?qū)崿F(xiàn)偉大復(fù)興。