孟子于“政在得民”的思想基礎(chǔ)上，進(jìn)一步提出“民貴君輕”的思想。他說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”他把人民看作國家不可缺少的要素：“諸侯之寶三：土地，人民，政事?！彼J(rèn)為在一個國家中，人民是無所謂變換的，而象征政權(quán)的社稷，執(zhí)掌政權(quán)的國君，乃至天子，都可能變換。他說：“諸侯危社稷則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷?！薄读夯萃跸隆酚洠R宣王問孟子：“湯放桀，武王伐紂，”“臣弒其君，可乎？”孟子回答說：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”孟子要求國君行仁政和重民的出發(fā)點，都是維護(hù)君權(quán)。他說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣?！钡谒莻€時個時代，這仍不失為光輝的思想。

孟子仁政論的理論基礎(chǔ)是性善論。孟子認(rèn)為人都有“良知”、“良能”?！叭酥粚W(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”這種不待學(xué)習(xí)便能做到的“良能”，不待思考便會知道的“良知”，是生下來就具有的“善性”?！皽y隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”人心中的這四種善良的本質(zhì)構(gòu)成了四種“善端”，也就是四種道德品質(zhì)，所謂“測隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬人心，禮也；是非之心，智也。”他把這種“善端”比作人的四肢，說“人之有四端也，猶其有四體也?！?也就是說，這四種“善端”和肢體一樣是作為人不可缺少的東西。凡是沒有這四種“善端”的人，都被孟子看作“非人也”。這些道德品質(zhì)，不僅是人人具備的，而且“仁義禮智根于心”，即“仁義禮智非由外鑠（授）我也，我固有之”的先天本性。這就走上了唯心主義先驗論的道路。但孟子也認(rèn)為環(huán)境和教育對人有影響。他說：“逸居而無教，則近于禽獸?！泵献舆€宣稱：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”這種盡心，知性、知天的認(rèn)識路線，及其存心、養(yǎng)性、事天的認(rèn)識目的，又把人性論引向神秘主義的“天人相應(yīng)論”。自然他教人注意存心養(yǎng)性，深造自得，行有不得，反求諸己，要求達(dá)到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，也有他的積極面。但他過分強(qiáng)調(diào)人的主觀精神作用，斷言“萬物皆備于我矣，”“浩然之氣”“至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”，就鉆進(jìn)神秘主義的死胡同了。

孟子在《離婁上》對仁義禮智的解釋，突出仁義的地位，禮智的作用是在加強(qiáng)仁義的重要性?！叭手畬?，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節(jié)文斯二者是也”。他又以兒童“天生”的“愛親”、“敬長”來說明仁義是天下通行的品德。“孩提之童無不知愛其親者。及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也?！睆倪@里可以看出，孟子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“根于心”的“四端”，主要是仁義之端。而他所說的仁義，其實際內(nèi)容又是儒家所強(qiáng)調(diào)的忠孝：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也?！边@就顯示出孟子要維護(hù)的是封建地主階級“親親”、“尊尊”的道德原則。孟子特別反對楊朱、墨翟的學(xué)說，他在《滕文公下》，痛斥：“楊氏為我是無君也，墨氏兼愛是無父也，無父無君是禽獸也?！边@也是從尊君、親親的角度來立論的。既然人性天生都是善的，仁義禮智等道德都是“根于心”的，為什么又有人發(fā)生不善的行為，不能“居仁由義”呢？這在孟子看來，是由于人們追求“利欲”而失去“善性”所造成的，不是由于天生的不同，是由于環(huán)境使其變壞了?！胺翘熘挡艩柺庖玻渌韵菽缙湫恼呷灰?。”為此，他提倡用自我修養(yǎng)的辦法，把失掉的“善性”找回來。他認(rèn)為教育的目的也是：“無他，求其放心而已矣。”

孟子把“仁義”和“利欲”看成是兩種根本對立物。他雖然提出人人皆有善性的主張，而實際上卻認(rèn)為“小人”把“善性”丟掉了，只有君子才把“善性”保持了下來；“庶民去之，君子存之。”“君子所以異于之者。以其存心也。君子以仁存心，以禮存心?！彼选叭柿x”“利欲”看成是區(qū)分君子和小人，統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的標(biāo)志?！坝磁c蹠之分，無他，利與善之間（異）也?！薄半u鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也，雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也?！被谶@種偏見，孟子在宣揚(yáng)他的政治主張時，對國君和國君如何統(tǒng)治人民的側(cè)重點是有所不同的。他向國君宣傳“仁義”，“先王之道”，“仁政”；而講到國君怎樣統(tǒng)治人民時，卻說明要給予人民一定的物質(zhì)利益，并強(qiáng)調(diào)“教化”，才能鞏固統(tǒng)治。

孟子仁政論的歷史根據(jù)是“先王之道”。孟子所說的“先王之道”，是指“先王”的政治。他所說的“先王”，是指堯舜禹湯文武，而又常常以堯舜為代表，所謂“言必稱堯舜”，“非堯舜之道不敢以陳”。孟子稱頌禹湯文武，更稱頌堯舜，不僅備極稱頌堯舜的道德品質(zhì)，而且把堯舜作為政治標(biāo)準(zhǔn)、行為的楷模。他說：“堯舜，性之也。湯武，身之也。五霸，假之也?！庇终f：“規(guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。不以堯之所以治民治民，賊其民者也?！碑?dāng)孟子與白圭討論稅制問題時，他認(rèn)為收稅“欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之于堯舜之道者，大桀小桀也”。在孟子看來，“仁政”，就同規(guī)矩、音律的功用一樣，應(yīng)作為政治的準(zhǔn)則。他說：“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方員。師曠之聰，不以六律，不能正五音。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也?！裣韧踔ǘ^者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？”從這一大段引文中可以看出，孟子所說的“仁政”，就是“不忍人之政”。他十分強(qiáng)調(diào)“先王之道”，更突出原始社會末期的傳說人物堯舜，是為了便于闡發(fā)他的政治見解。他說“堯舜之道，不以仁政不能平治天下”，是在抬高他所理想的仁政的地位。孟子的仁政論及為其所制造的歷史根據(jù)，正如荀子所說是“按往舊造說”而他使用的方法也是牽強(qiáng)的比附。

孟子提出“先王之道”，是企望用“仁政”來矯正當(dāng)時的政治，他認(rèn)為春秋戰(zhàn)國時期的政治是歷史的倒退。他說：“五霸者，三王之罪人也。今之諸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之諸侯之罪也?！庇终f：“自今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！彼J(rèn)為社會歷史的變化發(fā)展，是治亂的循環(huán)。他說：“天下之生久矣，一治一亂?！边@種往復(fù)循環(huán)，大約五百年是一個周期。五百年必然要有“圣王”出現(xiàn)，開創(chuàng)太平盛世。在這期間也必然會產(chǎn)生輔佐“圣王”的顯赫人物，所謂“五百年必有王者興，其間必有名世者”。孟子充滿信心地說“當(dāng)今之世，舍我其誰哉”。好象他就是當(dāng)時的“名世者”了。在孟子看來，治國的道理，古今沒有兩樣。他說，舜和文王，一個生在東方，一個生在西方，兩地相隔一千多里，時代相距一千多年，“得志行乎中國，若合符節(jié)，先圣后圣，其揆一也?！庇终f：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！泵献诱J(rèn)為戰(zhàn)國時期實現(xiàn)“先王之道”有很好的條件，他說：“王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲?！?dāng)今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然?！泵献硬欢谜问请S著社會經(jīng)濟(jì)生活的發(fā)展而變化；他也不懂得原始社會末期氏族部落的首領(lǐng)堯舜與階級社會的君主有本質(zhì)的不同。他企望“先王之道”在戰(zhàn)國時期重現(xiàn)，而提出歷史循環(huán)論。社會歷史本來是以螺旋的形式不斷的向前發(fā)展，而孟子“五百年必有王興者”的說法，是把“螺旋”曲解為“循環(huán)”。這種治亂更替循環(huán)的觀點，實際上是認(rèn)為歷史是變而不變，“先王之道”是永恒的真理。這反映出他的歷史唯心主義的觀點。孟子是封建地主階級的思想家。從他“仁政”的內(nèi)容及其理論基礎(chǔ)“性善論”和歷史根據(jù)“先王之道”來看，他的出發(fā)點是唯心主義的，保守的，調(diào)和的；但有古代民主的一面。那種痛恨暴政，重視人民經(jīng)濟(jì)生活及其在政治上重要性的思想，是有進(jìn)步意義的。這種思想，在歷史上的不同時期起過不同程度的作用，影響是很大的。

《孟子》一書雖屬對話體，但篇幅加長，議論增多，不像《論語》那樣簡括含蓄，而是洋洋灑灑，氣勢滔滔?！睹献印肺恼碌奶攸c是具有雄辯性，富于邏輯力量，利用生動形象的寓言，深入淺出地說明道理。《孟子》文章氣勢磅礴，感情充沛，深為后代散文家推崇。唐宋古文八大家之一的蘇洵曾說：“孟子之文，語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。”（《上歐陽內(nèi)翰第一書》）

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