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1223/ 1300 安寧，從容，喜樂……這首詩所傳達出的身心狀態(tài)，令人向往，這是一個人對生活和人生近乎終極的領(lǐng)悟。米沃什這首詩寫于六十歲，人到晚境，一切云煙過眼，一切豁然開朗，《禮物》大約是這一時期心境的呈現(xiàn)吧。話說這首詩至少有十幾版本的翻譯，我最喜歡的是西川的譯本。他把題目“fine day”譯成“禮物”，頗具詩性的創(chuàng)造。還有“故我”和“今我”的翻譯，也讓人印象很深。一生翻騰的風(fēng)浪都已止息，澄明，放下恩怨得失，不再為紛繁人事所擾，也不為自己的堅持信念而后悔，取而代之的，是自我覺醒的內(nèi)心贊頌。故我，今我，完成合一，進而有了“新我”——以一種嶄新的姿態(tài)對待身邊的世界和自己的人生，做一個淡然自足的勞動者。沒有痛苦，沒有窘迫，全然活在當(dāng)下，心中保持自在，即是上天賜予我們的禮物——切中詩題：禮物（gift）。很多人都說，米沃什的《禮物》跟陶淵明的《飲酒·其五》有著異曲同工之妙：結(jié)廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。 一樣的淡然自足，一樣的安寧從容，一樣的回歸內(nèi)心。特別是“采菊東籬下，悠然見南山”一句，與結(jié)尾“直起腰來，我望見藍色的大海和帆影”，似乎遙相呼應(yīng)。真有趣，好像兩位詩人，在不同的時空，做著相似的動作，抒發(fā)著類似的心境。他們所悠然望見的，不止是大海和南山，而是一個更廣闊高遠的世界，一種曠達自足的人生之境，因內(nèi)心的和解而得佛家所言的大自在。可以說，米沃什和陶淵明，都對人生、對生命有著非常清楚的思考，他們“縱浪大化中，不喜亦不懼”。所謂“大化”，就是不斷變化，整個世界都是一個不斷變化的過程，在這個“大化”的過程中，你不要高興，也不要恐懼，因為生老病死、悲歡離合都是一個自然的過程。就像李叔同最后的絕筆——「悲欣交集」，快樂和悲傷是交集在一起都有的，我們的一生不可能都是高興的事情，也不可能全是倒霉。于是，看透“大化”的米沃什在詩中說，這世上沒有一樣?xùn)|西他想占有，沒有一個人值得他羨慕，任何他曾遭受的不幸都已忘記。因為一切都在變化，一切都是暫時的。也正因如此，米沃什會說“想到故我今我同為一人并不使我難為情”。畢竟生命就是一個過程，沒有什么永垂不朽，不必執(zhí)著，不必焦慮。陶淵明說的“應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮”，也是同樣的道理。回頭來看《飲酒·其五》的最后兩句“山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言?！?br>你看鳥兒早晨飛出去，晚上回來，這是自然的節(jié)奏，天地的韻律，當(dāng)中蘊含著無法言說的生命真諦。米沃什寫《禮物》和陶淵明寫《飲酒》，都是在他們歷盡千帆，風(fēng)景看透，已屆暮年之際。此時的他們，早就過了“看山是山，看水是水”的懵懂和“看山不是山，看水不是水”的惶惑，而走到了“看山還是山，看水還是水”的境界。
就像羅素在《論老年》中所表達的一樣，人的一生就像一條河流，早年可能奔流湍急，但是到了下游進入入海口時，就應(yīng)當(dāng)越來越寬闊，越來越平靜，最終融入大海。寫于廣州
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