《金剛經(jīng)》全文僅僅五千字，是佛祖跟須菩提的對話，但這五千字卻代表了人類智慧的巔峰，讀懂后會讓人豁然開朗。

首先金剛經(jīng)的開始，是以這樣一段經(jīng)典對話：佛祖問須菩提：恒河里的沙子多不多？須菩提說：當然多。佛祖又問：如果有人散盡家財像恒河里的沙子這樣多的財富去做慈善，那算不算一種功德？須菩提說：這當然是莫大的功德。但是佛祖又說：有一種功德比這個更大，那就是在你開悟之后，把《金剛經(jīng)》里最核心的四句話解釋給世人聽，讓更多的人開悟，這才是莫大功德。

1、若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，皆非菩薩相。

佛祖說，如果你看到的菩薩長得像我這樣的人或者你這樣的人或者像路人再或者像長壽的人，那他都不是菩薩。如果我們拜的那個菩薩他擁有像人一樣的相貌那都不是菩薩，菩薩根本就沒有人像，也就是沒有相。

2、若凡以色拜我、以音聲求我、是人行邪道，不能見如來。

凡是看見我就拜的人，或者聽到我的聲音就來求我的人，都是執(zhí)迷于佛祖的表象，這都是邪道，永遠都不可能見到如來。

3、凡有所相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。

如果一個人不再被事物的表象所迷惑，能夠看透各種事物表象背后的本質(zhì)，這就相當于見到佛祖的真身了。

所謂的如來，并不是一個人，而是一種能夠看穿真相和本質(zhì)的能力。

4、一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

一切能夠被表述出來的方法，都不是永恒的方法，就像露水和閃電一樣，隨時都會被破滅。方法是認知提升到一定階段自己悟出來的，是靠執(zhí)行力和實踐的摸索過程中逐漸形成的。

這個世界，沒有放之四海而皆準的道理，更不會有直接就可以拿來用的辦法。無論多高明的老師或者成功人士，他們最多只能給你一個啟示，真正的方法必須靠自己去悟。

凡事反求諸己，求人不如求己。我們千萬不要被方法給束縛，而是要掌握事物的本質(zhì)和規(guī)律，也就是道。一旦抓住了本質(zhì)和規(guī)律，一切的表象在你面前都如夢幻泡影，萬事萬物在你面前都如同洞若觀火，你隨時可以將紅塵世俗置之度外，這就是一種灑脫。

我們經(jīng)歷的每一件事，好事或者壞事，遇到的每一個人好人或者壞人，都是來渡我們的。我們經(jīng)歷的每一份驚喜遭受的每一份痛苦，都是讓我們來覺悟的，或好或壞或痛苦或開心。

修行不是一種對現(xiàn)實的問題的逃避，相反，每一個現(xiàn)實問題都是你修行的最佳入口，都是你的道場。如果你創(chuàng)業(yè)的道路非常艱難，創(chuàng)業(yè)就是你的道場，如果你和你的愛人之間有隔閡，那么夫妻關(guān)系就是你的道場，如果你和孩子溝通有問題，那么教育就是你的道場，如果你的身體有了問題，那么生死存亡就是你的道場。每一個煩惱、情緒、恐懼都是你的道場。