作者：水木然

世界迄今為止，能代表人類(lèi)智慧巔峰的，有三本書(shū)：這三本書(shū)的創(chuàng)作人分別是孔子、老子、佛祖。也是儒家、道家、佛家的代表作。

有趣的是，這三個(gè)人出生于同一個(gè)時(shí)代，佛祖生于公元前623年，老子生于公元前571年，孔子生于公元前551年，也就是說(shuō)：佛祖比老子大52歲，老子比孔子大20歲。我不知道當(dāng)時(shí)地球上究竟發(fā)生了什么事，讓東方和西方最有智慧的人同時(shí)降生了。

這三本書(shū)都不長(zhǎng)，《論語(yǔ)》共15900個(gè)字，《道德經(jīng)》共5007個(gè)字，《金剛經(jīng)》共5018個(gè)字，加在一起才20000多字。

我們每天刷朋友圈，看個(gè)小說(shuō)等等閱讀字?jǐn)?shù)都不止20000個(gè)字，但是卻很少有人愿意靜下心來(lái)好好讀這些經(jīng)典書(shū)籍。

要知道，這三本書(shū)基本代表了人類(lèi)智慧的巔峰。人類(lèi)至今的智慧都沒(méi)有超越這三本書(shū)，后人最多只是對(duì)這些經(jīng)典進(jìn)行了詮釋。

讀懂了這三本書(shū)，并且看透它們之間的聯(lián)系，就搞懂了世界的秘密，然后你再去看其他東西，就非常簡(jiǎn)單了。

下面我們就來(lái)解析一下這三本書(shū)：

第一本書(shū)：《論語(yǔ)》

《論語(yǔ)》究竟是在講什么？

《論語(yǔ)》是孔子的弟子記載下來(lái)的課堂筆記，很多都是孔子和弟子的對(duì)話。古人很喜歡在對(duì)話聊天中碰撞智慧，比如比孔子小100歲的比蘇格拉底（生于公元前470年）也喜歡用這種形式布道講學(xué)，他的學(xué)生柏拉圖（生于公元前427年）比他小43歲，就把跟蘇格拉底的對(duì)話整理成了《對(duì)話錄》，成為又一個(gè)經(jīng)典。

《論語(yǔ)》講的究竟是什么東西呢？

這本書(shū)的核心就是一個(gè)字：禮。

所謂禮就是秩序，孔子給社會(huì)制定出一套秩序，想讓這個(gè)社會(huì)可以安定有秩序的一直運(yùn)轉(zhuǎn)下去。

比如說(shuō)：君君臣臣、父父子子。夫?yàn)槠蘧V、父為子綱、君為臣綱。意思是：老婆要聽(tīng)老公的，兒子要聽(tīng)父親的，大臣要聽(tīng)皇上的。誰(shuí)要聽(tīng)誰(shuí)的，誰(shuí)要對(duì)誰(shuí)負(fù)責(zé)，清清楚楚，明明白白。

所以古代的統(tǒng)治者特別喜歡用儒家思想，因?yàn)檫@樣一來(lái)社會(huì)就可以一直有秩序的運(yùn)轉(zhuǎn)下去了，管理成本特別低，

物理學(xué)有個(gè)概念叫“熵”，什么是熵呢？它代表了一個(gè)系統(tǒng)混亂程度的數(shù)值，系統(tǒng)越無(wú)序，熵就越大；系統(tǒng)越有序，熵就越小。

同樣的邏輯，社會(huì)的“熵”就代表社會(huì)里個(gè)體行為的混亂的程度。熵越小，意味著大家的行為越有序。

所以《論語(yǔ)》就是為了降低社會(huì)的熵值的，如果我們每個(gè)人都能?chē)?yán)格按照《論語(yǔ)》里的思想去做，社會(huì)的熵值是很小的。

《論語(yǔ)》里是沒(méi)有大道理的，它只告訴你應(yīng)該怎么做，比如：“三人行必有我?guī)煛?，意思是要謙虛好學(xué)，當(dāng)大家在一起，一定有人可以當(dāng)我的老師的。

比如說(shuō)：“溫故而知新”、“學(xué)而不思則罔、思而不學(xué)則殆”等等，都是我們的日常行為法則。

《論語(yǔ)》倡導(dǎo)仁義禮智信，讓我們自律，并且樂(lè)善好施，非常具有正能量，這就是《論語(yǔ)》的價(jià)值。

孔子制定了社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的秩序，那么這一套秩序背后的支撐是什么？孔子一天到晚都在思考這個(gè)問(wèn)題。

愛(ài)因斯坦說(shuō)：這個(gè)層次的問(wèn)題，很難靠這個(gè)層次的思考來(lái)解決。也就是說(shuō)：答案永遠(yuǎn)比問(wèn)題高一個(gè)維度。這一個(gè)維度的問(wèn)題，要到上一個(gè)維度里才能尋找答案。

解決問(wèn)題的最好方式，是升維思考。所以孔子為了更好的制定這套秩序，就需要探求更高維度的智慧。于是一個(gè)傳說(shuō)就誕生了：孔子問(wèn)道。

老子比孔子大20歲，老子在那個(gè)時(shí)代簡(jiǎn)直是神一樣的存在，孔子要想進(jìn)一步打開(kāi)自己的認(rèn)知，也只有去求教老子了。

當(dāng)時(shí)孔子在山東曲阜，老子在安徽，相隔上千里，孔子不遠(yuǎn)千里找到老子，跟老子在一起待了三天三夜，徹夜促膝長(zhǎng)談，

回去以后孔子的弟子問(wèn)孔子：“老子是什么樣的人？”

孔子說(shuō)：“鳥(niǎo)，我知它能飛；魚(yú)，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風(fēng)云而上九天也！吾所見(jiàn)老子也，其猶龍乎？學(xué)識(shí)淵深而莫測(cè)，志趣高邈而難知；如蛇之隨時(shí)屈伸，如龍之應(yīng)時(shí)變化。老聃，真吾師也！”

可見(jiàn)孔子對(duì)老子的敬仰之情，孔子為何見(jiàn)了老子后如此感慨和受益？

孔子制定了社會(huì)的秩序，而這套秩序背后的支撐就是“道”，這個(gè)“道”就是老子傳授給他的。

孔子后來(lái)還說(shuō)了一句話：“朝聞道，夕可死矣”。意思是：“如果我早上得“道”了，晚上讓我死都可以?！边@是孔子對(duì)真理的追求，到了如饑似渴的地步。

那么什么是“道”呢？

這就要引出下一本書(shū)了：《道德經(jīng)》

第二本書(shū)：《道德經(jīng)》

《道德經(jīng)》在講什么？

《道德經(jīng)》全書(shū)的核心就是一個(gè)字：道。

什么是“道”呢？

《易經(jīng)》說(shuō)：“一陰一陽(yáng)謂之道“，來(lái)看一下太極陰陽(yáng)圖：

陽(yáng)是事物的外表，陰是事物的本質(zhì)。如果我們能抓住事物的表象和本質(zhì)，同時(shí)又能找到這兩大矛盾的對(duì)立和平衡關(guān)系，就很容易將別人和事情掌控，這就叫“得道”。

舉幾個(gè)例子：

什么叫愛(ài)？就是用對(duì)方需要的方式表達(dá)你的好，而不是用自認(rèn)為好的方式強(qiáng)加于人。

什么叫溝通？就是用對(duì)方的語(yǔ)言講述你的道理，而不是用自己的語(yǔ)言講述自己的道理。

什么叫辯論？就是用對(duì)方的邏輯證明你的觀點(diǎn)。而不是用自己的邏輯證明自己的觀點(diǎn)。

什么叫銷(xiāo)售？就是讓客戶(hù)覺(jué)得他占了你的便宜。而不是把自認(rèn)為便宜的東西賣(mài)給客戶(hù)。

什么叫好感？就是讓別人覺(jué)得他在你眼中有多么優(yōu)秀，而不是自己證明自己有多優(yōu)秀。

什么叫理解？就是用對(duì)方的立場(chǎng)看待自己的觀點(diǎn)，而不是站在自己的立場(chǎng)強(qiáng)調(diào)自我感受。

在任何時(shí)候，我們都需要時(shí)刻洞察對(duì)方，比如對(duì)方的需要，對(duì)方的語(yǔ)言，對(duì)方的邏輯，對(duì)方的感受，對(duì)方的優(yōu)秀，對(duì)方的立場(chǎng)等等。

這是為什么呢？因?yàn)檫@樣做就符合了“道”。

把“自己的價(jià)值”和“對(duì)方的需要”結(jié)合在一起；把“自己的道理”和“對(duì)方的語(yǔ)言”結(jié)合在一起，把“自己的觀點(diǎn)”和“對(duì)方的邏輯”結(jié)合在一起，等等……這就是陰與陽(yáng)的結(jié)合。

那什么是“無(wú)道”呢？

生硬的兩個(gè)陽(yáng)或者兩個(gè)陰在一起，就不符合“道”。

比如你跟人溝通的時(shí)候，只站在你的立場(chǎng)說(shuō)自己的道理，這叫自顧自說(shuō)；在社交的時(shí)候，拼命證明自己多么優(yōu)秀，只能引起別人的戒備……這就沒(méi)有了陰和陽(yáng)的對(duì)立和統(tǒng)一，孤陰不生，孤陽(yáng)不長(zhǎng)，這就不符合“道”了。

真正的高人，其行為都是符合”道“的：他們善于用對(duì)方的語(yǔ)言講述自己的道理；他們善于用對(duì)方的邏輯佐證自己的觀點(diǎn)；他們善于讓對(duì)方覺(jué)得他占了自己的便宜；他們善于用對(duì)方需要的方式表達(dá)自己的價(jià)值；

而自以為是的人，總是用自己的語(yǔ)言講述自己的道理，用自己的邏輯闡述自己的觀點(diǎn)，他們甚至喜歡用自己的方式愛(ài)別人，這不叫愛(ài)，叫強(qiáng)加。這就是很多悲劇的源泉。

人生最重要的能力，就是“得道”。中國(guó)人最了不起的地方，就是參透了“道”背后的智慧：比如我們經(jīng)常說(shuō)做人要“居安思?！?，也要“居危思安”，意思是：當(dāng)你安全的時(shí)候，你要明白這安全不是絕對(duì)的，也不是永恒的，要主動(dòng)去思考危險(xiǎn)的地方在哪里？

同樣的邏輯，當(dāng)你危險(xiǎn)的時(shí)候，也要明白這危險(xiǎn)不是絕對(duì)的，也不是永恒的，要主動(dòng)去思考危險(xiǎn)背后的機(jī)會(huì)在哪里？

這就是《道德經(jīng)》所說(shuō)的“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏”，“塞翁失馬，焉知福禍”。世界上所有的事物都處于陰與陽(yáng)的不斷轉(zhuǎn)化中，所謂”否極泰來(lái)，苦盡甘來(lái)“，都是這個(gè)”道“理。

人一旦“得道”，就像開(kāi)了掛一樣。你將跳出三界外，不在五行中。無(wú)論事物變化多端，你總能看到不變的核心，從而抓住精髓和要領(lǐng)。

我們?cè)贀Q另外一個(gè)角度，看什么是道。

在歷史上，除了老子把中國(guó)社會(huì)規(guī)律研究得很透徹之外，還有一個(gè)人研究得也很透徹，也在這個(gè)層面的，是鬼谷子。

按照“道”的邏輯，任何一個(gè)東西都有“表”與“里”兩大結(jié)構(gòu)的對(duì)立和統(tǒng)一，社會(huì)也是這樣的，它有兩套秩序在維持運(yùn)轉(zhuǎn)秩序，第一套秩序是“表現(xiàn)”，就是孔子發(fā)現(xiàn)的；第二套秩序是“內(nèi)在”，有一個(gè)人發(fā)現(xiàn)了這套秩序，它的名字叫“鬼谷子”，跟孔子是同一個(gè)時(shí)期的人物。

鬼谷子是中國(guó)歷史上最傳奇的人物之一，他的地位與孔子和老子并列，被譽(yù)為“謀圣”，其代表作《鬼谷子》被譽(yù)為“智慧禁果，曠世奇書(shū)”，里面全是陰謀詭計(jì)，利弊和制衡。他隱于世外，將天下置于棋局，弟子出將入相，左右列國(guó)存亡，推動(dòng)著中國(guó)歷史的走向。

孔子發(fā)現(xiàn)這套的規(guī)律，只能說(shuō)不能干，鬼谷子發(fā)現(xiàn)的這套規(guī)律，只能干不能說(shuō)。如果我們只研究孔子，就太表面。如果我們只研究鬼谷子，就太陰了。它倆必須結(jié)合起來(lái)，才符合“道”，才能看到社會(huì)的真相和本質(zhì)。

那么為什么孔子在社會(huì)上的地位那么高呢？而鬼谷子只能在民間的傳說(shuō)里才能看到，因?yàn)榭鬃舆@套思想被我們供奉起來(lái)了，人人都掛在說(shuō)卻不干，而鬼谷子這套東西，人人都在干卻不說(shuō)。所以孔子是我們明著供奉，而鬼谷子只能在私下里去學(xué)。

因此，我們要明白一個(gè)道理：有些事情是只能干不能說(shuō)，還有一些事情是只能說(shuō)不能干的。

為什么有些人嘴上一套心里一套的，卻在社會(huì)上非?；斓瞄_(kāi)？因?yàn)樽焐弦惶资顷?yáng)，心里一套是陰，一陰一陽(yáng)，就符合“道”了。而如果一個(gè)人嘴上說(shuō)的跟心里想的是一致的，這種人的行為就不符合“道”，所以就被淘汰了。

孔子和鬼谷子都有自己的徒弟，在孔子的3000多個(gè)徒弟里，有72個(gè)是賢人。鬼谷子的徒弟沒(méi)那么多，卻個(gè)個(gè)都是經(jīng)天緯地之才，比如龐涓孫臏，蘇秦張儀這些。

孔子和鬼谷子，分布是社會(huì)秩序的陽(yáng)和陰，他們倆誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)，如果把他們割裂開(kāi)了，那也是有失偏頗的，所以我們研究東西的時(shí)候既要看它的表，又要看它的本質(zhì)，這就是道。

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為了讓大家理解這個(gè)道，再給大家講個(gè)故事。

民國(guó)時(shí)期，有個(gè)四川人叫李宗吾，是富家子弟出身，很有才華和抱負(fù)，但是他目睹人間冷暖，看透宦海浮沉，世態(tài)炎涼，在25歲那一年忽然醒悟：與其宗法孔孟之道，不如宗法自己，于是改名為宗吾。

他有一次晚上睡覺(jué)，聽(tīng)見(jiàn)隔壁在爭(zhēng)吵，吵吵鬧鬧的很多內(nèi)容他也沒(méi)聽(tīng)清楚，但是當(dāng)他聽(tīng)到一句話時(shí)讓一下子從床上彈跳了起來(lái)，這句話就是：“我終于看透了，這個(gè)社會(huì)要想混的好，必須臉皮要厚/心要黑才能成功?！?/p>

這句話讓他醍醐灌頂，一下子解決了他幾十年沒(méi)有想明白的問(wèn)題，好像瞬間就開(kāi)悟了，很快他寫(xiě)了一本書(shū)，名字就叫叫《厚黑學(xué)》。

李宗吾雖然寫(xiě)了《厚黑學(xué)》，但他這一輩子沒(méi)有干過(guò)一件厚黑的事情，只是發(fā)現(xiàn)了這個(gè)規(guī)律而已。他就是普通的文人，其為人正直，為官清廉，其職位油水豐厚，但他離任時(shí)依舊清貧潦倒。

有意思的事在下面：

《厚黑學(xué)》這本書(shū)出來(lái)之后，有一個(gè)國(guó)民黨官員看到這本書(shū)，非常不屑，他說(shuō)：怎么能這樣教導(dǎo)人么？什么臉皮要厚/心要黑，這分明是誤人子弟嘛！明明是臉皮要薄心要白才對(duì)，所以他寫(xiě)了一本書(shū)，叫《薄白學(xué)》。

然而，沒(méi)過(guò)多久這個(gè)家伙竟然被抓了，因?yàn)樗澪凼苜V……

這個(gè)自詡為正人君子的家伙，教導(dǎo)別人要正直、要善良、臉皮要薄、心要白，但他自己干的卻是厚黑的事情。

而李宗吾雖然寫(xiě)了《厚黑學(xué)》一書(shū)，作的卻都是正人君子的事，一輩子都在堂堂正正做人，他還被林語(yǔ)堂成為“近代之新圣人”。

這說(shuō)明一個(gè)什么道理？

說(shuō)明很多人嘴上說(shuō)的未必就是他真實(shí)干的。

請(qǐng)大家自己品，細(xì)品，慢慢品。

這就是社會(huì)的“道”。當(dāng)我們把握住“道”之后，就可以去探求真相了。這就《金剛經(jīng)》這本書(shū)反復(fù)在探討的東西了。

《金剛經(jīng)》這本書(shū)在講什么呢？

第三本書(shū)：《金剛經(jīng)》

《金剛經(jīng)》全書(shū)都在講一個(gè)東西：真相。

《金剛經(jīng)》是佛祖跟須菩提的對(duì)話。一開(kāi)始，佛祖問(wèn)須菩提：恒河里的沙子多不多？

須菩提說(shuō)：當(dāng)然多！佛祖又問(wèn)：如果有人散盡家財(cái)，像恒河里沙子這樣多的財(cái)富，去做慈善，這算不算一種功德？

須菩提說(shuō)：這當(dāng)然是莫大的功德！佛祖說(shuō)：有一種功德比這個(gè)更大，那就是把《金剛經(jīng)》里的最核心的四句話理解之后，再講給給世人聽(tīng)，讓他們不要在執(zhí)迷不悟了，這才是莫大的功德。

如果有這樣的人，那么世界上所有的寺廟都應(yīng)該供奉他！

為什么這四句話有如此巨大的力量和功德呢？

我們就來(lái)品一下這四句話：

第一句：若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，皆非菩薩。

佛祖說(shuō)：如果你看到的菩薩，他長(zhǎng)的像我這樣的人，或者你這樣的人，或者像路人甲乙丙這樣的人，再或者像一個(gè)長(zhǎng)壽的人，那他都不是菩薩。

也就是說(shuō)：如果我們拜的那個(gè)菩薩，他擁有像人一般的樣貌，那都不是菩薩。菩薩根本就沒(méi)有“人相”，也沒(méi)有相。

大家想一下，我們?cè)谒聫R里看到的佛祖和菩薩，都是留著古印度人的發(fā)型，穿著古印度人的衣服，用的都是古代印度文字。佛祖為什么那么偏心，不穿中國(guó)人的衣服，留中國(guó)人的發(fā)型，說(shuō)漢語(yǔ)？

所以我們?cè)谒聫R里看到的佛祖，根本就不是真正的佛足。那只是一個(gè)相而已。

第二句：“凡以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)”。

意思是：凡是看見(jiàn)我就拜我的人，或者聽(tīng)到我的聲音就來(lái)求我的人，都是執(zhí)迷于佛祖表相，這是邪道，永遠(yuǎn)都見(jiàn)不到如來(lái)。

很多人遇到寺廟就燒香，遇到菩薩就作揖。他們認(rèn)為給菩薩燒一炷香，菩薩可以保佑自己，這是非?；闹嚨恼J(rèn)知，簡(jiǎn)直就是歪門(mén)邪道。

如果內(nèi)心有如來(lái)（開(kāi)悟），那么你隨時(shí)可以見(jiàn)到他，你們就像熟悉的朋友，經(jīng)常拜來(lái)拜去反而會(huì)尷尬。相反，如果你內(nèi)心沒(méi)有如來(lái)（不開(kāi)悟），即使你天天拜他也沒(méi)有用。

其實(shí)很多人燒香拜佛，拜的是自己的欲望，他們是在求不屬于自己的東西，比如財(cái)富/名利等等。

如果一個(gè)人放棄了現(xiàn)實(shí)中的成長(zhǎng)，而靠燒幾柱香就可以福祿雙全了，那這也太容易了，大家還需要奮斗做什么？

第三句：“凡所有相皆為虛妄，若見(jiàn)諸相非相，則見(jiàn)如來(lái)”。

意思是：如果一個(gè)人不再被事物的表象所迷惑，能看透各種事物表象背后的本質(zhì)，就相當(dāng)于見(jiàn)到佛祖的真身了。 

所謂”如來(lái)“，并不不是一個(gè)人，而是一種能夠看穿真相和本質(zhì)的能力。

我們平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我們內(nèi)心深處的虛設(shè)，一旦你可以穿透表象而看到真相，那么如來(lái)就在你心中了，你就徹悟了！

大家之所以看不到真相，也是因?yàn)檎嫦嗤际菑?fù)雜又殘忍的，一個(gè)人沒(méi)有足夠的勇氣和智慧，即便你把真相和價(jià)值呈現(xiàn)在他面前，他也接納不了。

第四句話：一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

意思是：一切能被表述出來(lái)的方法，都不是永恒的方法，就像露水和閃電一樣，隨時(shí)都會(huì)破滅。

這句話和《道德經(jīng)》開(kāi)篇的第一句話“道可道，非常道”有異曲同工之妙。

《道德經(jīng)》這句話是什么意思呢？

當(dāng)時(shí)老子準(zhǔn)備要隱遁了，他就一直往西走，走到了函谷關(guān)，守門(mén)的將領(lǐng)叫尹喜，

他忽然看到東方的天空飄著一團(tuán)紫氣，這是貴人要來(lái)了，趕緊做好準(zhǔn)備迎接，一會(huì)老子就老子騎著牛走過(guò)來(lái)了，有個(gè)成語(yǔ)叫：紫氣東來(lái)。說(shuō)的就是這個(gè)故事。

尹喜看到老子想出關(guān)，就說(shuō)：“你那么有智慧的人，怎么能這樣就離開(kāi)呢？怎么也得把你的人生智慧給我好好講一下，我才能放你走?！?/p>

老子開(kāi)始沒(méi)有答應(yīng)，因?yàn)樗靼资侵腔鄄荒苷f(shuō)的，智慧只能自己悟，一旦講出來(lái)就不是智慧了。

但是尹喜說(shuō)“不行，你必須得講，如果你不講，我有權(quán)利不放你出去。”

老子實(shí)在沒(méi)有辦法，只能給他講了，這就是《道德經(jīng)》開(kāi)篇的第一句話：“道可道，非常道。”

意思就是：凡是能被表達(dá)的道理，都不是永恒的道理，都有不成立的時(shí)候。

這句話的內(nèi)涵，等同于跟《金剛經(jīng)》里的這句話：一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

“應(yīng)作如是觀”的意思是，我們不要被“相”束縛，而是應(yīng)該領(lǐng)會(huì)它的本質(zhì)。

不著相，不住相，才能見(jiàn)如來(lái)。

在《金剛經(jīng)》末尾，也就是佛祖和須菩提的對(duì)話即將結(jié)束的時(shí)候，佛祖問(wèn)須菩提：我對(duì)你說(shuō)什么了嗎？

須菩提說(shuō)：不不不，你什么都沒(méi)說(shuō)。

佛祖笑著說(shuō)：那說(shuō)明你懂了。

而這個(gè)時(shí)候，如果須菩提拿著記滿(mǎn)筆記的本子告訴如來(lái)，你說(shuō)的我都記在上面了，那說(shuō)明它根本沒(méi)有真正理解佛祖的這四句話，因?yàn)樗嗔恕?/p>

《金剛經(jīng)》最后的這個(gè)結(jié)尾非常精彩，這也是此書(shū)為何如此高超，不可超越的原因之一。

忘記一切表相，只去參它的本質(zhì)，才能真正讀懂這四句話。

這就是《金剛經(jīng)》里的那四句話。讀完這四句話是不是有一種開(kāi)悟的感覺(jué)？這就是這四句話的價(jià)值，它幫我們開(kāi)悟。

如今我終于想通了一件事，人生最重要的事情，是“開(kāi)悟”。無(wú)論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，它們存在的終極目的只有一個(gè)：引導(dǎo)我們進(jìn)入開(kāi)悟的狀態(tài)。

最后總結(jié)一下：

《論語(yǔ)》是我們?nèi)粘Ｐ袨榈囊?guī)范，應(yīng)該干什么，不應(yīng)該干什么，全部做了規(guī)定，家有家法，公司有規(guī)章制度，國(guó)家法律法規(guī)，我們的行為都要在允許的范圍內(nèi)展開(kāi)。

《道德經(jīng)》教我們抓住事物的規(guī)律和本質(zhì)，它所闡述的規(guī)律能夠擊穿所有行業(yè)，愛(ài)情、商業(yè)、教育、人生、成長(zhǎng)等等都在其中，找到規(guī)律，看透趨勢(shì)，才能游刃有余。

《金剛經(jīng)》教我們看到萬(wàn)事萬(wàn)物的真相，看到真相，同時(shí)又不要被“相”所束縛，放下我執(zhí)，放下執(zhí)念。

《論語(yǔ)》是講秩序的，《道德經(jīng)》是講規(guī)律的，《金剛經(jīng)》是講真相的，這就是這三本書(shū)的偉大之處，一切我們鉆研、思考的問(wèn)題都被囊括在內(nèi)。

當(dāng)我們深刻理解了這三本書(shū)的智慧，再去看現(xiàn)在的世界，看身邊的人和事，就像從高維看低維，一目了然，洞若觀火。