【原文】

從古帝王將相，無人不由自立自強做出，即為圣賢者，亦各有自立自強之道，故能獨立不懼，確乎不拔①。昔⑧往年在京，好與諸有大名大位者為仇②，亦未始無挺然特立不畏強御之意③。近來見得天地之道，剛柔互用，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強矯而已;柔非卑弱之謂也，謙退而已。趨事赴公④，則當強矯，爭名逐利，則當謙退;開創(chuàng)家業(yè)，則當強矯，守成安樂，則當謙退;出與人物應接⑤，則當強矯，入與妻孥享受⑥，則當謙退。若一面建功立業(yè)，外享大名，一面求田問舍⑦，內圖厚實，二者皆有盈滿之象，全無謙退之意，則斷不能久。

【注釋】

①確乎不拔:剛強堅決，不可動搖?！吨芤住で?“確乎其不可拔?！?/p>

②大名:顯赫的名氣，大名望。大位:顯貴的官位。

③挺然:挺拔特立貌。強御:豪強，有權勢的人。

④趨事:辦事，立業(yè)。

⑤應接:應酬，接待。

⑥妻孥(nú):妻子和兒女。

⑦求田問舍:指專營家產。

【翻譯】

自古以來的帝王將相，沒有一個不是從自強自立做起的，即使是圣賢之人，也各有自強自立的方法，所以才能獨立不懼，堅定不移。過去我在京城的時候，好與名聲高遠、身居要職的人鬧意見，也未嘗不是一開始就具有挺然獨立、不畏強暴的氣概。近年來我體會到天地之道，是要剛柔并濟，不可偏廢，太柔容易萎靡，太剛容易折斷。這里所說的“剛”不是暴虐的意思，而是要使弱變強;這里所說的“柔”也不是卑弱的意思，而是在強的方面要謙退而已。做事為公，應當勉力爭取;爭名逐利，則應當謙讓退卻。開創(chuàng)家業(yè)，應當奮發(fā)進取;守業(yè)享成，則應當謙遜平和。出外與人結交應對，應當努力表現;回家與妻兒守成享受，則應當謙恭淡然。如果一方面建功立業(yè)，外面享有崇高的威望聲名，另一方面求田問舍，內在圖謀奢侈的待遇享受，這兩者都有盈滿的征兆，全無一絲謙虛退讓的表示，那么這一切必定不會長久。

【點評】

在曾國藩看來，君子應該自強自立，既要有道德為體的內圣功夫，又要有仁政為用的外王功業(yè)。曾國藩自己就是按照內圣外王之道，即《大學》上格、致、誠、正、修、齊、治、平八個步驟要求自己。他認為，人不可無剛，無剛則不能自立，不能自立則不能自強，不能自強則無法成就功業(yè)。《周易·乾》說:“天行健，君子以自強不息?！眲偩褪潜斓仃杽傊畾獾倪M取精神和拼搏精神，剛就是獨立不懼、確乎不拔的一種自信，一種力量，一種威儀，一種凜然不可侵犯的氣概。

有剛就有柔。柔就是秉天地陰柔之氣的謙退、隨和、怡養(yǎng)、順適，柔就是德量涵養(yǎng)、如沐春風的一種吸引力，一種親和力，一種溫文爾雅的風度和魅力。《周易·乾》也說:“地勢坤，君子以厚德載物?！边@就是說，君子處世要效法“坤”的精神，克制自私之欲，培養(yǎng)仁愛之心，求同存異，包容共濟，化解人際交往中的緊張與沖突，以正直和與人為善的態(tài)度處理好人與人之間的關系。但是，柔并非意味著卑弱。以柔克剛，就是以柔為挺，以柔為進，柔是剛的手段，這就是柔的實質。

然而，太剛易折，太柔則靡。只有剛柔相濟，剛柔并用，剛中有柔，柔中寓剛，才能成就事業(yè)。對于何時何處可剛，何時何處可柔，曾國藩也有自己的心得。做事為公，應當強矯;爭名逐利，應當謙退。開創(chuàng)家業(yè)，應當強矯;守成享受，應當謙退。在外待人接物，應當強矯;居家享樂消福，應當謙退。曾國藩探求天地至理，深諳剛柔之道，能剛能柔，能弱能強。所以，當他應對清廷統(tǒng)治集團時，則以柔為剛;當他鎮(zhèn)壓太平天國運動時，則剛強之至。

曾國藩特別強調“謙退”之德。他說:“日中則昃，月虧則盈，天有孤虛，地闕東南，未有常全不缺者。”他在觀察自然現象時看到，缺是常態(tài)，不全是常態(tài)。人們都喜歡吉利，回避兇難。實際上，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，事物就是彼消此長，禍福相依，大吉之后必是大兇，盈滿之后必是虧缺。因此，要想長久，必須“守其缺而不敢求全也”。一般人不明白這個道理，既建功立業(yè)，追求聲望，又求田問舍，貪圖享受;一旦名利雙收，內外俱實，那災禍和兇險也就隨之降臨了。因此，曾國藩謙恭反省，謹言慎行，不敢有絲毫松懈，以求長久之道。