關于哲學與科學的關系的問題，是一個比較復雜的問題。在科學還未專業(yè)化發(fā)展的時候，很多知識都屬于哲學的范圍，甚至在1687年，牛頓出版的那本重要的物理學著作還叫做《自然哲學的數(shù)學原理》。

“科學家”這個詞第一次出現(xiàn)在英語中是在1834年。這個單詞是由劍橋大學的歷史學家、哲學家W·惠威爾（也翻譯成休厄爾）創(chuàng)造的：如果一個人通過觀察和實驗等方法研究物質(zhì)世界和大自然的結(jié)構，那么這個人就可以被稱為“科學家”。此前搞科學的人都還沒有一個統(tǒng)一的名稱，根據(jù)研究對象不同有不同的叫法。

隨著時代的發(fā)展，越來越多的內(nèi)容從哲學中分離出來，成為專門化、職業(yè)化發(fā)展的獨立的具體科學知識。原本作為科學之科學的哲學所研究的對象則變得越來越少，包含的內(nèi)容也越來越少，以至于哲學本身到底是研究什么的，應該研究些什么內(nèi)容都開始成為哲學家自己的疑問。所以，現(xiàn)在的局面是科學越來越壯大，什么都言必稱科學，以至于快變成科學主義了，形成了科學知識對其他知識形式的霸權，而哲學的存在感則越來越弱，普通人都不知道哲學是干什么的了。

當然哲學作為一門學問畢竟還沒有消亡，有人說，科學無哲學則盲，哲學無科學則空。有哲學王子之稱的復旦大學教授王德峰曾在一個視頻里提到了哲學與科學的關系：

關于科學與哲學的關系，可能人們最為熟悉的是馬克思主義哲學的說法：哲學既必須立足于具體科學，又必須保持對具體科學的超越性，揭示科學活動中所蘊含的世界觀和方法論問題，總結(jié)和概括科學成果的世界觀和方法論意義。有人作了一個概括，具體而言：

這個說法看起來四平八穩(wěn)，完整周到，但感覺答案應該不會這么簡單，因為這只是馬克思主義哲學的看法。之所以說這是一個比較復雜的問題，因為這涉及到哲學是什么的問題。而這個問題就更加眾說紛紜，莫衷一是了。

哲學發(fā)展到現(xiàn)在歷經(jīng)兩千多年，不同歷史時期呈現(xiàn)的面貌是不一樣的，不同哲學家對哲學的理解也是不一樣的。到了近現(xiàn)代和后現(xiàn)代，甚至有的人提出“哲學已死”“哲學的終結(jié)”等的觀點：黑格爾認為自己的哲學是“最后的哲學”，馬克思主張“消滅哲學”和“實現(xiàn)哲學”，霍金宣稱“哲學已死”，海德格爾及其他后現(xiàn)代主義哲學家提出“哲學的終結(jié)”。這里對哲學的理解都不太一樣。

以馬克思和恩格斯的觀點為例，馬克思的“消滅哲學”命題指的是消滅黑格爾的思辨哲學；實現(xiàn)哲學指的是把哲學理論與革命相結(jié)合、哲學革命與無產(chǎn)階級革命相結(jié)合。

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中說：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便，指出歷史資料的各個層次的順序。但是這些抽象與哲學不同，它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式。”

恩格斯在《反杜林論》中也說：“現(xiàn)代唯物主義本質(zhì)上都是辯證的，而且不再需要任何凌駕于其他科學之上的哲學了。一旦對每一門科學都提出要求，要它們弄清它們自己在事物以及關于事物的知識的總聯(lián)系中的地位，關于總聯(lián)系的任何特殊科學就是多余的了。于是，在以往的全部哲學中仍然獨立存在的，就只有關于思維及其規(guī)律的學說——形式邏輯和辯證法。其他一切都歸到關于自然和歷史的實證科學中去了。”

可以看出，馬、恩對傳統(tǒng)的嚴重脫離現(xiàn)實的思辨哲學或形而上學已經(jīng)不再感興趣，認為這樣的哲學的存在已經(jīng)是多余的了，在現(xiàn)實生活面前，這樣的哲學必將被實證的科學所代替。顯然，這里也涉及哲學與科學的關系。