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    與此同時，又由于在中國文化中，“道”是一種非常神圣、非常嚴(yán)肅的事情，所以中國對于茶，只是籠統(tǒng)地稱之為“茶文化”或“茶藝”，而不敢輕易奢談“茶道”。反觀日本，從一開始，茶的傳播就是自上而下的（與中國自下而上相反），上層社會將茶上升為一種莫名其妙的“宗教”，統(tǒng)治階級為自己的某種需求，將茶套入了一個神圣光環(huán)中，務(wù)精務(wù)細(xì)，不能不說拘泥于表象而淪落為形式了。在茶道中，人已淪為茶之奴仆，似乎有本末倒置之嫌疑。如此，我們可以得出結(jié)論 ：從表象上看，自近代以來，中國茶文化趨向沒落。岡倉天心評價說：“對當(dāng)代（1906年）中國人來說，茶只是一種滋味上佳的飲品，無關(guān)理想。持續(xù)不斷的國難早已奪走了他們探索生命意義的熱情。他們變得更現(xiàn)代了，也就是說，變得老成又現(xiàn)實了。他們失掉了年輕人特有的豪情壯志，而正是這種豪情能永葆詩人與先賢的青春與活力?！?nbsp; 中國反而不及日本這后來者；但從深層次上看，這是由于兩國的民族心態(tài)和文化底蘊所決定的 ：在中國，茶只是一門藝術(shù)，是從屬于人的一種文化現(xiàn)象；而在日本，則是神圣、嚴(yán)肅的大“道”。

   泡茶本是一件很簡單的事情，簡單到只要兩個動作就可以了 ：放茶、倒水。但是在茶道之中，那一套儀式過于復(fù)雜、過于講究，一般的民眾肯定不會把日常生活中的這件小事搞得如此繁瑣（日本人除外）。

    事實上，中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶與中藥等天然原料有機結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得一個更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。

    有人說，西方人性格象酒，火熱、興奮但也容易偏執(zhí)、暴躁、走極端，動輒決斗，很容易對立；中國人性格象茶，總是理智、清醒地看待世界，不卑不亢，執(zhí)著持久，強調(diào)人與人相助相依，在友好和睦的氣氛中共同進步，此話頗具見地。

    從表面看，中國釋、儒、道各家都具有自己的茶道流派，其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，在于明心見性；儒家以茶勵志，溝通人際關(guān)系，積極入世；道家茗飲求空靈虛靜，避世超生。也許有人不解會問，釋、儒、道三家無論意境與價值取向不都是各不相同嗎？其實不然，這種表面的區(qū)別確實客觀存在，但各家茶文化精神中有一個很大的共同的，即和諧、平靜，實際上是以儒家之中庸（中庸即不過、無不及）為基礎(chǔ)。

      ????（謝謝關(guān)注，明日繼續(xù)）????