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從巴黎的地標(biāo)建筑透視神壇上的“法國大革命” 目錄 （一) 盧浮宮的玻璃大金字塔與“人權(quán)紀(jì)念碑” （三）巴士底獄的“魔窟”形象與二進(jìn)巴士底獄的伏爾泰 （五）《人權(quán)和公民權(quán)宣言》：誰是“人”和“公民”？ （六）巴士底獄的鑰匙為什么落到了華盛頓家？ （七）“理性教”的崛起與曇花一現(xiàn) （八）1989與哈佛兄弟四部曲：“世界新秩序” 藍(lán)色為未更新，紅色為已更新
（七）“理性教” 的崛起與曇花一現(xiàn) 法國大革命中，“革命者” 對(duì)宗教的態(tài)度有多種，有只反腐敗的教會(huì)但不反對(duì)基督教本身的；有信仰“自然宗教”的；也有“純粹”意義上的“無神論主義”——持有后一種理念的人把教會(huì)與世俗權(quán)貴相互勾結(jié)、共同欺壓法國人民帶來的苦難歸罪于宗教信仰本身，無論是信什么樣的上帝或神。他們相信，宗教的本質(zhì)是奴役與欺騙，因而必須被“理性”取代。真正的革命必須建立在徹底根除與摧毀宗教信仰本身這個(gè)基礎(chǔ)上，任何有關(guān)上帝、神等的理念也都必須被剔除，并由一個(gè)非宗教運(yùn)動(dòng)來取代，任何與過去的紐帶也必須被切斷。 一個(gè)“去基督教化”運(yùn)動(dòng)也發(fā)展起來，如此，他們廢除了當(dāng)時(shí)在大多數(shù)基督教國家使用的“格利高里歷法”紀(jì)年法（以“耶穌誕生年”為起點(diǎn)的基督教紀(jì)元，即中國所稱的“公元”）及基督教節(jié)假日。他們采用了一部新歷法，把1792年作為“法國共和國”的開始，作為新紀(jì)元的元年。 不僅如此，伴隨著這曇花一現(xiàn)的歷法紀(jì)年更改，“無神論主義”者們也創(chuàng)建了另一個(gè)試圖與基督教唱對(duì)臺(tái)戲的象征建筑，這就是著名的“萬神殿”（巴黎先賢祠）（Panthéon）。 “萬神殿”這個(gè)用語源于古羅馬帝國。在羅馬帝國時(shí)代，“萬神殿”是用來供奉眾神靈的神殿，與羅馬皇帝死后被封為“神”的習(xí)俗相關(guān)。 基督教紀(jì)年325年，在“尼西亞大公會(huì)議”（Council of Nicaea ）上，羅馬皇帝君士坦丁召集各地主教，通過賄賂、威脅、利誘等各種手段，最終促使主教們以投票方式，將耶穌 “選舉” 為擁有與上帝等同 “神圣” 地位的 “上帝的唯一兒子”。這與羅馬皇帝死后被“封為神靈”、其子即位后被稱為“神之子”的習(xí)俗幾乎相映生輝?？梢哉f，基督教及耶穌的地位是羅馬皇帝為了強(qiáng)化自己的“神” 權(quán)而鑄造出的。這種地位確保了強(qiáng)權(quán)被置于一個(gè)不容任何挑戰(zhàn)與質(zhì)疑、至高無上的地位，其帝國被等同于上帝授權(quán)的“神圣帝國”。 具有諷刺性意味的是，“無神論主義”革命者要徹底根除一切對(duì)上帝或神的信仰、要割斷一切與過去的聯(lián)系紐帶，但“法國大革命”通過“萬神殿”卻復(fù)興了羅馬帝國的一個(gè)重要文化要素與帝國統(tǒng)治工具。 如此，在摧毀宗教的同時(shí)，“無神論主義”革命者們也有了自己的“人造神”、自己崇拜神的圣殿。為了與基督教的上帝唱對(duì)臺(tái)戲，“法國大革命”中修建的這“萬神殿”，也堂堂正正地供奉起由人自己創(chuàng)造出來的“神”們。1791年7月11日，伏爾泰的遺骨被隆重地移至萬神殿，作為一個(gè)永生靈魂的象征。 歐洲曇花一現(xiàn)的“無神論主義”運(yùn)動(dòng)最激進(jìn)的一部分，是對(duì)“理性的崇拜”（cult of reason），或可以說，“理性教”的崛起，有人甚至稱之為“理性的邪教”。“理性的崇拜”、“理性教”——這類詞的構(gòu)成本身就有悖邏輯。理性與邪教、崇拜會(huì)成為一體嗎？ 任何事物都有可能被人為地轉(zhuǎn)化成一種邪教——當(dāng)它被不加任何質(zhì)疑地崇拜、被盲目追求、狂熱地迷戀與相信時(shí)，理性也好、科學(xué)也好，都會(huì)轉(zhuǎn)化成一門邪教。在邪教與科學(xué)、理性之間，并沒有什么明顯的界限或不可逾越的鴻溝，一條灰色的、脆弱的分界線擺在腳下，任何人都可邁腳站在這條線的任何一邊，而自己毫無知覺。人類對(duì)一切事物兩方面的判斷也同樣如此脆弱，如此在自己毫無覺察中，輕易地從一邊跨到另一邊。 從西方的文化及歷史傳統(tǒng)角度看，“無神論主義”曇花一現(xiàn)的短命存在，都是再自然不過了。自古希臘、古羅馬及至二十一世紀(jì)的今天，歐美的宗教傳統(tǒng)與文化根基難以被撼動(dòng)。直到十八世紀(jì)， 盡管對(duì)教會(huì)的極度腐敗與專制進(jìn)行抨擊的聲音時(shí)有不斷，但在絕大多數(shù)國家，這些抨擊與挑戰(zhàn)大體上并未對(duì)普通大眾的宗教信仰有什么瓦解或削弱的影響。這也是為什么著名的蘇格蘭哲學(xué)家大衛(wèi)·休謨（David Hume） (1711- 1776) 這“啟蒙時(shí)代”的思想家，被許多人視為“無神論主義”崛起的主要影響人物，本人卻著名地坦承說：自己從來也沒有遇見過一個(gè)“無神論主義者”。
在大衛(wèi)·休謨時(shí)代的英國，“無神論主義”并未被人們當(dāng)真，也沒有一個(gè)知識(shí)及文化精英膽敢站出來，公開稱自己是個(gè) “無神論主義者”。只要想象一下他們會(huì)被怎樣對(duì)待。比如，即使到了19世紀(jì)，英國著名詩人雪萊（Percy Bysshe Shelley）在1811年被牛津大學(xué)開除學(xué)籍，因?yàn)樗麑懥艘黄撐?，題為《無神論主義的必要性》（'The Necessity of Atheism’），并將其分發(fā)，又拒絕否認(rèn)自己就是其作者，如此被懷疑是個(gè)“無神論主義者”。僅僅是被“懷疑”，這也是值得被開除的懲罰。 至于美國這個(gè)“自由樂土”，更是有過之而無不及。同樣在19世紀(jì)，著名詩人愛默生被美國的哈佛大學(xué)數(shù)十年拒之門外。愛默生深受東方古文明中“萬物歸宗”理念的影響，曾向哈佛的少數(shù)學(xué)生們宣講人內(nèi)在的神圣力量，并對(duì)基督教某些神職人員枯燥無味的傳教布道方式很不以為然，如此被視為是對(duì)主流基督教的挑戰(zhàn)，被哈佛大學(xué)長達(dá)三十年拒之門外。 美國建國后的州憲法，普遍將基督教信仰作為政府等公職人員的任職條件之一。這一點(diǎn)頗讓人感到不可思議——美國聯(lián)邦憲法中不是規(guī)定了“政教分離”原則嗎？這不是與聯(lián)邦憲法沖突嗎？ 潛心探究美國聯(lián)邦《憲法》及美國歷史，就會(huì)看清其“政教分離”僅僅指這么一個(gè)原則：基督教各教派之間的分歧不應(yīng)成為政府錄用公務(wù)員的障礙。這一條之所以被強(qiáng)調(diào)，是因?yàn)槊绹哪切皣競儭?決意避免重復(fù)歐洲血腥宗教戰(zhàn)爭的嚴(yán)重后果：基督教各教派之間的紛爭導(dǎo)致的兩敗俱傷。“國父”們希望汲取這個(gè)歷史教訓(xùn)，而要讓基督教整體內(nèi)部團(tuán)結(jié)、一致對(duì)外。
如此看來也很自然，為什么至21世紀(jì)的今天，在本質(zhì)上美國仍是全球最大的一個(gè)軍事宗教帝國，在這樣一個(gè)社會(huì)，“無神論主義”也根本站不住腳，沒有一個(gè)人會(huì)妄想明確宣布自己是個(gè)“無神論主義者”而被置于一個(gè)重要公職位置上，就更不必提及要參加總統(tǒng)競選了。 只有從這個(gè)文化與歷史的層次上，才會(huì)真正理解這一點(diǎn)：為什么“法國大革命”的一部分革命者推動(dòng)的“去基督教化”、“去宗教化”的激進(jìn)運(yùn)動(dòng)注定要在西方失敗。 在“法國大革命”發(fā)生后的短短十年內(nèi)，1799年11月10日，剛建立不久的“共和國”政府就被軍事政變推翻，拿破侖率軍進(jìn)入巴黎，奪取了政權(quán)。 “法國大革命”期間，“全國議會(huì)”采取措施，沒收了教會(huì)手下龐大土地財(cái)富中的很大一部分，并將教會(huì)從教皇的權(quán)力控制下剔除，變成了實(shí)際上的政府部門。但在拿破侖掌權(quán)一個(gè)月后的1799年12月15日，一部新憲法即被制訂，新政權(quán)宣告革命“已完結(jié)”。 1800年之后，革命和教權(quán)之間的艱苦斗爭停止了。1802年復(fù)活節(jié)，拿破侖以第一執(zhí)政的身份重設(shè)主教職位，承認(rèn)其有權(quán)指派并管理低階教士，擁有對(duì)法國天主教徒精神思想領(lǐng)域上的管轄權(quán)并不受政府干預(yù)，管理大部分初等教育。這最終消除了法國和羅馬教廷之間的隔閡。 1801年7月15日，拿破侖與教皇教皇皮烏斯七世（Pius VII）正式簽署了歷史上著名的 《1801年和約》（ 1801 Concordat），宣布天主教是 “絕大多數(shù)法國人的宗教”，教會(huì)也被恢復(fù)大部分原來擁有的民事法律地位， 包括教士的一系列特權(quán)，如由國家供養(yǎng)等。不僅如此，“法國大革命”試圖廢除基督教紀(jì)元（“公歷”）的曇花一現(xiàn)努力也宣告失敗，“安息日”被重建為一個(gè)“節(jié)日”，從1802年的4月18日開始生效。法國共和國的非基督教歷法也被廢除，傳統(tǒng)的基督教紀(jì)年再次回歸，甚至伴隨基督教西方對(duì)全球無形殖民與主宰的強(qiáng)化而流行全球 （在中國等一些國家被稱為“公歷”）。
這是法國在現(xiàn)代西方歷史上曇花一現(xiàn)的的首次政治嘗試，試圖建立一個(gè)以“理性”、“無神論主義”為新宗教的現(xiàn)代國家。剛開始時(shí)，許多人以為它會(huì)引領(lǐng)人類進(jìn)入一個(gè)新時(shí)代，卻未曾想到，它最終成為歷史交響樂的一個(gè)短暫插曲。“無神論主義”在歐洲、乃至整個(gè)西方的社會(huì)試驗(yàn)，就這樣以失敗告終。但它對(duì)中國在內(nèi)的世界諸多發(fā)展中國家的影響、對(duì)當(dāng)今世界秩序與國際格局的影響，都是無法估量的。 “21世紀(jì)將是一個(gè)宗教性的世紀(jì)，否則這個(gè)世紀(jì)將一無所是。”——許多人把這句話視為法國著名作家、前文化部長安德烈·馬爾羅（André Malraux）對(duì)人類社會(huì)發(fā)展發(fā)出的預(yù)言式宣告，盡管他曾在1975年的一次媒體采訪中，否認(rèn)這是他本人的原話，并試圖對(duì)公眾澄清他自己的本意：人類與上帝之間存在著一種循環(huán)式的關(guān)系，21世紀(jì)，在人類思想中，將產(chǎn)生有關(guān)宗教的一個(gè)新理念。 21世紀(jì)已過的這些年月，安德烈·馬爾羅的宣告似乎被事實(shí)證明相當(dāng)有預(yù)言性。僅需掃視一下一系列相關(guān)的民意調(diào)查結(jié)果，就不難感受到橫跨全球的宗教回歸大潮流。 2005年，“益普索”民意調(diào)查（IPSOS）就全球不同國家的宗教與信仰進(jìn)行民意調(diào)查，被調(diào)查國家包括美洲的美國、加拿大、墨西哥，歐洲的英國、法國、德國、意大利、西班牙，亞洲的韓國、大洋洲的澳大利亞。 調(diào)查的結(jié)果顯示，在美國的受調(diào)查人口中，僅有2%稱自己“不信”上帝。長期號(hào)稱“政教分離、宗教與教育分離”的“非宗教社會(huì)”的法國、正在走向基督教化之路上的韓國，這兩個(gè)國家中“不信上帝”的人口比例也僅只有19% 。 如今，馬爾羅預(yù)言的二十一世紀(jì)已經(jīng)過了二十余年?；赝胺▏蟾锩敝两竦亩俣嗄辏瑹o論它以什么名義被渲染，實(shí)質(zhì)上是一場權(quán)力爭斗的殘酷博弈，是兩派精英勢力爭奪對(duì)社會(huì)普通大眾人口的靈魂與思維意識(shí)、對(duì)社會(huì)進(jìn)行壟斷式權(quán)力主宰的大比拼。如此也不可避免地導(dǎo)致一個(gè)極具諷刺性的結(jié)局：它以誓將教會(huì)拉下皇座的努力開始，最終卻以步教會(huì)后塵、以同樣的獨(dú)裁、專制、盲信、排他的特性而告終。這一點(diǎn)也彰顯了這場革命中提出的 “自由、平等、博愛”口號(hào)的虛偽，揭示了這場革命中樹立的 “理性宗教”的空洞，并讓西方版式的“自由”、“民主”、“人權(quán)”、“理性”、“科學(xué)”的肥皂泡不捅自破。 未完待續(xù) |
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