文／朱思宇

老子與師父商容對(duì)話(huà)

       老子十歲拜商容為師，求學(xué)三年。三年學(xué)習(xí)過(guò)程中，有其師生對(duì)話(huà)。商容曰：天地之間人為貴，眾人之中王為本。老子曰：天為何物？商容曰：天者，在上之清清者也。老子曰：清清者又是何物？商容曰：清清者，太空是也。老子曰：太空之上，又是何物？商容曰：太空之上，清之清者也。老子曰：之上又是何物？商容曰：清之清者之上，更為清清之清者也。老子曰：清者窮盡處為何物？商容曰：先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。

       商容曰：六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性。有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江?？沙梢?；有人倫，故尊卑長(zhǎng)幼可分也；有物性，故長(zhǎng)短堅(jiān)脆可別也。老子曰：日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長(zhǎng)幼，何人定而分之？長(zhǎng)短堅(jiān)脆，何人劃而別之？商容曰：皆神所為也。老子曰：神何以可為也？商容曰：神有變化之能。造物之功，故可為也。老子曰：神之能何由而來(lái)？神之功何時(shí)而備？商容曰：先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。

       商容曰：君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國(guó)之道也。民生非為君也，不順君牧則其理可解。老子曰：君生乃天之意也，君背天意是何道理？商容曰：神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領(lǐng)。老子曰：神有變化之能，造物之功，何以不造聽(tīng)命之君乎？商容曰：先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。

       商容曰：天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無(wú)益。故與人利則利己，與人禍則禍己。老子曰：天下失和，百姓之大害也，君何以不治？商容曰：民爭(zhēng)，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國(guó)爭(zhēng)，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過(guò)也，何以自治？老子曰：君不可自治，神何以不治？商容曰：先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。

以智統(tǒng)情

      老聃任周守藏室史，數(shù)次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國(guó)相邑住久，人熟地熟，不愿遠(yuǎn)遷。日月如梭，光陰荏苒，轉(zhuǎn)眼間已過(guò)三十余年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，于是報(bào)請(qǐng)?zhí)熳?，歸家省視。待回到家時(shí)，母已辭世。面對(duì)茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養(yǎng)育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發(fā)自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負(fù)，愁苦消解，頓覺(jué)腹饑體倦。于是飽餐一頓，倒頭大睡。

       家將侍女皆感奇怪，待其醒來(lái)，問(wèn)其緣故。老聃答道：人生于世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達(dá)而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情統(tǒng)智，則人昏庸而事顛倒；以智統(tǒng)情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統(tǒng)，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來(lái)，以智統(tǒng)情，故情可節(jié)制而事可調(diào)理也。情得以制，事得以理，于是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡。

       家將問(wèn)道：智何以統(tǒng)情？老聃答道：人之生，皆由無(wú)而至有也；由無(wú)至有，必由有而返無(wú)也。無(wú)聃之母及聃之時(shí)，無(wú)母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無(wú)情而子獨(dú)有情也；母聃皆無(wú)之時(shí)，則于情亦無(wú)也。人情未有之時(shí)與人情返無(wú)之后不亦無(wú)別乎？無(wú)別而沉溺于情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合于情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食欲損而睡可眠矣。眾人聞之，心皆豁然曠達(dá)。 

孔子與老子談經(jīng)論治

       孔子西藏書(shū)于周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書(shū)，則試往因焉?？鬃釉唬荷疲⊥?jiàn)老聃。而老聃不許。于是繙?zhǔn)?jīng)以說(shuō)。老聃中其說(shuō)曰：大謾愿聞其要?？鬃釉唬阂谌柿x。老聃曰：請(qǐng)問(wèn)仁義，人之性邪？孔子曰：然！君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也；又將奚為矣？老聃曰：請(qǐng)問(wèn)何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也。老聃曰：噫！幾乎后言！夫兼愛(ài)，不亦迂乎！無(wú)私焉，乃私也！夫予若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！夫播糠瞇目，則天地四方易位矣！蚊虻噆膚，則通宵不寐矣！夫仁義憯然憤吾心，亂莫大焉！吾子使天下無(wú)失其樸；吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣！夫鵠不日浴而白；烏不日黔而黑；黑白之樸，不足以為辯。名譽(yù)之觀(guān)，不足以為廣。泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以溼，相濡以沫；不若相忘于江湖！孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：夫子見(jiàn)老聃，亦將何規(guī)哉？孔子曰：吾乃今于是乎見(jiàn)龍！龍合而成體，散而成章，乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋！予又何規(guī)老聃哉！子貢曰：然則人固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀(guān)乎？遂以孔子聲見(jiàn)老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，徵曰：予年運(yùn)而往矣！子將何以戒我乎？子貢曰：夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也；而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉！老聃曰：小子少進(jìn)！子何以謂不同？對(duì)曰：堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵。文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進(jìn)！余語(yǔ)女三王五帝之治天下！黃帝之治天下，使民心一，民有其親，死不哭，而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親，殺其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競(jìng)，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(shuí)，則人始有夭矣！禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起！其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語(yǔ)女：三王五帝之治天下，名曰治之而亂莫甚焉！三王之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施，其知譖於蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者；而猶自以為圣人，不可恥乎？其無(wú)恥也！子貢蹴蹴然不安！孔子謂老聃曰：丘治詩(shī)書(shū)禮樂(lè)易春秋六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣！以奸者七十二君，論先王之道，而明周召之跡，一君無(wú)所鉤用。甚矣夫！人之難說(shuō)也！道之難明邪？老子曰：幸矣！子之不遇治世之君也！夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出；而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化。蟲(chóng)雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化。類(lèi)自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅，茍得于道，無(wú)自而不可。失焉者無(wú)自而可。

孔子向老子談其所得

       孔子不出三月復(fù)見(jiàn)，曰：丘得之矣！烏鵲孺，魚(yú)傅沫，細(xì)腰者化；有弟而兄啼；久矣夫！丘不與化為人！不與化為人，安能化人？老子曰：可！丘得之矣！孔子見(jiàn)老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人?？鬃颖愣傺?，見(jiàn)曰：丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也！老聃曰：吾游于物之初。孔子曰：何謂耶？曰：心困焉而不能知，口辟焉而不能言，當(dāng)為女議乎其將：至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫；肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地；兩者交通成和而物生焉；或?yàn)橹o(jì)而莫見(jiàn)其形，消息滿(mǎn)虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見(jiàn)其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無(wú)端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗？孔子曰：請(qǐng)問(wèn)游是？老聃曰：夫得是，至美至樂(lè)也；得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人！孔子曰：愿聞其方。曰：草食之獸，不疾易藪；水生之蟲(chóng)，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂(lè)，不入于胸次。夫天下也者，萬(wàn)物之所一也；得其所一而同焉，則四支百體，將為塵垢；而死生終始，將為晝夜，而莫之能滑；而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥塗，知身貴于隸也。貴在于我而不失于變。且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此！孔子曰：夫子德配天地，而猶偃至言以修心；古之君子，孰能脫焉？老聃曰：不然！夫水之于汋也，無(wú)為而才自然矣！至人之于德也，不修而物不能離焉；若天之自高，地之自厚，日月之自明；夫何修焉！孔子岀，以告顏回曰：丘之于道也，其猶醯雞與！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也！

孔子向老子問(wèn)至道

       孔子問(wèn)于老聃曰：今日晏閒，敢問(wèn)至道？老聃曰：汝齋戒，疏漓而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道窅然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥：，有倫生于無(wú)形，精神生于道，形本生于精；而萬(wàn)物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)房無(wú)門(mén)，四達(dá)之皇皇也；邀于此者，四枝強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明；其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道歟？且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣。若夫益之而不知益，損之而不知損者，圣人之所係也。淵淵乎其若海！魏魏乎其終則復(fù)始也！運(yùn)量萬(wàn)物而不匱，則君子之道，彼其外歟？萬(wàn)物皆往資焉而不匱，此其道歟？中國(guó)有人焉，非陰非陽(yáng)，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀(guān)之，生者暗醷物也；雖有壽夭，相去幾何！須臾之說(shuō)也，奚足以為堯桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過(guò)之而不守；調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也；帝之所興。王之所起也。人生天地之間，若白駒之過(guò)卻，急然而已；莫不岀焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死；生物哀之，人類(lèi)悲之。解其天弢，墮其天袠，紛乎宛乎？魂魄將往乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知，非將知之所務(wù)也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至，明見(jiàn)無(wú)值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。

孔子再次問(wèn)道于老子

       孔子行年五十有一而不聞道，乃南方之沛，見(jiàn)老聃。老聃曰：子來(lái)乎？吾聞子北方之賢者也；子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：吾求之于術(shù)數(shù)而未得也。老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之于陰陽(yáng)，十有二年而未得。老子曰：然！使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道可以與人，則人莫不與其子孫；然而不可者，無(wú)它也；中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。由中出者，不受于外；圣人不出。由外入者，無(wú)主于中；圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛；食於茍簡(jiǎn)之田，立於不貸之圃；逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也；古者謂是采眞之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者不能與人柄，操之則慄，舍之則悲；而一無(wú)所鑒以闚其所不休者，是天下之戮民也！怨恩取與，諫教生殺，八者正之器也；唯循大變，無(wú)所湮者，為能用之。故曰：正者正也；其心以為不然者，天門(mén)弗開(kāi)矣！老子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬(wàn)物備廣；廣乎其無(wú)不容也！淵乎其不可測(cè)也！形德仁義，神之未也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎？而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕。審乎無(wú)假而不與利遷；極物之真，能守其本；故外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂(lè)，至人之心，有所定矣！世之所貴道者書(shū)也，書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也；而世因貴言傳書(shū)！世雖貴之哉，猶不足貴也！為其貴非其貴也！故視而可見(jiàn)者，形與色也。聽(tīng)而可聞?wù)撸c聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲，果不足以得彼之情；則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉！

孔子向老子問(wèn)禮

       孔子曰：吾聞諸老聃曰＂天子崩，國(guó)君薨，則祝取羣廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事而後主各反其廟。君去其國(guó)，太宰取羣廟之主以從；禮也。袷祭於廟，則祝迎四廟之主。主出廟入廟必此蹕。＂老聃云：曾子問(wèn)曰“葬引至於堩，日有食之，則有變乎？且不乎？”孔子曰：昔者吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之。老聃曰：丘！止柩！就道右，止哭以聽(tīng)變。既明，反而后行；曰禮也！反葬而丘問(wèn)之曰：夫柩不可以反者也；日有食之，不知其已之遲藪；則豈如行哉？老聃曰：諸侯朝天子，見(jiàn)日而行，逮日而舍奠。大夫使，見(jiàn)日而行，逮日而舍。夫柩，不蚤岀，不莫宿。見(jiàn)星而行者，唯罪人與奔父母之喪者乎？日有食之，安知其不見(jiàn)星也？且君子行禮，不以人之親痁患。吾聞諸老聃云：孔子曰昔者史佚有子而死，下殤也，墓遠(yuǎn)召公謂之曰：何以不棺斂於宮中？史佚曰：吾敢乎哉？召公言於周公。周公曰：豈不可！史佚行之。下殤用棺衣棺自史佚始也。子夏問(wèn)曰：三年之喪卒哭，金革之事無(wú)辟也者，禮歟？孔子曰：吾聞諸老聃曰“昔者魯公伯禽有為為之也”。今以三年之喪從其利者，吾弗知也。初南宮敬叔言魯君曰：請(qǐng)與孔子適周。魯君與之一乘車(chē)，兩馬，一豎子，俱適周；蓋問(wèn)禮于老子云。老子修道德，其學(xué)以禮為忠信之薄；然處不違俗而為周史，守其藏室；以故明于禮而能對(duì)孔子之問(wèn)也！孔子考察周室郊社、明堂、廟朝制度，感嘆不已，于是稱(chēng)贊道：吾乃今知周公之圣，與周之所以王也?？鬃与x開(kāi)周地，老子送別，贈(zèng)言道：吾聞之，富貴者送人以財(cái)，仁義者送人以言。吾不富不貴，沒(méi)有財(cái)寶送您，愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至于死，在于好譏人之非也；善辯而通達(dá)者，其所以招禍而屢至于身，在于好揚(yáng)人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上。望汝切忌?？鬃拥溃阂欢ㄖ?jǐn)記在心！

老子著德道篇

        一日函谷關(guān)令尹喜自語(yǔ)道：“紫氣東來(lái)三萬(wàn)里，圣人西行經(jīng)此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元?dú)??！辈⑴杀鍜叩缆匪氖铮瑠A道焚香，以迎圣人。七月十二日午后，夕陽(yáng)西斜，光華東射。尹喜正欲下關(guān)查看，忽見(jiàn)關(guān)下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來(lái)。老者白發(fā)如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡(jiǎn)樸潔凈。尹喜仰天而嘆道：“我生有幸。得見(jiàn)圣人！”三步并作兩步，奔上前去，跪于青牛前拜道：“關(guān)尹叩見(jiàn)圣人?！崩献庸室庠囂降溃骸瓣P(guān)令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當(dāng)，不知有何見(jiàn)教？”關(guān)尹道：“老丈，圣人也！務(wù)求留宿關(guān)舍以指修行之途?！崩献拥溃骸袄戏蛴泻紊袷ブ?，受你如此厚待？慚愧慚愧，羞殺老夫矣？”關(guān)尹道：“關(guān)尹不才；好觀(guān)天文略知變化。見(jiàn)紫氣東來(lái)，知有圣人西行，見(jiàn)紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長(zhǎng)三萬(wàn)里。知來(lái)者至圣至尊，非通常之圣也；見(jiàn)紫氣之首白云繚繞，知圣人白發(fā)，是老翁之狀；見(jiàn)紫氣之前有青牛星相牽，知圣人乘青牛而來(lái)也?！崩献勇?tīng)罷，哈哈大笑：“過(guò)獎(jiǎng)、過(guò)獎(jiǎng)！老夫亦早聞你名，欲將路此拜會(huì)?！标P(guān)尹聞言大喜，叩頭不迭。之后，關(guān)尹引老子至官舍，請(qǐng)老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：“先生乃當(dāng)今大圣人也！圣人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之圣智著為書(shū)？關(guān)尹雖淺陋，愿代先生傳于后世，流芳千古，造福萬(wàn)代?！崩像踉手Z，先以人生真諦為起，闡述無(wú)上至德；次以王朝興衰存亡，百姓安危禍福為鑒，論述世界真理；后以宇宙運(yùn)行規(guī)律為原，體證清靜無(wú)為大道。追根溯源，闡德明道，一氣呵成，著《德道篇》，五千余言。關(guān)尹得之，如獲至寶，終日誦持，如饑似渴，廢寢忘食，手不釋卷！ 此乃老子居周久之，見(jiàn)周之衰，迺遂去，至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：子將隱矣！彊為我著書(shū)！于是老子迺著書(shū)上下篇，言道德之意，五千餘言，流傳于世，恒固為常！

問(wèn)道從游

       其問(wèn)道從游之可考見(jiàn)者：有陽(yáng)子居、崔瞿、士成綺、庚桑楚、柏距、孔子；而庚桑楚為著，莊子特紀(jì)其事而因以題篇者也。

老子與陽(yáng)子居對(duì)話(huà)

       陽(yáng)子居南之沛，老聃西遊於秦；邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道，仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可也！陽(yáng)子居不答，至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶(hù)外，膝行而前曰：向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請(qǐng)問(wèn)其故？老子曰：而睢睢盱盱！而誰(shuí)與居？大白若辱，盛德若不足。陽(yáng)子居蹴然變?nèi)菰唬壕绰劽樱∑渫?，舍者迎將其家，公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛；舍者避席，煬者避竃。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣！陽(yáng)子居見(jiàn)老聃曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學(xué)道不勌，如是者可比明王乎？老聃：是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也！且也虎豹之文來(lái)田；猨狙之便，執(zhí)斄之狗來(lái)藉；如是者可比明王乎？陽(yáng)子居蹴然曰：敢問(wèn)明王之治？老聃曰：明王之治，功蓋天下而似不自已；化貸萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而遊於無(wú)有者也。

       又一日，老聃騎青牛行至梁之郊外，正閉目養(yǎng)神，忽聞?dòng)腥舜蠛簟跋壬?。老聃聞聲，睜開(kāi)雙眼，發(fā)現(xiàn)是弟子陽(yáng)子居。陽(yáng)子居，魏國(guó)人，入周太學(xué)，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒(méi)想到在梁會(huì)與之相遇，陽(yáng)子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長(zhǎng)袍，跪拜于老聃所乘之青牛前。老聃彎腰扶起陽(yáng)子居，與之相并同行。

       老聃問(wèn)道：弟子近來(lái)忙于何事？陽(yáng)子居施禮道：來(lái)此訪(fǎng)先祖居，購(gòu)置房產(chǎn)，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規(guī)。老聃道：有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚(yáng)？陽(yáng)子居道：先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨(dú)戶(hù)，何以能如此？置深宅獨(dú)戶(hù)，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之？老聃笑道：大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無(wú)求而自松，飲無(wú)奢而自清，臥無(wú)欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無(wú)為，則神安體??；背自然而營(yíng)營(yíng)，則神亂而體損。陽(yáng)子居知己淺陋，慚愧道：弟子鄙俗，多謝先生指教。老聃問(wèn)：安居何處？陽(yáng)子居道：沛。老聃對(duì)：正好相伴同行。陽(yáng)子居很高興，欣然與老師結(jié)伴向東而行。

       行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽(yáng)子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽(yáng)子居昂首挺胸，客人見(jiàn)之施之以座，船主見(jiàn)之奉茶獻(xiàn)巾。難水過(guò)，二人騎牲繼續(xù)前行。老聃嘆道：剛才觀(guān)你神態(tài)，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨(dú)尊，狂妄自大，不可教也。陽(yáng)子居面帶愧色，懇言道：弟子習(xí)慣成自然，一定改之！老聃道：君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無(wú)瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽(yáng)子居聽(tīng)后，一改原來(lái)高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：小子稍有進(jìn)！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀(guān)，物我一體，順勢(shì)而行，借勢(shì)而止，言行自然，則合于道矣！

崔瞿向老子請(qǐng)叫人心

       崔瞿問(wèn)于老聃曰：不治天下安臧人心？老聃曰：汝慎無(wú)攖人心！人心排下而進(jìn)上，上下囚殺；淖約柔乎剛強(qiáng)；廉劌彫琢，其熱焦火；其寒凝冰；其疾俛仰之間，而再撫四海之外；其居也淵而靜；其勤也縣而天；僨驕而不可係者，其惟人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜于是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形；愁其五藏以為仁義；矜其血?dú)庖砸?guī)法度；然猶有不勝也！堯于是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣！下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起；于是乎喜怒相疑，愚智相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣！大德不同而性命爛漫矣！天下好知而百姓求竭矣！于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉！天下脊脊大亂，罪在攖人心；賢者伏處大山嵁巖之下而萬(wàn)乘之居，憂(yōu)慄乎廟堂之上！今世，殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間！意！甚矣哉！其無(wú)愧而不知恥也！甚矣！吾未知聖知之不為桁楊接槢也？仁義之不為桎梏鑿枘也？焉知曾史之不為桀跖嚆矢也？故曰絕圣棄知而天下大治。

士成綺與老子對(duì)話(huà)

       士成綺見(jiàn)老子而問(wèn)曰：吾聞夫子圣人也，吾固不辭遠(yuǎn)道而來(lái)愿見(jiàn)，百舍重研而不敢息！今吾觀(guān)子非圣人也！鼠壤有餘蔬，而棄妹，不仁也！生熟不盡於前而積斂無(wú)崖！老子漠然不應(yīng)。士成綺明日復(fù)見(jiàn)，曰：昔者吾有刺於子！今吾心正卻矣！何故也？老子曰：夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉！昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。茍有其實(shí)，人與之名而弗受，再受其殃！吾服也恒服，吾非以服有服。士成綺雁行避影，履行遂進(jìn)，而問(wèn)修身若何？曰：而容崖然！而目衝然！而顙頯然！而口闞然！而狀義然！似繫馬而止也！動(dòng)而持，發(fā)也機(jī)，察而審，知巧而覩於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊！

柏矩向老子請(qǐng)教天下遊

       柏矩學(xué)于老聃，曰：請(qǐng)之天下遊。老聃曰：已矣！天下猶是也！又請(qǐng)之。老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。之齊，見(jiàn)辜人焉，推而強(qiáng)之，解朝服而幕之，號(hào)天而哭之，曰：子乎子乎！天下有大菑，子猶先離之！曰：莫為盜！莫為殺人！榮辱立，然后睹所病；貨財(cái)聚，然后覩所爭(zhēng)。今立人之所病，聚人之所爭(zhēng)；窮困人之身，使無(wú)休時(shí)，欲無(wú)至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責(zé)。今則不然！匿為物而愚不識(shí)，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠(yuǎn)其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之！日出多偽，士民安取不偽！夫力不足，則偽；知不足，則欺；財(cái)不足，則盜。盜竊之行，于誰(shuí)責(zé)而可乎？

庚桑楚與南榮趎對(duì)話(huà)

       老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山；其臣之畫(huà)然知者去之；其妾之絜然仁者遠(yuǎn)之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之！今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有餘；庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之，庚桑子曰：弟子何異於予！夫春氣發(fā)而草木生；正得秋而萬(wàn)寶成；夫春與秋，豈無(wú)得而然哉？大道已行矣！吾聞至人尸居環(huán)堵之室，而百姓倡狂，不知所如往。產(chǎn)以畏壘之細(xì)民而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間，我其杓之人耶！吾是以不釋於老聃之言！弟子曰：不然！天尋常之溝，巨魚(yú)無(wú)所還其體：而鯢?為之制。步仞之丘陵，巨獸無(wú)所隱其軀，而蘗狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然；而況畏壘之民乎！夫子亦聽(tīng)矣！庚桑楚曰：小子來(lái)！夫函車(chē)之獸介而離山則不免於罔罟之患。吞舟之魚(yú)，躍而失水，則蟻能苦之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者又何足以稱(chēng)揚(yáng)哉！是其於辯也。詩(shī)妄鑿垣牆而殖蓬蒿也！簡(jiǎn)髪而櫛數(shù)米而炊，竊竊乎！又何足以濟(jì)世哉！舉賢則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之於利甚勤；子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫！吾語(yǔ)汝！大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！南榮趎蹴然正坐曰：若趎之年者已長(zhǎng)矣！將惡乎託業(yè)以及此言耶？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)，若此三年，則可以及此言也！南榮趎曰：目之與形，吾不知其累也，而盲者不能自見(jiàn)。耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞。心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。趎勉聞道達(dá)耳矣。庚桑子曰：辭盡矣！曰：奔蜂不能化藿躅，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也；有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小不足以化子！子胡不南見(jiàn)老子？

南榮趎與老子對(duì)話(huà)

       南榮趎贏糧七日七夜，至老子之所。老子曰：子自楚之所來(lái)乎？南榮趎曰：唯！老子曰：子何與人皆來(lái)之眾也？南榮趎懼然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慙，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。老子曰：何謂也？南榮趎曰：不知乎？人謂我趎愚！知乎？反愁我軀不仁？則害人！仁則反愁我身！不義？則傷彼！義則反愁我已！我安逃此而可？此三害者趎之所患也，願(yuàn)因楚而問(wèn)之？老子曰：向吾見(jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣！今汝又言而信之，若規(guī)規(guī)然，若喪父母揭竿而求諸海也！汝亡人哉！惘惘乎！汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉！

       南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子。老聃道：汝求何道？曰：養(yǎng)生之道。老聃曰：養(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然，則心中無(wú)所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達(dá)于大道矣！如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣！  

       榮趎問(wèn)：何謂養(yǎng)生之經(jīng)？老子對(duì)：養(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動(dòng)不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動(dòng)而與陽(yáng)同德，靜而與陰同波。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也。榮趎曰：此乃完美之境界乎？老子道：非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂(lè)于天而不以為貴；行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動(dòng)不勞心傷神；來(lái)而不知所求，往而不知所欲。榮趎曰：如此即至境乎？老子道：未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺(jué)熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福皆無(wú)，苦樂(lè)皆忘也。  

        時(shí)隔數(shù)日，南榮趎又復(fù)見(jiàn)老子。老子曰：汝自灑濯！孰哉！郁郁乎！然而其中津津乎，猶有惡也！夫外韄者，不可繁而促，將內(nèi)揵。內(nèi)韄者，不可繆而捉，將外揵。外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！南榮趎曰：里人有病，里人問(wèn)之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣。

       老子曰：衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？能無(wú)卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？?jī)鹤咏K日嘷而嗌不嗄，和之至也！終日握而手不掜，共其德也！終日視而自不瞚，偏不在外也！行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波，是衛(wèi)生之經(jīng)已！南榮趎曰：然則是至人之德已乎？曰：非也，是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地，而交樂(lè)乎天；不以人物利害相攖；不相與為怪，不相與為謀，不相與為事；翛然而往，侗然而來(lái)，是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。曰：然則是至乎？曰：未也！吾固告汝曰：能兒子乎？?jī)鹤觿?dòng)不所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)；禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也！

孔子與老子對(duì)話(huà)

       孔子曰：逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？老子道：人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，道法自然，清靜無(wú)為，清靜自正，無(wú)為自化，則本性不亂；不任自然，奔忙于仁義之間，則本性羈絆。功名存于心，則焦慮之情生；利欲留于心，則煩惱之情增。滅而不亡者，仁也；往而恒生者，壽也！

       老子曰：汝何不學(xué)水之大德？孔子曰：水有何德？老子道：上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。處眾人之所惡，故幾于道，此乃謙下之德也。故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。與世無(wú)爭(zhēng)，則天下無(wú)人能與之爭(zhēng)，此乃效法水之德也。

       老子曰：欲觀(guān)大道，須先游心于物之初。天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。舍不同而觀(guān)其同，則可游心于物之初也?？鬃釉唬河^(guān)其同，有何樂(lè)哉？老子曰：觀(guān)其同，則齊萬(wàn)物也。齊物我也，齊是非也。

博大真人

       宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，止矣！若有不卽是者，天鈞敗之。備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼，若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而非人也；不足以滑成，不可內(nèi)于靈臺(tái)。靈臺(tái)者，有持而不知其所持，而不可持者也。不見(jiàn)其誠(chéng)已而廣發(fā)；每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍，每更為失。為不善乎。顯明之中者，人得而誅之。為不善乎。幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人明乎鬼者，然后能獨(dú)行。券內(nèi)者行乎無(wú)名，券外者志乎期費(fèi)。行乎無(wú)名者，唯庸有光；志乎期費(fèi)者，唯賈人也；人見(jiàn)跂，猶之魁然。與物窮者物人焉。與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無(wú)親；無(wú)親者盡人！兵莫憯于志，鏌鋣為下！寇莫大於陰陽(yáng)，無(wú)所逃於天地之間！非陰陽(yáng)賊之，心則使之也。故曰：老聃無(wú)為自化，清凈自正；非化正於人也。相與交食乎地，而交樂(lè)乎天；不以人物利害相攖；不相與為怪，不相與為謀，不相與為事；翛然而往，侗然而來(lái)；夫是之謂至人已！莊生贊之曰：老聃乎！古之博大眞人哉！

往而化道

       老聃死！秦失弔之，三號(hào)而出。弟子曰：非夫子之友耶？曰：然！然則弔焉若此可乎？曰：然！始也吾以為其人也；而今非也！向吾入而弔焉；有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受；古者謂之遁天之刑。適來(lái)夫子時(shí)也。適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也；古者謂是帝之縣解！指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。余觀(guān)古之稱(chēng)老聃者，莫詳于莊生。莊生寓言著書(shū)十餘萬(wàn)言，無(wú)所不闚；然其要本歸于老子，而于老子論議所從遊及其死，鑿

鑿言之，有始有卒，不類(lèi)無(wú)端崖之辭；疑岀古道者之傳說(shuō)，而莊生聞見(jiàn)所逮以著諸篇者也。孔子回到魯國(guó)，眾弟子問(wèn)道：先生拜訪(fǎng)老子，可得見(jiàn)乎？孔子道：見(jiàn)之！弟子問(wèn)：老子何樣？孔子道：鳥(niǎo)，我知它能飛；魚(yú)，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風(fēng)云而上九天也！吾所見(jiàn)老子也，其猶龍乎？其言：周之徵藏史有老聃，孔子往見(jiàn)，退而謂弟子，喻以見(jiàn)龍；又稱(chēng)：老聃西遊於秦，俱與太史公書(shū)合。而太史公書(shū)兩敍孔子問(wèn)禮老子，或者疑其不類(lèi)；然可徵信於禮曾子問(wèn)之篇者也。雖行年不可覈考，而其人其事，要非無(wú)徵不信者矣！然莊生書(shū)，特會(huì)老子之指。謹(jǐn)撰生書(shū)所紀(jì)，旁參史公之書(shū)，次其行事，以備讀老子書(shū)者考覽焉。