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外篇天運(yùn)第十四【一】 【一】【釋文】以義名篇。天運(yùn)，司馬作天員。 “天其運(yùn)乎【一】？地其處乎【二】？日月其爭(zhēng)于所乎【三】？孰主張是【四】？孰維綱是【五】？孰居無(wú)事推而行是【六】？意者其有機(jī)緘而不得已邪【七】？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪【八】？云者為雨乎？雨者為云乎【九】？孰隆施（一）是【一０】？孰居無(wú)事淫樂(lè)而勸是【一一】？風(fēng)起北方，一西一東，有（二）上仿徨，孰噓吸是？孰居無(wú)事而披拂是【一二】？敢問(wèn)何故【一三】？” 【一】【注】不運(yùn)而自行也。 【疏】言天稟陽(yáng)氣，清浮在上，無(wú)心運(yùn)行而自動(dòng)。 【釋文】《其運(yùn)》爾雅云：運(yùn)，徙也。廣雅云：轉(zhuǎn)也。◎慶藩案運(yùn)，釋文司馬本作員，運(yùn)員二字，古通用也。越語(yǔ)廣運(yùn)百里，韋注曰：東西為廣，南北為運(yùn)。西山經(jīng)作廣員百里。墨子非命上篇譬猶運(yùn)鈞之上而立朝夕者也，中篇運(yùn)作員。運(yùn)，古又讀若云。云與員通。管子戒篇四時(shí)云下而萬(wàn)物化，云即運(yùn)字。說(shuō)文，鴆，一名運(yùn)日，劉逵吳都賦注運(yùn)日作云日。云即員也。書泰誓雖則云然，漢書韋賢傳注作員然。詩(shī)出其東門聊樂(lè)我員，釋文：?jiǎn)T，本作云。商頌景員維何，鄭箋：?jiǎn)T，古文作云。皆其證?！ 径俊咀ⅰ坎惶幎灾挂病?br> 【疏】地稟陰氣，濁沉在下，亦無(wú)心寧?kù)o而自止。 【三】【注】不爭(zhēng)所而自代謝也。 【疏】晝夜照臨，出沒(méi)往來(lái)，自然如是。既無(wú)情于代謝，豈有心于爭(zhēng)處！ 【四】【疏】孰，誰(shuí)也。是者，指斥前文也。言四時(shí)八節(jié)，云行雨施，覆育蒼生，亭毒群品，誰(shuí)為主宰而施張乎？此一句解天運(yùn)也?！ 疚濉俊咀ⅰ拷宰誀枴?br> 【疏】山岳產(chǎn)育，川源流注，包容萬(wàn)物，運(yùn)載無(wú)窮，春生夏長(zhǎng)，必?zé)o差忒。是誰(shuí)維持綱紀(jì)，故得如斯？此一句解地處也。 【六】【注】無(wú)則無(wú)所能推，有則各自有事。然則無(wú)事而推行是者誰(shuí)乎哉？各自行耳。 【疏】夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數(shù)，咸由自然。誰(shuí)安居無(wú)事，推算而行之乎？此一句解日月?tīng)?zhēng)所。已前三者，并假設(shè)疑問(wèn)，顯發(fā)幽微。故知皆自爾耳，無(wú)物使之然也。 【釋文】《推而》如字，一音吐回反。司馬本作誰(shuí)。 【七】【疏】機(jī)，關(guān)也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜（霄）〔宵〕暗昧，以意億度，謂有主司關(guān)閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動(dòng)，其義亦然也。 【釋文】《緘》古咸反，徐古陷反。司馬本作咸，云：引也。 【八】【注】自爾，故不可知也。 【疏】至如青春氣發(fā)，萬(wàn)物皆生，晝夜開(kāi)明，六合俱照，氣序運(yùn)轉(zhuǎn)，致茲生育，尋其理趣，無(wú)物使然。圓天運(yùn)行，其義亦爾也。 【九】【注】二者俱不能相為，各自爾也。 【疏】夫氣騰而上，所以為云；云散而下，流潤(rùn)成雨。然推尋始末，皆無(wú)攸肇，故知二者不能相為。 【釋文】《為雨》于偽反。下及注同。 【一０】【疏】隆，興也。施，廢也。言誰(shuí)興云雨而洪注滂沱，誰(shuí)廢甘澤而致茲亢旱也。 【釋文】《隆施》音弛，式氏反?！蛴衢性唬捍顺猩显朴甓?。隆當(dāng)作降，謂降施此云雨也。書大傳隆谷，鄭注曰：隆讀如龐降之降。蓋隆從降聲，古音本同。荀子天論篇隆禮尊賢而王，韓詩(shī)外傳隆作降。齊策歲八月降雨下，風(fēng)俗通義祀典篇降作隆。是古字通用之證。 【一一】【疏】誰(shuí)安居無(wú)事，自勵(lì)勸彼，作此淫雨而快樂(lè)邪？司馬本作倦字。 【釋文】《淫樂(lè)》音洛，又音岳?！抖鴦瘛匪抉R本勸作倦，云：讀曰隨，言誰(shuí)無(wú)所作，在隨天往來(lái)，運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)已也。 【一二】【疏】彷徨，回轉(zhuǎn)之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動(dòng)也。北方陰氣，起風(fēng)之所，故云北方。夫風(fēng)吹無(wú)心。東西任適，或仿徨而居空里，或噓吸而在山中，拂披升降，略無(wú)定準(zhǔn)。孰居無(wú)事而為此乎？蓋自然也。 【釋文】《有上》時(shí)掌反。《彷》薄皇反。《徨》音皇。司馬本作旁皇，云：旁皇，飆風(fēng)也?！秶u》音虛?！段吩S急反?！杜贩计し础！斗鳌贩几シ矗龈シ?。披拂，風(fēng)貌。司馬本作翇。 【一三】【注】設(shè)問(wèn)所以自爾之故。 【疏】此句總問(wèn)以前有何意故也。 【?！浚ㄒ唬╆I誤引李氏本施作弛。（二）闕誤引張君房本有作在?！ ∥紫痰x曰：“來(lái)！吾語(yǔ)女。天有六極五?！疽弧?，帝王順之則治，逆之則兇【二】。九洛之事，治成德備，監(jiān)照下土【三】，天下戴之，此謂上皇【四】?！薄 疽弧俊咀ⅰ糠蛭锸轮蛑涔?，然尋其原以至乎極，則無(wú)故而自爾也。自爾則無(wú)所稍問(wèn)其故也，但當(dāng)順之。 【疏】巫咸，神巫也，為殷中宗相。祒，名也。六極，謂六合，四方上下也。五常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至于日月風(fēng)云，例皆如此，但當(dāng)任之，自然具足，何為措意于其間哉！ 【釋文】《巫咸祒》赤遙反，郭音條，又音紹。李云：巫咸，殷相也。祒，寄名也?！段嵴Z(yǔ)》魚據(jù)反?！杜芬羧?。后皆同?！读鶚O》司馬云：四方上下也?！蛴衢性唬毫鶚O五常，疑即洪范之五福六極也。常與祥，古字通。儀禮士虞禮記薦此常事，鄭注曰：古文常為祥，是其證也。說(shuō)文示部：祥，福也。然則五常即五福也。下文曰，九洛之事，治成德備，其即謂禹所受之洛書九類乎！ 【二】【注】夫假學(xué)可變，而天性不可逆也。 【疏】夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無(wú)為，因循任物，則天下治矣。而逆萬(wàn)國(guó)之歡心，乖二儀之和氣，所作兇（勃）〔悖〕，則禍亂生也?！ 救俊臼琛烤怕逯抡撸胖菥勐渲乱?。言王者應(yīng)天順物，馭用無(wú)心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬(wàn)物；又齊三景，照臨下土。◎家世父曰：此言天之運(yùn)自然而已，帝王順其自然，以道應(yīng)之，天地亦受裁成焉，而風(fēng)雨調(diào)，四時(shí)序。九洛之事，即禹所受之九疇也。莊子言道有不詭于圣人者，此類是也。 【四】【注】順其自爾故也。 【疏】道合自然，德均造化，故眾生樂(lè)推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。 商大宰蕩問(wèn)仁于莊子【一】。莊子曰：“虎狼，仁也【二】?！?br> 【一】【疏】宋承殷后，故商即宋國(guó)也。大宰，官號(hào)，名盈，字蕩。方欲決己所疑，故問(wèn)仁于莊子。 【釋文】《商大》音泰，下文大息同?！对资帯匪抉R云：商，宋也，大宰，官也，蕩，字也。 【二】【疏】仁者，親愛(ài)之跡。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬(wàn)類皆有仁性也。 曰：“何謂也【一】？” 【一】【疏】大宰未達(dá)深情，重問(wèn)有何意謂。 莊子曰：“父子相親，何為不仁【一】？” 【一】【疏】父子親愛(ài)，出自天然，此乃真仁，何勞再問(wèn)！ 曰：“請(qǐng)問(wèn)至仁【一】?！?br> 【一】【疏】虎狼親愛(ài)，厥義未弘，故請(qǐng)至仁，庶聞深旨。 莊子曰：“至仁無(wú)親【一】?！?br> 【一】【注】無(wú)親者，非薄德之謂也。夫人之一體，非有親也；而首自在上，足自處下，府藏居內(nèi)，皮毛在外；外內(nèi)上下，尊卑貴賤，于其體中各任其極，而未有親愛(ài)于其間也。然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠(yuǎn)近，不失分于天下者，理自然也，又奚取于有親哉！ 【疏】夫至仁者，忘懷絕慮，與大虛而同體，混萬(wàn)物而為一，何親疏之可論乎！泊然無(wú)心而順天下之親疏也。 【釋文】《府藏》才浪反。 大宰曰：“蕩聞之，無(wú)親則不愛(ài)，不愛(ài)則不孝。謂至仁不孝，可乎？【一】” 【一】【疏】夫無(wú)愛(ài)無(wú)親，便是不孝。謂至仁不孝，于理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生為其顯折，義列下文?！ 踞屛摹俊妒幝勚芬槐臼幾饔薇就??；蛟疲河?，大宰字。 莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之【一】。此非過(guò)孝之言也，不及孝之言也【二】。夫南行者至于郢，北面而不見(jiàn)冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也【三】。故曰：以敬孝易，以愛(ài)孝難【四】；以愛(ài)孝易，以忘親難【五】；忘親易，使親忘我難【六】；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難【七】。夫德遺堯舜而不為也【八】，利澤施于萬(wàn)世，天下莫知也【九】，豈直大息而言仁孝乎哉【一０】！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也【一一】。故曰，至貴，國(guó)爵并焉【一二】；至富，國(guó)財(cái)并焉【一三】；至愿，名譽(yù)并焉【一四】。是以道不渝【一五】?！?br> 【一】【注】必言之于忘仁忘孝之地，然后至耳。（一） 【疏】至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛(ài)敬近跡以語(yǔ)其心哉？固不足以言也。 【二】【注】凡名生于不及者，故過(guò)仁孝之名而涉乎無(wú)名之境，然后至焉。 【疏】商蕩之問(wèn)，近滯域中，莊生之答，遠(yuǎn)超方外。故知親愛(ài)之旨，非過(guò)孝之談，封執(zhí)名教，不及孝之言也?！ 救俊咀ⅰ口ど皆诤醣睒O，而南行以觀之；至仁在乎無(wú)親，而仁愛(ài)以言之；故郢雖見(jiàn)而愈遠(yuǎn)冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。 【疏】郢地居南，冥山在北，故郭注云，冥山在乎北極，南行以觀之；至仁在乎無(wú)親，而仁愛(ài)以言之；故郢雖見(jiàn)而愈遠(yuǎn)冥山，仁孝雖彰而愈非至道。此注甚明，不勞更解。 【釋文】《郢》以井反，又以政反，楚都也，在江陵北?！囤ど健匪抉R云北海山名?！驊c藩案史記蘇秦列傳索隱引司馬云：冥山在朔州北。與釋文異。《愈遠(yuǎn)》于萬(wàn)反。 【四】【疏】夫敬在形跡，愛(ài)率本心。心由天性，故難；跡關(guān)人情，故易也。 【釋文】《孝易》以豉反。下皆同。 【五】【疏】夫愛(ài)孝雖難，猶滯域中，未若忘親，淡然無(wú)系。忘既勝愛(ài)，有優(yōu)有劣，以此格量，難易明之矣。 【六】【疏】夫騰猿斷腸，老牛舐?tīng)?，恩慈下流，物之恒性。故子忘親易，親忘子難。自非達(dá)道，孰能行之！ 【七】【注】夫至仁者，百節(jié)皆適，則終日不自識(shí)也。圣人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則眾務(wù)自適，群生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。 【疏】夫兼忘天下者，棄萬(wàn)乘如脫屣也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽(yáng)而游心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，此兼忘天下者也。方前則難，比后便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬(wàn)物之性分，順百姓之所為，大小咸得，飛沉不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標(biāo)枝，民如野鹿。當(dāng)是時(shí)也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒頊之前，淳古之君耳。其德不見(jiàn)，故天下忘之。斯則從劣向優(yōu)，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。 【八】【注】遺堯舜，然后堯舜之德全耳；若系之在心，則非自得也。 【疏】遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠(yuǎn)，而又忘其德，任物不為。斯解兼忘天下難。 【九】【注】泯然常適。 【疏】有利益恩澤，惠潤(rùn)群生，萬(wàn)世之后，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也?！ 疽唬啊俊咀ⅰ渴в诮怂煎δ?。 【疏】大息，猶嗟嘆也。夫盛德同于堯舜，尚能遺忘而不自顯，豈復(fù)太息言于仁孝，嗟嘆于陳?ài)E乎！ 【釋文】《濡沫》音末。 【一一】【疏】悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性偽情，勉強(qiáng)勵(lì)力，舍己效人，勞役其性，故不足多也。 【釋文】《孝弟》音悌。◎盧文弨曰：舊本作孝悌，音弟。此因今本作悌而妄改也。若作悌字，則更無(wú)兩讀，又何用音？此如他卷道音導(dǎo)，亦有倒作導(dǎo)音道者，皆出后人所變亂，今正之。 【一二】【注】并，除棄之謂也。夫貴在于身，身猶忘之，況國(guó)爵乎！斯貴之至也。 【疏】并者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本為身也。身猶忘之，況爵祿乎！斯至貴者也。 【釋文】《并焉》必領(lǐng)反。棄，除也。注同。 【一三】【注】至富者，自足而已，故除天下之財(cái)者也。 【疏】至富者，知足者也。知足之人，以不貪為寶，縱令傾國(guó)資財(cái)，亦棄而不用。故老經(jīng)云，知足者富，斯之謂也。 【一四】【注】所至愿者適也，得適而仁孝之名都去矣。 【疏】夫至愿者，莫過(guò)適性也。既一毀譽(yù)，混榮辱，忘物我，泯是非，故令聞聲名，視之如涕唾也。 【一五】【注】去華取實(shí)故也。 【疏】渝，變也，薄也。既忘富貴，又遺名譽(yù)，是以道德淳厚，不隨物變也。 【釋文】《去華》起呂反。 【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽径饕?。 北門成問(wèn)于黃帝曰：“帝張咸池之樂(lè)于洞庭之野【一】，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑【二】；蕩蕩默默，乃不自得【三】?！薄 疽弧俊臼琛啃毡遍T，名成，黃帝臣也。欲明至樂(lè)之道，故寄此二人，更相發(fā)起也。咸池，樂(lè)名。張，施也。咸，和也。洞庭之野，天（地）〔池〕之閑，非太湖之洞庭也。 【釋文】《北門成》人姓名也?！抖赐ァ吠剿头础?br> 【二】【疏】怠，退息也。卒，終也。復(fù)，重也?；螅溡?。不悟至樂(lè)，初聞之時(shí)，懼然驚悚；再聞其聲，稍悟音旨，故懼心退息；最后聞之，知至樂(lè)與二儀合德，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，故心無(wú)分別，有同暗惑者也?！ 踞屛摹俊吨畱帧啡缱?。或音句，下同。一本作戄，音況縛反。案說(shuō)文，懼是正字，戄是古文。◎盧文弨曰：說(shuō)文，●，古文懼字；有愯字，與聳同，非懼字重文，并無(wú)戄字。不知陸氏所據(jù)?！稄?fù)聞》扶又反。下注同。 【三】【注】不自得，坐忘之謂也。 【疏】蕩蕩，平易之容。默默，無(wú)知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無(wú)偏，默默而無(wú)知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得?！ 〉墼唬骸叭甏淙辉?！吾奏之以人，征（一）之以天，行之以禮義，建之以大清【一】。夫至樂(lè)者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物【二】。四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生；一盛一衰，文武倫經(jīng)【三】；一清一濁，陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲【四】；蟄蟲(chóng)始作，吾驚之以雷霆【五】；其卒無(wú)尾，其始無(wú)首【六】；一死一生，一僨一起；所常無(wú)窮【七】，而一不可待。汝故懼也【八】。 【一】【注】由此觀之，知夫至樂(lè)者，非音聲之謂也；必先順乎天，應(yīng)乎人，得于心而適于性，然后發(fā)之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂(lè)，必待黃帝之化而后成焉。 【疏】殆，近也。奏，應(yīng)也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允北門成第三聞樂(lè)，體悟玄道，忘知息慮，是以許其所解，故云汝近于自然也。 【釋文】《征之》如字。古本多作徽?！洞笄濉芬籼?br> 【二】【疏】雖復(fù)行于禮義之跡，而忘自然之本者也。此是第一奏也。 【三】【疏】循，順；倫，理；經(jīng)，常也。言春夏秋冬更迭而起，一切物類順序而生；夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常，但常任之，斯至樂(lè)矣。 【釋文】《迭起》大節(jié)反。一本作遞，大計(jì)反。《循生》似倫反。 【四】【注】自然律呂以滿天地之閑，但當(dāng)順而不奪，則至樂(lè)全（二）?！ 臼琛壳澹煲?。濁，地也。陰升陽(yáng)降，二氣調(diào)和，故施生萬(wàn)物，和氣流布，三光照燭，此謂至樂(lè)，無(wú)聲之聲?！蚣沂栏冈唬簶?lè)記，禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文；樂(lè)盈而反，以反為文；故樂(lè)闋而后作衰者，闋之余聲也。始奏以文，復(fù)亂以武，以文武紀(jì)其盛衰。倫經(jīng)，猶言經(jīng)綸。比和分合，所謂經(jīng)綸也。 【五】【注】因其自作而用其所以動(dòng)。 【疏】仲春之月，蟄蟲(chóng)始啟，自然之理，驚之雷霆，所謂動(dòng)靜順時(shí)，因物或作，至樂(lè)具合斯道也。 【釋文】《蟄蟲(chóng)》沉執(zhí)反，郭音執(zhí)。爾雅云：靜也。《霆》音廷，又音挺，徒佞反。電也?！蚣沂栏冈唬豪做穑渌云?，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之歸也。死生者，萬(wàn)物之大常，與天為無(wú)窮，而忽一至焉，則亦物之所不能待也。以喻樂(lè)之變化，動(dòng)于自然。 【六】【注】運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)極。 【疏】尋求自然之理，無(wú)始無(wú)終；討論至樂(lè)之聲，無(wú)首無(wú)尾。故老經(jīng)云，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后也。 【七】【注】以變化為常，則所常者無(wú)窮也。 【疏】?jī)f，仆也。夫盛衰生死，虛盈起僨，變化之道，理之常數(shù)。若以變化為常，則所謂常者無(wú)窮也。 【釋文】《一僨》方問(wèn)反。司馬云：仆也。 【八】【注】初聞無(wú)窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽(tīng)也。 【疏】至一之理，絕視絕聽(tīng)，不可待之以聲色，故初聞懼然也?！蛴衢性唬阂徊豢纱?，皆不可待也。大戴記衛(wèi)將軍文子篇，則一諸侯之相也，盧注曰：一，皆也。荀子勸學(xué)篇，一可以為法則，君子篇，一皆善也謂之圣，楊注曰：一，皆也。是一有皆義。郭注曰，不能待之以一，與語(yǔ)意未合。 【校】（一）趙諫議本征作徽。（二）趙本全下有矣字。 吾又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明【一】；其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛；變化齊一，不主故?！径浚辉诠葷M谷，在坑滿坑【三】；涂卻守神【四】，以物為量【五】。其聲揮綽【六】，其名高明?！酒摺渴枪使砩袷仄溆摹景恕浚赵滦浅叫衅浼o(jì)【九】。吾止之于有窮【一０】，流之于無(wú)止【一一】。予欲慮之而不能知也，望之而不能見(jiàn)也，逐之而不能及也【一二】；儻然立于四虛之道【一三】，倚于槁梧而吟【一四】。目知窮乎所欲見(jiàn)，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫（一）【一五】！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠【一六】。 【一】【注】所謂用天之道。 【疏】言至樂(lè)之聲，將陰陽(yáng)合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。 【二】【注】齊一于變化，故不主故常。 【疏】順群生之修短，任萬(wàn)物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執(zhí)常！ 【三】【注】至樂(lè)之道，無(wú)不周也。 【疏】至樂(lè)之道，無(wú)所不遍，乃谷乃坑，悉皆盈滿。所謂道無(wú)不在，所在皆無(wú)也。 【釋文】《在坑》苦庚反。爾雅云：虛也。 【四】【注】塞其兌也。 【疏】涂，塞也。卻，孔也。閉心知之孔卻，守凝寂之精神。郭注云，塞其兌也。 【釋文】《涂卻》去逆反，與隙義同?！镀鋬丁吠酵夥?。 【五】【注】大制不割。 【疏】量，音亮。大小修短，隨物器量，終不制割而從己也。 【釋文】《為量》音亮。 【六】【注】所謂闡諧。 【疏】揮，動(dòng)也。綽，寬也。同雷霆之震動(dòng)，其聲寬也。 【七】【注】名當(dāng)其實(shí)，則高明也?！ 臼琛扛呷缟咸欤魅缛赵?，聲既廣大，名亦高明。 【八】【注】不離其所。 【疏】人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相撓。故老經(jīng)云，以道利天下，其鬼不神也。 【釋文】《不離》力智反。 【九】【注】不失其度。 【疏】三光朗耀，依分而行，綱紀(jì)上玄，必?zé)o差忒也。 【一０】【注】常在極（止）〔上〕（二）住也?！ 臼琛恐梗∫?。窮，極也。雖復(fù)千變?nèi)f化，而常居玄極，不離妙本，動(dòng)而常寂也。 【一一】【注】隨變而往也。 【疏】流，動(dòng)也。應(yīng)感無(wú)方，隨時(shí)適變，未嘗執(zhí)守，故寂而動(dòng)也。 【一二】【注】故闇然恣使化去。 【疏】夫至樂(lè)者，真道也。欲明道非心識(shí)，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻望而不能見(jiàn)；道非形質(zhì)，故追逐而不能逮也。 【一三】【注】弘敞無(wú)偏之謂。 【疏】?jī)唬瑹o(wú)心貌也。四虛，謂四方空，大道也。言圣人無(wú)心，與至樂(lè)同體，立志弘敞，接物無(wú)偏，包容萬(wàn)有，與虛空而合德?！ 踞屛摹俊秲冯伏h反，一音敞。 【一四】【注】無(wú)所復(fù)為也。 【疏】弘敞虛容，忘知絕慮，故形同槁木，心若死灰，逍遙無(wú)為，且吟且詠也。 【釋文】《倚于》于綺反。《槁》古（三）老反?！ 疽晃濉俊咀ⅰ垦晕镏Ω饔兴R限。 【疏】夫目知所見(jiàn)，蓋有涯限，所以稱窮；力〔所〕馳逐，亦有分齊，所以稱屈。至樂(lè)非心色等法，不可以限窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛(ài)無(wú)名。此覆前予欲慮之等文也。 【釋文】《目知》音智?！洱R限》才細(xì)反。 【一六】【注】夫形充空虛，無(wú)身也，無(wú)身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也?！ 臼琛糠蛐纬涮摽?，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬(wàn)境而無(wú)心；所謂隳體黜聰，離形去智者也。只為委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂(lè)也。 【釋文】《委》于危反。徐如字。《蛇》以支反。又作施，徐音絁?！ 拘！浚ㄒ唬┶w諫議本夫作矣。（二）上字依世德堂本改。（三）世德堂本古作枯。 吾又奏之以無(wú)怠之聲【一】，調(diào)之以自然之命【二】，故若混逐叢生【三】，林樂(lè)而無(wú)形【四】；布揮而不曳【五】，幽昏而無(wú)聲?！玖縿?dòng)于無(wú)方【七】，居于窈冥【八】；或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮；行流散徙，不主常聲【九】。世疑之，稽于圣人【一０】。圣也者，達(dá)于情而遂于命也【一一】。天機(jī)不張而五官皆備，此之謂天樂(lè)【一二】，無(wú)言而心說(shuō)【一三】。故有焱氏為之頌曰：『聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽(tīng)之而無(wú)接焉，而故惑也【一四】。 【一】【注】意既怠矣，乃復(fù)無(wú)怠，此其至也。 【疏】再聞至樂(lè)，任性逶迤，悚懼之心，于焉怠息。雖復(fù)賢于初聞，猶自不及后聞，故奏無(wú)怠之聲。斯則以無(wú)遣怠，故郭注云，意既怠矣，乃復(fù)無(wú)怠，此其至者也。此是第三奏也。 【二】【注】命之所有者，非為也，皆自然耳?！ 臼琛空{(diào)，和也。凡百蒼生，皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂(lè)者，方欲調(diào)造化之心靈，和自然之性命也已。 【三】【注】混然無(wú)系，隨叢而生。 【疏】混，同也。生，出也。同風(fēng)物之動(dòng)吹，隨叢林之出聲也。 【釋文】《叢生》才公反。 【四】【注】至樂(lè)者。適而已。適在體中，故無(wú)別形。 【疏】夫叢林地籟之聲，無(wú)心而成至樂(lè)，適于性命而已，豈復(fù)有形也！ 【釋文】《林樂(lè)》音洛，亦如字。 【五】【注】自布爾。 【疏】揮動(dòng)四時(shí)，布散萬(wàn)物，各得其所，非由牽曳。 【釋文】《布揮》音輝。廣雅云：振也。 【六】【注】所謂至樂(lè)。 【疏】言至樂(lè)寂寥，超于視聽(tīng)，故幽冥昏暗而無(wú)聲響矣?！蚣沂栏冈唬赫f(shuō)文：叢木曰林。林樂(lè)者，相與群樂(lè)之。五音繁會(huì)，不辨聲之所從出，故曰無(wú)形。揮者，振而揚(yáng)之，若布之曳而愈長(zhǎng)，而亦無(wú)有曳之者。林樂(lè)而無(wú)形，其聲聚也；布揮而不曳，其聲悠也；幽昏而無(wú)聲，其聲淡也。 【七】【注】夫動(dòng)者豈有方而后動(dòng)哉！ 【疏】夫至樂(lè)之本，雖復(fù)無(wú)聲，而應(yīng)動(dòng)隨時(shí)，實(shí)無(wú)方所，斯寂而動(dòng)之也。 【八】【注】所謂寧極。 【疏】雖復(fù)應(yīng)物隨機(jī)，千變?nèi)f化，而深根寧極，恒處窈冥，斯動(dòng)而寂也。 【釋文】《于窈》烏了反。 【九】【注】隨物變化。 【疏】夫春生冬死，秋實(shí)夏榮，云行雨散，水流風(fēng)從，自然之理，日新其變，至樂(lè)之道，豈（常）主〔常〕（一）聲也！ 【一０】【注】明圣人應(yīng)世非唱也。 【疏】稽，留也。夫圣人者，譬幽谷之響，明鏡之象，對(duì)之不知其所以來(lái)，絕之不知其所以往，物來(lái)斯應(yīng)，應(yīng)而忘懷，豈預(yù)前作法而留心應(yīng)世！故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。 【釋文】《稽于》古兮反?！ 疽灰弧俊咀ⅰ抗视星橛忻撸毁Y焉。 【疏】所言圣者，更無(wú)他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之圣。 【一二】【注】忘樂(lè)而樂(lè)足，非張而后備。 【疏】天機(jī)，自然之樞機(jī)。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽(tīng)，手把腳行，布網(wǎng)轉(zhuǎn)丸，飛空走地，非由仿效，稟之造物，豈措意而后能為！故五藏職司，素分備足，天樂(lè)之美，其在茲也。 【一三】【注】心說(shuō)在適，不在言也。 【疏】體此天和，非由措意，故心靈適悅而妙絕名言也。 【釋文】《心說(shuō)》音悅。注同。 【一四】【注】此乃無(wú)樂(lè)之樂(lè)，樂(lè)之至也?！ 臼琛快褪?，神農(nóng)也。美此至樂(lè)，為之章頌。大音希聲，故聽(tīng)之不聞；大象無(wú)形，〔故〕（二）視之不見(jiàn)；道無(wú)不在，故充滿天地二儀；大無(wú)不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留意聽(tīng)之，亦不可以耳根承接，是故體茲至樂(lè)，理趣幽微，心無(wú)分別，事同愚惑也。 【釋文】《焱氏》必遙反。本亦作炎?！栋芬舭１净蜃靼?。 【?！浚ㄒ唬┏Ｂ曇勒母摹＃ǘ┕首忠郎舷挛难a(bǔ)?！ ?lè)也者，始于懼，懼故祟【一】；吾又次之以怠，怠故遁【二】；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也【三】?！?br> 【一】【注】懼然悚聽(tīng)，故是祟耳，未大和也?！ 臼琛恳韵轮蒯屓嗳?tīng)之意，結(jié)成至樂(lè)之道。初聞至樂(lè)，未悟大和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。 【釋文】《祟》雖遂反。 【二】【注】跡稍滅也。 【疏】再聞之后，情意稍悟，故懼心怠退，其跡遁滅也。 【三】【注】以無(wú)知為愚，愚乃至也。 【疏】最后聞樂(lè)，靈府淳和，心無(wú)分別，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠不懼，雅符真道，既而運(yùn)載無(wú)心，與物俱至也。 孔子西游于衛(wèi)。顏淵問(wèn)師金曰：“以夫子之行為奚如【一】？” 【一】【疏】衛(wèi)本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛(wèi)，故曰西游。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衛(wèi)侯，未知此術(shù)行用可否邪？ 【釋文】《師金》李云：師，魯太師也。金，其名也?！吨小废旅戏础！ 熃鹪唬骸跋Ш?，而夫子其窮哉【一】！” 【一】【疏】言仲尼叡哲明敏，才智可惜，守先王之圣跡，執(zhí)堯舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。 顏淵曰：“何也【一】？” 【一】【疏】問(wèn)窮之所以也。 師金曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之【一】。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢(mèng)，必且數(shù)瞇焉。【二】今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚（一）弟子游居寢臥其下。故伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢(mèng)邪【三】？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪【四】？ 【一】【疏】此下譬喻，凡有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔槔，第四樝梨，第五猿狙，第六妍丑。芻（狗），草也，謂結(jié)草為狗以解除也。衍，笥也。尸祝，巫師也。將，送也。言芻狗未陳，盛以篋笥之器，覆以文繡之巾，致齊絜以表誠(chéng)，展如在之將送，庶其福祉，貴之如是。 【釋文】《芻狗》李云：結(jié)芻為狗，巫祝用之?！妒ⅰ芬舫伞Ｏ峦??！逗D》苦牒反。本或作筐?！堆堋费由品矗娣?。李云：笥也，盛狗之物也。司馬云：合也?！驊c藩案巾字，疑飾字之誤。太平御覽引淮南絹以綺繡作飾以綺繡。《齊戒》側(cè)皆反。本亦作齋。 【二】【注】廢棄之物，于時(shí)無(wú)用，則更致他妖也。 【疏】踐，履也。首，頭也。脊，背也。取草曰蘇。爨，炊也。瞇，魘也。言芻狗未陳，致斯肅敬。既祭之后，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復(fù)取而貴之，盛于筐衍之中，覆于文繡之下，遨游居處，寢臥其旁，假令不致惡夢(mèng)，必當(dāng)數(shù)數(shù)遭魘。故郭注云，廢棄之物，于時(shí)無(wú)用，則更致他妖也?！ 踞屛摹俊短K者》李云：蘇，草也，取草者得以炊也。案方言云：江淮南楚之間謂之蘇。史記云，樵蘇后爨，注云：蘇，取草也?！鹅嘀菲咄璺础！秾?fù)》扶又反?！侗厍摇啡缱帧Ｐ熳佑喾??！稊?shù)》音朔?！恫[》李音米，又音美。字林云：物入眼為病也。司馬云：厭也。音一琰反?！ 救俊臼琛看撕掀c狗之譬，并合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲章文武，祖述堯舜，而為教跡，故集聚弟子，遨游于仁義之域，臥寢于禮信之鄉(xiāng)。古法不可執(zhí)留，事同已陳芻狗。伐樹(shù)于宋者，孔子曾游于宋，與門人講說(shuō)于大樹(shù)之下，司馬桓魋欲殺夫子，夫子去后，桓魋惡其坐處，因伐樹(shù)焉。削，?也。夫子嘗游于衛(wèi)，衛(wèi)人疾之，故?削其跡，不見(jiàn)用也。商是殷地，周是東周，孔子歷聘，曾困于此。良由執(zhí)于圣跡，故致斯弊。狼狽如是，豈非惡夢(mèng)耶！◎俞樾曰：上取字如字，下取字當(dāng)讀為聚。周易萃象傳聚以正也，釋文曰：聚，荀作取，漢書五行志，內(nèi)取茲，師古曰：取，讀如禮記聚麀之聚。是聚取古通用。 【四】【注】此皆絕圣棄知之意耳，無(wú)所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時(shí)用也。時(shí)過(guò)而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。 【疏】當(dāng)時(shí)楚昭王聘夫子，夫子領(lǐng)徒宿于陳蔡之地。蔡人見(jiàn)徒眾極多，謂之為賊，故興兵圍繞，經(jīng)乎七日，糧食罄盡，無(wú)復(fù)炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭于已陳芻狗而魘耶！ 【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽揪圩魅?。 夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行于水也而求推之于陸，則沒(méi)世不行尋常。【一】古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也，【二】勞而無(wú)功，身必有殃。彼未知夫無(wú)方之傳，應(yīng)物而不窮者也。【三】 【一】【疏】夫舟行于水，車行于陸，至于千里，未足為難。若推舟于陸，求其運(yùn)載，終沒(méi)一世，不可數(shù)尺。 【釋文】《推之》郭吐回反，又如字。下同。 【二】【疏】此合（諭）〔喻〕也。蘄，求也。（亦）今古代殊，豈異乎水陸！周魯?shù)禺悾萎惡踔圮嚕?br> 【釋文】《陸與》音余。下同。《今蘄》音祈，求也。 【三】【注】時(shí)移世異，禮亦宜變，故因物而無(wú)所系焉，斯不勞而有功也。 【疏】方，猶常也。傳，轉(zhuǎn)也。言夫子執(zhí)先王之跡，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削跡伐樹(shù)，身遭殃禍也。夫圣人之智，接濟(jì)無(wú)方，千轉(zhuǎn)萬(wàn)變，隨機(jī)應(yīng)物。未知此道，故嬰斯禍也。 【釋文】《無(wú)方之傳》直專反，下注同。司馬云：方，常也?！驊c藩案?jìng)髯x若轉(zhuǎn)，言無(wú)方之轉(zhuǎn)動(dòng)也。呂氏春秋必己篇，若夫萬(wàn)物之情，人倫之傳，高注：傳，猶轉(zhuǎn)也。漢書劉向傳禹稷與咎繇傳相汲引，猶轉(zhuǎn)相汲引也?；茨现餍g(shù)篇生無(wú)乏用，死無(wú)轉(zhuǎn)尸，逸周書大聚篇作傳尸。襄二十五年左傳注，傳寫失之，釋文：傳，一本作轉(zhuǎn)。 且子獨(dú)不見(jiàn)夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人?！疽弧抗史蛉饰宓壑Y義法度，不矜于同而矜于治【二】。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口【三】。 【一】【疏】桔槔，挈水木也。人牽引之則俯下，舍放之則仰上。俯仰上下，引舍以人，委順無(wú)心，故無(wú)罪。夫人能虛己，其義亦然也。 【釋文】《桔》音結(jié)。《槔》音羔?！驊c藩案文穎說(shuō)烽火云，櫓上有桔槔，以薪置其中，有寇則然之，字從木。通俗文，機(jī)汲謂之?●，字從手。然則從木者櫓上之物，從手者汲水之物也。據(jù)莊子文義，當(dāng)從通俗文為正。 【二】【注】期于合時(shí)宜，應(yīng)治體而已。 【疏】矜，美也。夫三皇五帝，步驟殊時(shí)，禮樂(lè)威儀，不相沿襲，美在逗機(jī)，不治以定，不貴率今以同古。 【釋文】《于治》直吏反，注同。 【三】【疏】夫柤梨橘柚，甘苦味殊，至于啖嚼而皆可于口。譬三皇五帝，澆淳異世，至于為政，咸適機(jī)宜也。 【釋文】《柤》側(cè)加反?！惰帧酚删确础?br> 故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也【一】。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁嚙挽裂，盡去而后慊。觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也?！径抗饰魇┎⌒亩嬈淅?，其里之丑人見(jiàn)之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門而不出，貧人見(jiàn)之，挈妻子而去走?！救勘酥嬅蓝恢嬛悦馈舅摹俊ＯШ?，而夫子其窮哉【五】！” 【一】【注】彼以為美而此或以為惡，故當(dāng)應(yīng)時(shí)而變，然后皆適也。 【疏】帝王之跡，蓋無(wú)常準(zhǔn)，應(yīng)時(shí)而變，不可執(zhí)留，豈得膠柱刻船，居今行古也！ 【二】【疏】慊，足也。周公圣人，譬淳古之世；狙猿狡獸，喻澆競(jìng)之時(shí)。是以禮服雖華，猿狙不以為美；圣跡乃貴，末代不以為尊。故毀禮服，猿狙始慊其心；棄圣跡，蒼生方適其性。 【釋文】《猿狙》上音袁，下七余反?！抖隆酚诩确??！洱啞芬艏v?！锻臁芬敉??！侗M去》起呂反。《慊》苦牒反。李云：足也。本亦作嗛，音同。 【三】【疏】西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，嚬眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其嚬蹙，更益其美，是以閭里見(jiàn)之，彌加愛(ài)重。鄰里丑人，見(jiàn)而學(xué)之，不病強(qiáng)嚬，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠(yuǎn)走。舍己效物，其義例然。削跡伐樹(shù)，皆學(xué)嚬之過(guò)也。 【釋文】《而矉》徐扶真反，又扶人反。通俗文云：蹙額曰矉?！镀淅铩方^句?！杜跣摹贩笥路矗舴?。《挈》苦結(jié)反?！ 舅摹俊咀ⅰ繘r夫禮義，當(dāng)其時(shí)而用之，則西施也；時(shí)過(guò)而不棄，則丑人也（一）。 【疏】所以，猶所由也。嚬之所以美者，出乎西施之好也。彼之丑人，但美嚬之麗雅，而不知由西施之姝好也?！ 疚濉俊臼琛靠倳?huì)后文，結(jié)成其旨。窮之事跡，章中具載矣。 【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)況夫及二則字。 孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃【一】。 【一】【疏】仲尼雖領(lǐng)徒三千，號(hào)素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北徂南而見(jiàn)老君，以詢玄極故也。 【釋文】《之沛》音貝。司馬云：老子，陳國(guó)相人。相，今屬苦縣，與沛相近?！ ±像踉唬骸白觼?lái)乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”【一】 【一】【疏】聞仲尼有當(dāng)世賢能，未知頗得至道不？答言未得。自楚望魯，故曰北也?！ ±献釉唬骸白訍汉跚笾铡疽弧浚俊?br> 【一】【疏】問(wèn)：“于何處尋求至道？” 【釋文】《惡乎》音烏，下同。 曰：“吾求之于度數(shù)，五年而未得也【一】?！薄 疽弧俊臼琛繑?shù)，算術(shù)也。三年一閏，天道小成，五年再閏，天道大成，故言五年也。道非術(shù)數(shù)，故未得之也。 老子曰：“子又惡乎求之哉【一】？” 【一】【疏】更問(wèn)：“求道用何方法？” 曰：“吾求之于陰陽(yáng)，十有二年而未得【一】?！?br> 【一】【注】此皆寄孔老以明絕學(xué)之義也。 【疏】十二年，陰陽(yáng)之一周也。而未得者，明以陰陽(yáng)取道，而道非陰陽(yáng)。故下文云，中國(guó)有人，非陰非陽(yáng)?！ ±献釉唬骸叭弧Ｊ沟蓝色I(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)佗也，【一】中無(wú)主而不止【二】，外無(wú)正而不行【三】。由中出者，不受于外，圣人不出【四】；由外入者，無(wú)主于中，圣人不隱【五】。名（一），公器也【六】，不可多取【七】。仁義，先王之蘧廬也【八】，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)【九】。 【一】【疏】夫至道深玄，妙絕言象，非無(wú)非有，不自不佗。是以不進(jìn)獻(xiàn)于君親，豈得告于子弟！所以然者，無(wú)佗由也。故托孔老二圣以明玄中之玄也。 【二】【注】心中無(wú)受道之質(zhì)，則雖聞道而過(guò)去也。 【疏】若使中心無(wú)受道之主，假令聞?dòng)谑フf(shuō)，亦不能止住于胸懷，故知無(wú)佗也?！ 救俊咀ⅰ恐袩o(wú)主，則外物亦無(wú)正己者（也）（二），故未嘗通也。 【疏】中既無(wú)受道之心，故外亦無(wú)能正于己者，故不可行也。◎俞樾曰：正乃匹字之誤。禮記緇衣篇，唯君子能好其正，鄭注曰：正當(dāng)為匹，字之誤也，是其例矣。此云中無(wú)主而不止，外無(wú)匹而不行，與宣三年公羊傳自內(nèi)出者無(wú)匹不行，自外至者無(wú)主不止，文義相似。自外至者，無(wú)主不止，故此言中無(wú)主而不止也。自內(nèi)出者，無(wú)匹不行，故此言外無(wú)匹而不行也。因匹誤為正，郭注遂以正己為說(shuō)，殊非其義。則陽(yáng)篇，自外入者有主而不執(zhí)，由中出者有正而不距，正亦當(dāng)為匹，誤與此同。 【四】【注】由中出者，圣人之道也，外有能受之者乃出耳?！ 臼琛坑?，從也。從內(nèi)出者，圣人垂跡顯教也。良由物能感圣，故圣人顯應(yīng)，若使外物不能稟受，圣人亦終不出教。 【五】【注】由外入者，假學(xué)以成性者也。雖性可（三）學(xué)成，然要當(dāng)內(nèi)有其質(zhì)，若無(wú)主于中，則無(wú)以藏圣道也。 【疏】隱，藏也。由外入者，習(xí)學(xué)而成性也。由其外稟圣教，宜在心中，若使素?zé)o受入之心，則無(wú)藏于圣道。◎家世父曰：由中出者，師其成心者也；由外入者，學(xué)一先生言，暖暖姝姝而私自說(shuō)者也。師其成心，則外有所不能受，圣人不能出而強(qiáng)之使受也；學(xué)一先生之言而私自說(shuō)，則中莫得所主，圣人不能隱于其心而為之主也。 【六】【注】夫名者，天下之所共享。 【疏】名，鳴也。公，平也。器，用也。名有二種：一是命物，二是毀譽(yù)。今之所言，是毀譽(yù)名也。 【釋文】《名公器也》釋名云：名，鳴也。公，平也。器，用也。尹文子云：名有三科：一曰命物之名，方圜是也；二曰毀譽(yù)之名，善惡是也；三曰況謂之名，愛(ài)憎是也。今此是毀譽(yù)之名也。 【七】【注】矯飾過(guò)實(shí)，多取者也，多取而天下亂也。 【疏】夫令譽(yù)善名，天下共享，必其多取，則矯飾過(guò)實(shí)而爭(zhēng)競(jìng)斯起也。 【八】【注】猶傳舍也。 【釋文】《蘧》音渠。司馬郭云：蘧廬，猶傳舍也。 【九】【注】夫仁義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故游寄而過(guò)去則冥，若滯而系于一方則見(jiàn)。見(jiàn)則偽生，偽生而責(zé)多矣。 【疏】蘧廬，逆旅傳舍也。覯，見(jiàn)也，亦久也。夫蘧廬客舍，不可久停；仁義禮智，用訖宜廢。客停久，疵釁生；圣跡留，過(guò)責(zé)起。 【釋文】《覯》古豆反，見(jiàn)也，遇也。 【校】（一）闕誤引張君房本名下有者字。（二）也字依趙諫議本刪。（三）世德堂本性可作由假。 古之至人，假道于仁，托宿于義【一】，以游逍遙之虛（一），【二】食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃【三】。逍遙，無(wú)為也【四】；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也【五】；不貸，無(wú)出也【六】。古者謂是采真之游【七】。 【一】【注】隨時(shí)而變，無(wú)常跡也。 【二】【疏】古之真人，和光降跡，逗機(jī)而行博愛(ài)，應(yīng)物而用人群，何異乎假借涂路，寄托宿止，暫時(shí)游寓，蓋非真實(shí)。而動(dòng)不傷寂，應(yīng)不離真，故恒逍遙乎自得之場(chǎng)，仿徨乎無(wú)為之境。 【釋文】《之虛》音墟。本亦作墟。 【三】【疏】茍，且也。簡(jiǎn)，略也。貸，施與也。知止知足，食于茍簡(jiǎn)之田；不損己物，立于不貸之圃。而言田圃者，明是圣人養(yǎng)生之地。 【釋文】《茍簡(jiǎn)》王云：茍，且也。簡(jiǎn)，略也。司馬本簡(jiǎn)作閑，云：分別也?！驊c藩案簡(jiǎn)，司馬本作閑。案閑與簡(jiǎn)同也?；茨弦云使?jié)財(cái)薄葬，閑服生焉，（閑服，簡(jiǎn)服也。閑服，謂三月之服也。）文選〔潘安仁〕夏侯常侍誄注及路史后紀(jì)引淮南，并作簡(jiǎn)服?！恫毁J》敕代反。司馬云：施與也?！吨浴芬粞a(bǔ)。 【四】【注】有為則非仁義。 【五】【注】且從其簡(jiǎn)，故易養(yǎng)也?！ 臼琛恐粸殄羞b累盡，故能無(wú)為恬淡。茍簡(jiǎn)，茍且簡(jiǎn)素，自足而已，故易養(yǎng)也。 【釋文】《易養(yǎng)》以豉反。注同。 【六】【注】不貸者，不損己以為物也。 【疏】不損我以益彼，故無(wú)所出。此三句覆釋前義也。 【釋文】《以為物》于偽反。 【七】【注】游而任之，斯（二）真采也。（真）采〔真〕（三）則色不偽矣。 【疏】古者圣人行茍簡(jiǎn)等法，謂是神采真實(shí)而無(wú)假偽，逍遙任適而隨化遨游也。 【?！浚ㄒ唬┶w諫議本虛作墟。（二）世德堂本斯作則。（三）采真依世德堂本改。 以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄【一】。操之則栗，舍之則悲【二】，而一無(wú)所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也【三】。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也【四】，唯循大變無(wú)所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開(kāi)矣?！疚濉俊?br> 【一】【注】天下未有以所非自累者，而各沒(méi)命于所是。所是而以沒(méi)其命者，非立乎不貸之圃也。 【疏】夫是富非貧，貪于貨賄者，豈能讓人財(cái)?shù)?！是顯非隱，滯于榮位者，何能與人名譽(yù)！親愛(ài)權(quán)勢(shì)，矜夸于物者，何能與人之柄！柄，權(quán)也。唯厭穢風(fēng)塵，膻臊榮利者，故能棄之如遺。 【二】【注】舍之悲者，操之不能不栗也。 【疏】操執(zhí)權(quán)柄，恐失所以戰(zhàn)栗；舍去威力，哀去所以憂悲。 【釋文】《操之》七刀反?！渡嶂芬羯?。注同?！ 救俊咀ⅰ垦云渲M(jìn)而不知止，則（一）性命喪矣，所以為戮?！ 臼琛渴歉缓脵?quán)之人，心靈愚暗，唯滯名利，一無(wú)鑒識(shí)，豈能窺見(jiàn)玄理而休心息智者乎！如是之人，雖復(fù)楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。 【釋文】《喪》息浪反。 【四】【疏】夫怨敵必殺，恩惠須償，分內(nèi)自取，分外與佗，臣子諫上，君父教下，應(yīng)青春以生長(zhǎng)，順?biāo)厍镆詺⒘P，此八者治正之器，不得不用之也。 【五】【注】守故不變，則失正矣。 【疏】循，順也。湮，塞也。唯當(dāng)順于人理，隨于變化，達(dá)于物情而無(wú)滯塞者，故能用八事治之。正變合于天理，故曰正者正也。其心之不能如是者，天機(jī)之門擁而弗開(kāi)。天門，心也。 【釋文】《湮者》音因。李云：塞也，亦滯也。郭音煙，又烏節(jié)反。司馬本作歅，疑也。簡(jiǎn)文作甄，云：隔也?！短扉T》一云：謂心也，一云：大道也。 【校】（一）趙諫議本無(wú)則字。 孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰：“夫播?瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣?！疽弧糠蛉柿x憯然乃憤吾心，亂莫大焉【二】。吾子使天下無(wú)失其樸【三】，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣【四】，又奚杰（一）然若負(fù)建鼓而求亡子者邪【五】？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑【六】。黑白之樸【七】，不足以為辯【八】；名譽(yù)之觀，不足以為廣【九】。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖【一０】！” 【一】【注】外物加之雖小，而傷性已大也。 【疏】仲尼滯于圣跡，故發(fā)辭則語(yǔ)仁義。夫播?瞇目，目暗故不能辯東西；蚊虻噆膚，膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微，為害必巨。況夫仁非天理，義不率性，舍己效佗，喪其本性，其為害也，豈瞇目噆膚而已哉！噆，嚙也?！ 踞屛摹俊恫ァ犯ψ舴?，又波我反?！?》音康。字亦作康?！段谩芬粑摹Ｗ忠嘧?。《虻》音盲，字亦作??！秶k》子盍反。郭子合反。司馬云：嚙也?！锻ㄎ簟肺簦挂?。◎慶藩案昔，猶夕；通昔，猶通宵也。呂氏春秋任地篇曰，孟夏之昔，殺三葉而獲大麥。（淮南天文篇以至于仲春之夕，乃收其藏而閉其寒，正作夕。）書大傳曰，月之朝，月之中，月之夕，鄭注曰：上旬為朝，中旬為中，下旬為夕，字亦作昔。 【二】【注】尚之以加其性，故亂。 【疏】仁義憯毒，甚于蚊虻，憤憒吾心，令人煩悶，擾亂物性，莫大于此。本亦作憒字者，不審。 【釋文】《憯然》七感反?！赌藨崱贩龇鄯?。本又作憒，古內(nèi)反?！驊c藩案憤，釋文本又作憒，當(dāng)從之。賁貴形相近，故從賁從貴之字常相混。潛夫論浮侈篇懷憂憒憒，后漢書王符傳作（憒憒）〔憤憤〕（二），即其證也。 【三】【注】質(zhì)全而仁義著。 【四】【注】風(fēng)自動(dòng)而依之，德自立而秉（三）之，斯易持易行之道也。 【疏】放，縱任也。欲使蒼生喪其淳樸之性者，莫若絕仁棄義，則反冥我極也。仲尼亦宜放無(wú)為之風(fēng)教，隨機(jī)務(wù)而應(yīng)物，總虛妄之至德，立不測(cè)之神功。亦有作放（四），方往反。放，依也。 【釋文】《亦放》方往反?！讹L(fēng)而動(dòng)》司馬云：放，依也。依無(wú)為之風(fēng)而動(dòng)也?！兑壮忠仔小凡⒁贼础?br> 【五】【注】言夫揭仁義以趨道德之鄉(xiāng)，其猶擊鼓而求逃者，無(wú)由得也。 【疏】建，擊。杰然，用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉(xiāng)，何異乎打大鼓以求逃亡之子！故鼓聲大而亡子遠(yuǎn)，仁義彰而道德廢也。 【釋文】《杰然》郭居竭反，又居謁反，巨竭反?！斗蚪摇菲淞衅渲]二反。 【六】【注】自然各已足?！ 踞屛摹俊儿]》本又作鶴，同。胡洛反。《日黔》巨淹反，徐其金反。司馬云：黑也。 【七】【注】俱自然耳，無(wú)所偏尚。 【疏】浴，灑也。染緇曰黔。黔，黑也。辯者，別其勝負(fù)也。夫鵠白烏黑，稟之自然，豈須日日浴染，方得如是！以言物性，其義例然。黑白素樸，各足于分，所遇斯適，故不足于分，所以論勝負(fù)。亦言：辯，變也，黑白分定，不可變白為黑也。 【八】【注】夫至足者忘名譽(yù)，忘名譽(yù)乃廣耳。 【疏】修名立譽(yù)，招物觀視，〔如〕此（挾）〔狹〕劣，何足自多！唯忘遺名譽(yù)，方可稱大耳。 【釋文】《之觀》古亂反。司馬本作歡。 【九】【注】言仁義之譽(yù)，皆生于不足。 【釋文】《泉涸》胡洛反?！断鄥椤窙r付反，又況于反。《相濡》如主反，又如瑜反?！兑阅芬裟??！ 疽唬啊俊咀ⅰ克鼓送识收咭病！ 臼琛看丝偨Y(jié)前文，斥仁義之弊。夫泉源枯竭，魚傳沫以相濡；樸散淳離，行仁義以濟(jì)物。及其江湖浩蕩，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虛淡。既江湖比于道德，濡沫方于仁義，以此格量，故不同日而語(yǔ)矣。 【釋文】《相忘》并如字?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本重杰字，趙諫議本同。（二）憤憤依后漢書改。（三）趙諫議本秉作乘。（四）放疑當(dāng)作仿。 孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談【一】。弟子問(wèn)曰：“夫子見(jiàn)老聃，亦將何規(guī)哉【二】？” 【一】【疏】老子方外大圣，變化無(wú)常，不可測(cè)量，故無(wú)所談?wù)f也?！ 踞屛摹俊恫徽劇繁疽嘧鞑谎浴！ 径俊臼琛坎坏男彰?，直云弟子，當(dāng)是升堂之類，共發(fā)此疑。既見(jiàn)老子，應(yīng)有規(guī)誨，何所聞而三日不談?wù)f？ 孔子曰：“吾乃今于是乎見(jiàn)龍！龍，合而成體，散而成章【一】，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)【二】。予口張而不能嗋（一），予又何規(guī)老聃哉【三】！” 【一】【注】謂老聃能變化。 【疏】夫龍之德，變化不恒。以況至人隱顯無(wú)定，故本合而成妙體，妙體窈冥；跡散而起文章，文章煥爛。 【二】【注】言其因御無(wú)方，自然已足。 【疏】言至人乘云氣而無(wú)心，順陰陽(yáng)而養(yǎng)物也。 【三】【疏】嗋，合也。心懼不定，口開(kāi)不合，復(fù)何容暇聞規(guī)訓(xùn)之言乎！ 【釋文】《嗋》許劫反，合也。 【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本嗋下有舌舉而不能讱六字。 子貢曰：“然則人（一）固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎（二）【一】？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見(jiàn)老聃【二】。 【一】【疏】言至人其處也若死尸之安居，其出也似龍神之變見(jiàn)，其語(yǔ)也如雷霆之振響，其默也類玄理之無(wú)聲，是以?shī)^發(fā)機(jī)動(dòng)，同二儀之生物者也。既而或處或出，或語(yǔ)或默，豈有出處語(yǔ)默之異而異之哉！然則至人必有出處默語(yǔ)不言之能，故仲尼見(jiàn)之，口開(kāi)而不能合。 【釋文】《龍見(jiàn)》賢遍反。 【二】【疏】賜，子貢名也。子貢欲（至）觀至人龍德之相，遂以孔子聲教而往見(jiàn)之。 【釋文】《賜亦》本亦作賜也。 【校】（一）關(guān)誤引江南古藏本人上有至字。（二）闕誤引張君房本乎作哉。 老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：“予年運(yùn)而往矣，子將何以戒我乎？【一】” 【一】【疏】倨，踞也。運(yùn)，時(shí)也。老子自得從容，故踞堂敖誕，物感斯應(yīng)，微發(fā)其言?！坝枘晁ミ~，何以教戒我乎？” 【釋文】《倨堂》居慮反，跂也。 子貢曰；“夫三王（一）五帝之治天下（二）不同，其系聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？【一】” 【一】【疏】澆淳漸異，步驟有殊，用力用兵，逆順?biāo)巩悾试撇煌?，聲名令聞，相系一也?！跋壬伺湃鯙榉鞘?，有何意旨，可得聞乎？?br> 【釋文】《夫三王》本或作三皇，依注，作王是也。余皆作三皇?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤王作皇。（二）闕誤引江南古藏本天下下有也字。 老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同【一】？” 【一】【疏】“汝少進(jìn)前，說(shuō)不同所由?！?br> 對(duì)曰：“堯授舜，舜授禹（一），禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同【一】?！?br> 【一】【疏】堯舜二人，既是五帝之?dāng)?shù)，自夏禹以降，便是三王。堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘羑里而順商辛，武王渡孟津而逆殷紂，不同之狀，可略言焉。 【?！浚ㄒ唬┒鼗捅敬肆肿鲌蚺c而舜受。 老聃曰：“小子少進(jìn)！余語(yǔ)汝三皇（一）五帝之治天下【一】。黃（二）帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也【二】。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺（三）而民不非也【三】。舜之治天下，使民心競(jìng)，民孕婦十月生子，子生五月而能言【四】，不至乎孩而始誰(shuí)【五】，則人始有夭矣【六】。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順【七】，殺盜非殺【八】，人自為種而天下耳【九】，是以天下大駭，儒墨皆起【一０】。其作始有倫，而今乎婦女【一一】，何言哉【一二】！余語(yǔ)汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉【一三】。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施【一四】。其知憯于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎，其無(wú)恥也【一五】？” 【一】【疏】三皇者，伏羲神農(nóng)黃帝也。五帝，少昊顓頊高辛唐虞也。治天下之（治）〔狀〕，列在下文。 【釋文】《余語(yǔ)》魚據(jù)反。下同。 【二】【注】若非之，則強(qiáng)哭。 【疏】三皇行道，人心淳一，不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，故親死不哭而世俗不非。必也非之，則強(qiáng)哭者眾。 【釋文】《則強(qiáng)》其丈反。 【三】【注】殺，降也。言親疏者降殺。 【疏】五帝行德，不及三皇，使父子兄弟更相親愛(ài)，為降殺之服以別親疏，既順人心，亦不非毀?！ 踞屛摹俊稙槠洹酚趥畏?。《殺其殺》并所戒反，降也。注同?！蚣沂栏冈唬簹⑵錃⒄撸庵饔谙嘤H，定省之儀，拜跪之節(jié)，凡出于儀文之末者，皆可以從殺也。郭象云親疏有降殺，誤。 【四】【注】教之速也。 【疏】舜是五帝之末，其俗漸澆，樸散淳離，民心浮競(jìng)，遂使懷孕之婦，十月生子，五月能言。古者懷孕之婦，十四月而誕育，生子兩歲，方始能言。澆淳既革，故與古（之）乖異也。 【釋文】《孕》以證反。 【五】【注】誰(shuí)者，別人之意也。未孩已擇人，言其競(jìng)教速成也。 【疏】未解孩笑，已識(shí)是非，分別之心，自此而始矣。 【釋文】《孩》亥才反。說(shuō)文云：笑也。《別人》彼列反。下同。 【六】【注】不能同彼我，則心競(jìng)于親疏，故不終其天年也?！ 臼琛糠謩e既甚，不終天年，夭折之始，起自虞舜?！ 酒摺俊咀ⅰ看搜员许?，則天下已有不順故也。 【疏】去道既遠(yuǎn)，澆偽日興，遂使蠢爾之民，好為禍變。廢無(wú)為之跡，興有為之心，賞善罰惡，以此為化。而禹懷慈愛(ài)，猶解泣辜，兵刃所加，必順天道也。 【八】【注】盜自應(yīng)死，殺之順也，故非殺?！ 臼琛勘I賊有罪，理合其誅，順乎素秋，雖殺非殺。此則兵有順義也。 【九】【注】不能大齊萬(wàn)物而人人自別，斯人自為種也。承百代之流而會(huì)乎當(dāng)今之變，其弊至于斯者，非禹也，故曰天下耳。言圣知之跡非亂天下，而天下必有斯亂。 【疏】夫澆浪既興，分別日甚，人人自為種見(jiàn)，不能大齊萬(wàn)物。此則解人有心也。圣智之跡，使其如是，非禹之過(guò)也，故曰天下耳矣。 【釋文】《為種》章勇反。注同?！蚣沂栏冈唬喝俗詾榉N類以成乎天下，于是乎有善惡之分，是非之辨。兵者，逆人之性而制其死生者也。既有善惡之分，是非之辨，而兵之用繁矣。于是據(jù)之以為順，而殺盜者謂之當(dāng)然，因乎人心之變而兵以施焉，而人之心乃日變而不可窮矣。 【一０】【注】此乃百代之弊。 【疏】此總論三皇五帝之跡，驚天下蒼生，致使儒崇堯舜以飾非，墨遵禹道而自是。既而百家競(jìng)起，九流爭(zhēng)（鶩）〔騖〕，后代之弊，實(shí)此之由也。 【釋文】《大駭》胡楷反。 【一一】【注】今之以女為婦而上下悖逆者，非作始之無(wú)理，但至理之弊，遂至于此。 【疏】倫，理也。當(dāng)莊子之世，六國(guó)競(jìng)興，淫風(fēng)大行，以女為婦，乖禮悖德，莫甚于茲。故知圣跡始興，故有倫理，及其末也，例同斯弊也。◎家世父曰：荀子樂(lè)論，亂世之征，其服組，其容婦，楊倞注：婦，好貌。此（今）〔云〕而今乎婦女，言諸子之興，其言皆有倫要，而終相與為諧好以悅?cè)艘病?br> 【一二】【注】弊生于理，故無(wú)所復(fù)言。 【疏】從理生教，遂至于此。世澆俗薄，何可稍言！論主發(fā)憤而傷嘆也?！ 踞屛摹俊稄?fù)言》扶又反。 【一三】【注】必弊故也。 【疏】夫三皇之治，實(shí)自無(wú)為。無(wú)為之跡，跡生于弊，故百代之后，亂莫甚焉。弊亂之狀，列在下文。 【一四】【疏】悖，逆也。睽，（乎）〔乖〕離也。墮，廢壞也。施，澤也。運(yùn)無(wú)為之智以立治方，后世執(zhí)跡，遂成其弊。致星辰悖彗，日月為之不明；山川乖離，岳瀆為之崩竭；廢壞四時(shí)，寒暑為之?敘?！ 踞屛摹俊吨芬糁牵峦??！渡香！费a(bǔ)對(duì)反?！断骂ァ房喙绶矗忠艄?，乖也?！吨袎櫋吩S規(guī)反。《之施》式豉反。 【一五】【疏】僭，毒也。蠣蠆，尾端有毒也。鮮規(guī)，小貌。言三皇之智，損害蒼生，其為毒也，甚于蠣蠆，是故細(xì)小蟲(chóng)獸，能遭擾動(dòng)，況乎黔首，如何得安！以斯為圣，于理未可。毒害既多，深可羞媿也。 【釋文】《憯于》七感反?！断牎冯愤~反，又音例。本亦作厲。郭音賴，又敕介反?！断姟吩S謁反，或敕邁反。或云：依字，上當(dāng)作蠆，下當(dāng)作蝎。通俗文云：長(zhǎng)尾為蠆，短尾為蝎。◎王引之曰：釋文云，蠣，敕邁反，又音例，本亦作厲。郭音賴，又敕介反。蠆，許謁反，或敕邁反?；蛟疲雷?，上當(dāng)作蠆，下當(dāng)作蝎。案陸讀蠣為蠆，讀蠆為蝎，皆非也?！?，音賴，又音例。陸云本亦作厲，即其證也。蠆，音敕邁反，蝎，音許謁反?！瘢姡孕惷病V雅曰：蠆，●，蝎也。（今本廣雅脫●字。一切經(jīng)音義卷五引廣雅，蠆，●，蝎也。集韻引廣雅，●，蠆也。今據(jù)補(bǔ)。）●，音盧達(dá)反。蠆，●，皆毒螫傷人之名。蠆之言●。（●音哲，一切經(jīng)音義卷十引字林曰：●，螫也。僖二十二年左傳正義引通俗文曰：蝎毒傷人曰●。）●之言瘌也。（瘌，音盧達(dá)反。郭璞注方言曰：瘌，辛螫也。字或作刺。左思魏都賦曰，蔡莽螫刺，昆蟲(chóng)毒噬（也）是〔也〕。）廣雅釋詁云：毒，●，瘌，痛也，是其義矣。●與●，古同聲。莊子作●，廣雅作●，其實(shí)一字也。（史記秦本紀(jì)厲共公，始皇紀(jì)作剌龔公。剌之通作厲，猶●之通作●矣。）《鮮規(guī)之獸》李云：鮮規(guī)，明貌。一云：小蟲(chóng)也。一云：小獸也。 【校】（一）世德堂本皇作王。（二）闕誤引江南古藏本黃上有昔字。（三）唐寫本其殺作其服。 子貢蹴蹴然立不安【一】。 【一】【注】子貢本謂老子獨(dú)絕三王，故欲同三王于五帝耳。今又見(jiàn)老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以為談矣。 【疏】蹴蹴，驚悚貌也。子貢欲（救）〔效〕三王，同五帝；今見(jiàn)老子詞調(diào)高邈，排擯五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹴〔蹴〕然，形容雖立，心神不安。 【釋文】《蹴蹴》子六反。 孔子謂老聃曰：“丘治詩(shī)書禮樂(lè)易春秋六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君無(wú)所鉤用。甚矣夫！人之難說(shuō)也，道之難明邪？” 老子曰：“幸矣子之不遇治世之君也！夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉【一】！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！【二】夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而（一）風(fēng)化；蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化【三】；類自為雌雄，故（二）風(fēng)化【四】。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅【五】。茍得于道，無(wú)自而不可【六】；失焉者，無(wú)自而可【七】。” 【一】【注】所以跡者，真性也。夫任物之真性者，其跡則六經(jīng)也。 【釋文】《奸》音干。三蒼云：犯也?！躲^用》鉤，取也?！渡跻臃颉芬舴?，篇末同?！峨y說(shuō)》始銳反?！吨问馈分崩舴础?br> 【二】【注】況今之人事，則以自然為履，六經(jīng)為跡。 【三】【注】鶂以眸子相視。蟲(chóng)以鳴聲相應(yīng)，俱不待合而便生子，故曰風(fēng)化。 【釋文】《白鶂》五歷反。三蒼云：鸧鶂也。司馬云：鳥(niǎo)子也。《之相視眸》茂侯反?！蹲硬贿\(yùn)而風(fēng)化》司馬云：相待風(fēng)氣而化生也。又云：相視而成陰陽(yáng)。《蟲(chóng)雄鳴于上風(fēng)雌應(yīng)于下風(fēng)而化》一本作而風(fēng)化（三）。司馬云：雄者，黿類；雌者，鱉類?！ 舅摹俊咀ⅰ糠蛲愔菩?，各自有以相感。相感之異，不可勝極，茍得其類，其化不難，故乃有遙感而風(fēng)化也。 【釋文】《類自為雌雄故風(fēng)化》或說(shuō)云：方之物類，猶如草木異種而同類也。山海經(jīng)云：亶爰之山有獸焉，其狀如貍而有發(fā)，其名曰師類；帶山有鳥(niǎo)，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡也。《可勝》音升。 【五】【注】故至人皆順而通之。 【釋文】《可壅》于勇反。 【六】【注】雖化者無(wú)方而皆可也。 【七】【注】所在皆不可也。 【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本而下有感字，下句而下同。（二）闕誤引張君房本故下有曰字。（三）今書而化作而風(fēng)化。 孔子不出三月，復(fù)見(jiàn)曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細(xì)要者化【一】，有弟而兄啼【二】。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人【三】！” 【一】【注】言物之自然，各有性也。 【疏】鵲居巢內(nèi)，交尾而表陰陽(yáng)；魚在水中，傅沫而為牝牡；蜂取桑蟲(chóng)，祝為己子。是知物性不同，稟之大道，物之自然，各有性也。 【釋文】《復(fù)見(jiàn)》扶又反。下賢遍反，又如字?！稙貔o孺》如喻反。李云：孚乳而生也?！遏~傅》音附，又音付。本亦作傳，直專反?！赌芬裟?。司馬云，傳沫者，以沫相育也。一云：傅口中沫，相與而生子也。《細(xì)要》一遙反。《者化》蜂之屬也。司馬云：取桑蟲(chóng)祝使似己也。案即詩(shī)所謂螟蛉有子，果蠃負(fù)之是。◎慶藩案列子釋文上引司馬云：稚蜂細(xì)要者，取桑蟲(chóng)祝之，使似己之子也。視釋文所引為詳。 【二】【注】言人之性舍長(zhǎng)而（視）〔親〕（一）幼，故啼也。 【疏】有弟而兄失愛(ài)，舍長(zhǎng)憐幼，故啼。是知陳?ài)E不可執(zhí)留，但當(dāng)順之，物我無(wú)累，〔郭云，〕言人性舍長(zhǎng)視幼故啼也?！ 踞屛摹俊渡帷芬羯?。《長(zhǎng)》張丈反。 【三】【注】夫與化為人者，任其自化者也。若播六經(jīng)以說(shuō)則疏也。 【校】（一）親字依道藏本改。 老子曰：“可。丘得之矣！” |
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