《道德經(jīng)》第十八章,“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。”老子這段話說(shuō)的非常犀利,典型的生活辯證法,哲學(xué)的對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律。當(dāng)我們說(shuō)誰(shuí)誰(shuí)是好人,一定有壞人在對(duì)應(yīng),當(dāng)我們說(shuō)要做好人好事,一定有壞人壞事出現(xiàn)。這就是老子的觀點(diǎn),凡是極力倡導(dǎo)的,正是現(xiàn)實(shí)缺少的,假如人人都是雷鋒,何必學(xué)習(xí)雷鋒。大道盛行時(shí)候,沒(méi)有好壞區(qū)分,起碼顯現(xiàn)不出來(lái)好壞,“發(fā)展才是硬道理”就是此理。社會(huì)規(guī)則被破壞,禮樂(lè)崩壞,就出現(xiàn)仁義道德,老子就此譏諷儒家不無(wú)道理,因?yàn)橛袩o(wú)仁義道德僅僅是結(jié)果和表面,根子是社會(huì)規(guī)則的破壞。這個(gè)社會(huì)不缺少聰明人,“上有政策下有對(duì)策”,當(dāng)很多投機(jī)取巧現(xiàn)象出現(xiàn),比如走捷徑,找關(guān)系,偷奸抹滑,占便宜,等等,也就意味著公正制度缺失。當(dāng)年抗戰(zhàn)時(shí)候汪氏,原本是堅(jiān)定抗戰(zhàn)者,看到侵略者過(guò)于強(qiáng)大,話鋒一轉(zhuǎn)有了“智慧”,明明是投降賣國(guó),卻冠以“曲線救國(guó)”名義。多少人打著博愛(ài)仁義名義,干著上不了臺(tái)面勾當(dāng),乃至“逼良為娼”。家庭和睦的,沒(méi)有什么孝順不孝順,自然相處過(guò)日子就是,反倒是不和睦的,喜歡計(jì)較,多了少了,吃虧賺便宜了,沒(méi)有規(guī)則,有了抱怨,有了孝順慈愛(ài)區(qū)分。社會(huì)管理也是如此,“疾風(fēng)識(shí)勁草,板蕩識(shí)忠臣”,混亂發(fā)生才有好不好,所謂亂世出英雄,正常年代都是普通人過(guò)好普通日子,該干嘛干嘛,哪里來(lái)的什么英雄好漢忠臣奸臣。老子這個(gè)辯證法認(rèn)知是非常深刻的,初讀這個(gè)說(shuō)法,讓我們覺(jué)得不舒服,不舒服從心理學(xué)角度恰恰是最重要的,說(shuō)明觸及心靈深處。讓我們不舒服是道德認(rèn)知被挑戰(zhàn)了,日常被灌輸?shù)摹叭柿x,智慧,孝慈,忠臣”,這些竟然發(fā)生在不好環(huán)境之下。然而,“意料之外,情理之中”,哲學(xué)矛盾規(guī)律就是對(duì)立統(tǒng)一,比如越是贊美誰(shuí)特好,改天翻臉就是特差。愛(ài)恨交織就是如此,君子之交淡如水,就是讓人際關(guān)系單純些,不去特別強(qiáng)調(diào)好壞,遵循自然之道。道德詞語(yǔ)都是人們主觀創(chuàng)造的,屬于主觀評(píng)價(jià)范疇,怎么說(shuō)怎么有理,但是要牢記這條試金石,“道德是用來(lái)要求自己的,不是要求別人的”,“讓別人做到的,自己要先做到”。最后,必須提及胡適先生這句話,“一個(gè)骯臟的國(guó)家,如果人人講規(guī)則而不是空談道德,最終會(huì)變成一個(gè)有人味兒的正常國(guó)家,道德自然會(huì)逐漸回歸;反之,一個(gè)干凈的國(guó)家,如果人人都不講規(guī)則卻大談道德、談高尚,天天沒(méi)事兒就談道德規(guī)范,人人大公無(wú)私,最終這個(gè)國(guó)家會(huì)墮落成為一個(gè)偽君子遍布的骯臟國(guó)家?!?/span>
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