歷史真貌：東周之諸子百家爭鳴
(公元前770年－公元前221年)
作者：心緣
 
在春秋戰(zhàn)國數(shù)百個諸侯國家兵戎相見、弱肉強食之際，卻出現(xiàn)了道家、儒家、兵家、墨家、法家、縱橫家、陰陽家等百家爭鳴的局面，而且《左傳》、《春秋》等詳盡記載當時歷史的著作也相繼誕生。這場“百家爭鳴”的壯觀場面比歐洲的文藝復興早了將近2000年。

為什么在這個時期會出現(xiàn)百家爭鳴的局面呢？個人以為，隨著社會的發(fā)展，人們私欲的增加，上古時代的大道以及夏商西周時的賢王治世在春秋戰(zhàn)國時期逐漸讓位于現(xiàn)實的“利益”，比如君王謀求疆土的擴張，以獲得國家的強勢地位；百姓則“貨力為己、各私其私”；因而各國間征戰(zhàn)十分頻繁，弱肉強食、強者為王的法則而非德行逐漸成為人們的衡量標準。

處此亂世之時，上至君王，下至百姓，都迫切希望尋找到治理國家、挽救時弊的方法。正是在這種背景下，諸子學說紛紛登臺，針對現(xiàn)實的社會問題，提出了各自的解決辦法，包括如何規(guī)范人們的行為道德。不過，雖然學說眾多，但代表整個時代變化的主要是道家、儒家、墨家、法家、陰陽家、農(nóng)家等。特別是儒道兩家，對以后的中國歷史產(chǎn)生了深刻的影響。

后世諸多學者稱頌這一時期為中華文化、思想與智慧大發(fā)展的時代，但是被后世尊為大成至圣先師的孔子，卻十分懷念遠古大道盛行和周公治世的時代。他在晚年的時候，喟然嘆道：“鳳凰不再飛來，河圖不再出現(xiàn)，我也很久沒有夢到周公了。泰山啊，將要崩頹；梁柱啊，將要墜毀；圣人啊，將要枯萎了。”

而和孔子同時代的另一位大覺者老子也在他千古傳世的《道德經(jīng)》中說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，無疑老子認為道德遠遠高于仁義，故曰：“大道廢，有仁義。”意思是說，因為大道沒有了，才追求仁義。

老子進一步闡述道： “智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”在現(xiàn)代人的概念中，仁義、智慧、孝子、忠臣的出現(xiàn)都是值得慶幸的喜事，然而老子卻認為這些都是大道沒落、社會混亂、道德下滑的結(jié)果。

為什么二千多年前的老子和孔子會發(fā)出如此的喟嘆呢？我們是否可以從中得到某些啟示？且先讓我們走入他們的世界。

道家：返本歸真之真法

道家的鼻祖---老子

老子姓李，名重耳，字伯陽，是春秋時期楚國苦縣曲仁里（今河南鹿邑縣）的人。傳說他的母親有一次看見空中大流星飛過后就懷了身孕。由于是上界的神靈之氣出現(xiàn)在李家，所以老子生下后姓了凡人的姓李氏。有人說，老子生于開天辟地之前，是天的精靈神魄，自然就是神靈了，又有人說，老子的母親懷了他七十二年才剖開左腋生下了他，一出生就是白發(fā)蒼蒼，所以才名叫老子。后世的另一種為眾人所普遍采納的解釋是，“老”是年高德重的意思， “子”是古代對男子的美稱，“老子”是人們對他的尊稱，。老子的生卒年月不詳。

老子十分長壽，據(jù)說活了二百多年。他歷經(jīng)文王、武王時期，做過周朝的“守藏室史”（相當于現(xiàn)在的國家圖書館館長或歷史博物館館長）和柱下史（相當秦漢的御史），所以他諳于掌故，熟于禮制。相傳其氣質(zhì)稟賦也與眾不同。公元前520年，周王室發(fā)生爭奪王位的內(nèi)戰(zhàn)，老子受牽連而被罷免官職。為了避免禍害，老子不得不“自隱無名”，流落四方。

后來，他西行去秦國。經(jīng)過函谷關(guān)（今河南靈寶縣西南）時，守關(guān)的令尹喜通過占卜預知會有神人從這里經(jīng)過，就命人清掃了四十里道路迎接，果然是老子來了。老子在中原一帶都沒有傳授過什么，他知道令尹喜命中注定該得道，就在那里停留下來。

有一個叫徐甲的人，從少年時受雇于老子作仆人，老子每天大約應(yīng)付給他一百錢，一共欠了他七百二十萬錢的工錢。徐甲見老子出關(guān)遠行，想盡快討回自己的工錢又怕不可能，就求人寫了狀子告到令尹喜那里。替徐甲寫狀子的人并不知道徐甲已跟隨老子二百多年了，只知道他如果索回老子所欠的工錢就會成為富翁，就答應(yīng)把女兒嫁給徐甲。徐甲見那女子很美，更加高興，就把告老子的狀子遞交給令尹喜。

令尹喜看了狀子大吃一驚，就去告訴了老子。老子對徐甲說：“你早就該死了。我當初因為官小閡窮，連個替我打雜的人都沒有，就雇了你，同時也就把‘太玄清生符’給了你，所以你才能一直活到今天。你為什么要告我呢？我當初曾答應(yīng)你，如果你將來進入了‘安息國’，那時我會用黃金計算你的工錢全數(shù)還給你。你怎么竟這樣急得等不了呢？”說罷就讓徐甲面向地下張開嘴，只見那‘太玄真符’立刻被吐了出來，符上的朱砂字跡還像剛寫時一樣，而徐甲則頓時變成了一具枯骨了。

令尹喜知道老子是神人，就跪下磕頭為徐甲求情，并自愿替老子還債。老子就把那太玄真符又扔給徐甲，徐甲立刻復活了。令尹喜給了徐甲二百萬錢，打發(fā)他去了。令尹喜向老子恭敬的執(zhí)弟子之禮，老子就把長生之道的秘方授給了令尹喜。令尹喜又向老子請求更進一步的教導訓誡，老子就口述了五千字，令尹喜回去后記了下來，這就是老子著名的經(jīng)典《道德經(jīng)》。因此，老子被認為是道家的鼻祖。后來令尹喜按照老子的教導去修行，果然成了仙。

老子的思想

老子的思想，大都保存在《老子》一書中?！独献印饭?1章，分上下兩篇，前37章為卷上，后44章為卷下，共 5000多字。因為它所講的是道與德的問題，后來人們又稱它為《老子道德經(jīng)》?，F(xiàn)在我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰(zhàn)國時人增益的文字，但其中的主要思想?yún)s是屬于老子的。其基本思想范疇是“道”,故稱道家。“道家”之稱最早見于漢代司馬遷的《論六家之要指》。

后世有許多人將《老子》一書只看作一部偉大的哲學著作，但是真正有緣的人卻將其視為得道修煉之法，并依此進行修煉，達到了返本歸真的人生目地。正如老子在開篇中就講：“道，可道，非常道。” 老子的“道”不是“常道”，而有道的他與俗人也有著天壤的差別，“俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。”（《老子》二十章）。

在第七十章中，老子進一步說明真道的可貴：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯有知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。”

正因為他不是一般的“道”，不是隨隨便便讓人得的，所以才非常珍貴。而大道傳出，身在人世迷中的人們態(tài)度也是不一樣的，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。” （《老子》四十一章）

為了讓有緣人得道，讓上士最終返本歸真，老子在短短的5000字中告訴了人們這個“道”的含義以及與宇宙的形成、萬物的本源的關(guān)系，如何做人并最終如何達到返本歸真等一系列問題，而對其他問題的闡述恰恰是為了那個最終的目地做鋪墊。老子為了讓修道之人明白修道之法，還多次談到了有“道”的圣人在面對各種問題時是如何做的，以此作為人們的榜樣。以下我們分別就上述問題，結(jié)合老子的著作加以闡釋。

*道的含義

《老子》第一篇開篇明義：“道，可道，非常道；名,可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。”老子所說的這個非同一般的“道”究竟是什么？老子描繪說：“……有物混成，先天地生,……可以為天地之母，吾不知其名，字之曰道”。正是這個神奇的“道”，它視之不見、聽之不聞、搏之不得，卻是真真切切存在的，老子告訴我們：“道之為物，惟恍惟忽?；匈夂鲑?，其中有象；恍兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。被稱為天地之母的“道”，自然就是宇宙萬物發(fā)生起源的根本了，有研究者指出，有和無是“道”運作時的兩種狀態(tài)，無是產(chǎn)生天地的動力；有是萬物的本始。所以老子最后說：“天下萬物生于有，有生于無”。

這個稱為宇宙本源的“道”生發(fā)的結(jié)果如何呢？老子告訴我們：“一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”整個宇宙的演變正是在道的作用下開始的。“道”是天地萬物的本源，也是自然界和人類社會的最高法則,“孔德之容,惟道是從”,即順乎自然和無為。那么，既然是宇宙萬物產(chǎn)生和發(fā)展的總根源，這其中是否也包括這個宇宙中那些高于人類的生命的產(chǎn)生和發(fā)展？那么他不就是造就這層宇宙生命，包括人類的這層法嗎？不就是規(guī)范人類道德和行為規(guī)范的最高法則嗎？

在第三十四章中，老子又講道：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養(yǎng)萬物而不為主，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”

如果人類按照這個“道”的要求去做，不就是一種修道嗎？不就是在返本歸真嗎？那么具體該如何去做呢？老子同樣給出了答案。

*返本歸真之法

老子認為社會文明的發(fā)展導致人類對名、利的追逐，從而擾亂了人們的心性，失去了本真。仁義、孝慈、忠臣的出現(xiàn)正說明社會道德的敗壞。正因為社會中存在不仁、不義、不忠，不孝的現(xiàn)象，所以人們才向往仁義、孝慈和忠臣。如果人人都相親相愛，政治清明廉潔，這些就象普通衣食住行一樣，沒有人會加以倡導。為了讓人們可以歸真，老子傳出了“道”。

真道是“世人認識上天的工具”（“知其白，守其黑，為天下式”《老子》第二十八章）。“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰”《老子》第五十一章）

真道具有的威力是深不可測的。“載營魄抱一，能無離乎？ 專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？ 愛國治民，能無為乎？ 天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”《老子》第十章）

那么對于那些向“道”之人，如何能讓其返本歸真呢？老子給出的回答是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”《老子》第二十五章）

要向善。老子認為“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂。”《老子》第八章）“天道無親，常與善人。”《老子》第七十九章）

要杜絕各種妄念、欲望和執(zhí)著心，做到無為和清凈。老子認為“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁打獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。”《老子》第十二章）

修道的人要“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。 此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸。少私寡欲，絕學無憂。”《老子》第十九章）

老子認為有道者不會“自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。”《老子》第二十四章）

修道的人“自知者明。勝人者有力，自勝者強。 知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。”《老子》第三十三章）
而“清靜，才是天下的正道”。（《老子》第四十五章）作為一個真正的修道之人，就要摒棄人世間的一切雜念和欲望。

要重德。老子指出什么是真正的有道德，他認為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。”(《老子》第三十八章）

修道還要堅信，老子說“天地尚不能久，而況于人乎？ 故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之。同于德者，德亦樂得之。同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。”(《老子》第二十三章）

老子認為古代真正的修道之人是“微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷， 混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。” （《老子》第十五章）

那么這個新人在達到“致虛極，守靜篤。歸其根”后，老子認為是“靜曰復命。復命曰常，知常曰明。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。” （《老子》第十六章）

即使是不修道之人，讀了《老子》，也會明白做人的道理。而修煉的人和不修煉的人的區(qū)別在于：前者不追求人世的一切，不執(zhí)著于人世的什么聰明、能耐，而求得的是返本歸真；后者正相反，執(zhí)著于人世的一切利欲。這正說明得到真道是如何的可貴。

后來的那些修道者，凡是遵從老子的道的，都是拋棄了世俗的榮華富貴，養(yǎng)身修性，而沒有在險惡的亂世遭到顛沛坎坷。老子的道淵博深遂，源遠流長，這是乾坤所定，所以后來修道的，也都把老子奉為他們的宗師了。

有道的“圣人”

在《老子》中，多次出現(xiàn)“圣人”一詞。圣人”是與道合一的，他的使命是“做天下人認識上天的器具”。（“是以圣人抱一為天下式”《老子》第二十二章）。

圣人的行為就是修道的人的楷模。圣人是“去甚，去奢，去泰”，意思是圣人是摒棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。（《老子》第二十九章）“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。 （《老子》第二十九章）

老子借描述圣人的行為，非常清晰的告訴了人們?nèi)绾巫鋈?，如何返本歸真。真是用心良苦。

道與人生及治理國家

老子告訴人們天地法則是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，萬物生死都要順其自然，因而人們在世間的生活也要順其自然。

老子還指出“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏” “禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉(zhuǎn)化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。

道家的基本政治主張是無為而治，“處無為之事,行不言之教”,即治理國家,一切順乎自然,對百姓采取不干涉和少干涉的政策，以無為為手段達到無不為的目地。

老子與孔子的思想碰撞：儒道的分別

孔子曾經(jīng)去向老子請教《禮》方面的學問，先派了他的學生子貢去拜見。子貢見到老子后，老子對子貢說：“你的老師叫孔丘，他如果跟隨我三年，然后我才能教他。”孔子見了老子，老子對孔子說： “善于經(jīng)商的人雖然富有但卻像什么也不擁有，德高的君子往往像個愚笨的人一樣毫不外露。你應(yīng)該盡快去掉你的驕氣和過多的欲望，因為這些東西對你沒有一點好處。”

老子問孔子讀什么書，孔子說在讀《周易》，并說圣人都讀這本書。老子說：“圣人讀它可以，你為什么要讀它呢？這本書的精髓是什么？”孔子說：“精髓是宣揚仁義的。”老子說：“所謂仁義，是一種白白惑亂人心的東西，就像夜里咬得人不能睡覺的蚊蟲一樣，只能給人們增加混亂和煩惱罷了。

你看，那鴻鵠不用每天洗浴羽毛就自然雪白，烏鴉也不用每天染墨而自然漆黑。天自來高，地自來厚，日月自來就放射光芒，星辰自來就是排到有序，草木生來就有區(qū)別。你如果修道，就順從自然存在的規(guī)律，自然就能夠得道。宣揚那些仁義之類的有什么用呢，那不和敲著鼓去尋找丟失的羊一樣可笑嗎？你是在破壞自然規(guī)律，敗壞人的天性啊！”

老子又問孔子，“你已經(jīng)得道了吧？”孔子說：“我求了二十七年，仍然沒有得到啊。”老子說：“如果道是一種有形的東西可以拿來獻人，那人們會爭著拿它獻給君王。如果道可以送人，人們就會拿它送給親人。如果道可以說得清楚，人們都會把它告訴自己的兄弟。如果道可以傳給別人，那人們都會爭著傳給自己的子女了。
然而上面說的那些都是不可能的，原因很簡單，那就是一個人心里沒有正確的對道的認識，那道就絕不會來到他心中的。”

孔子說，“我研究《詩經(jīng)》、《書經(jīng)》、《周禮》、《周樂》、《易經(jīng)》、《春秋》，講說先王治國之道，深明周公、召公成功之路，我以此謁見了七十多個國君，但都不采用我的主張。看來人們是太難說服了！”老子說，“你那‘六藝’全都是先王時代的陳舊歷史，你說那些又有什么用呢？你現(xiàn)在所修的，也都是些陳舊的東西。就像是人的鞋子留下的印，腳印和腳印，還能有什么不同嗎？”孔子從老子那兒回來，三天沒有說話。

子貢很奇怪的問是怎么回事，孔子說：“我如果遇見有人的思路像飛鳥一樣放達時，我可以用我似弓箭般準確銳利的論點射住他制服他。如果對方的思想似麋鹿一樣奔馳無羈，我可以用獵犬來追逐它，一定能使他被我的論點所制服。如果對方的思想像魚一樣遨游在理論的深淵中，我可以用釣鉤來捕捉他。然而如果對方的思想像龍一樣，乘云駕霧，遨游于太虛幻境，無影無形捉摸不定，我就沒法追逐和捕捉他了。我見到老子，覺得他的思想境界就像遨游在太虛中的龍，使我干張嘴說不出話，舌頭伸出來也縮不回去，我心神不定，已找不著自己了。”

這便是度人的覺者和人世中的思想家的根本區(qū)別。