?五運(yùn)行大論篇第六十七 此言天地陰陽(yáng),五運(yùn)六氣,在人在物,各應(yīng)其時(shí),得位則正,不得則邪也。 黃帝坐明堂,始正天綱,臨觀八極,考建五常,請(qǐng)?zhí)鞄煻鴨?wèn)之曰:論言天地之動(dòng)靜,神明為之紀(jì),陰陽(yáng)之升降,寒暑彰其兆。余聞五運(yùn)之?dāng)?shù)于夫子,夫子之所言,正五氣之各主歲耳,首甲定運(yùn),余因論之。鬼臾區(qū)曰:土主甲己,金主乙庚,水主丙辛,木主丁壬,火主戊癸。子午之上,少陰主之;丑未之上,太陰主之;寅申之上,少陽(yáng)主之;卯酉之上,陽(yáng)明主之;辰戌之上,太陽(yáng)主之;巳亥之上,厥陰主之。不合陰陽(yáng),其故何也?岐伯曰:是明道也,此天地之陰陽(yáng)也。夫數(shù)之可數(shù)者,人中之陰陽(yáng)也,然所合,數(shù)之可得者也。夫陰陽(yáng)者,數(shù)之可十,推之可百,數(shù)之可千,推之可萬(wàn)。天地陰陽(yáng)者,不以數(shù)推,以象之謂也。五運(yùn)之?dāng)?shù)、夫數(shù)、數(shù)之可得、不以數(shù)推,四“數(shù)”字,俱音素。[批]此言天地之陰陽(yáng),與人身之陰陽(yáng),有無(wú)不同者,有不可拘泥者,須當(dāng)活看。 注:明堂,布政之所也。天綱,天道也。八極,八荒也。五常,五行常政也。前岐伯與帝所言,皆五臟五風(fēng)之說(shuō),至此問(wèn)鬼臾區(qū),乃對(duì)以五運(yùn)六氣,與前陰陽(yáng)不符,是明天地氣運(yùn)之道也。若人之陰陽(yáng),以五方五風(fēng)應(yīng)五臟,可以數(shù)推,至天地之陰陽(yáng),以溫?zé)釕?yīng)三陽(yáng),以涼寒應(yīng)三陰,以氣之形色應(yīng)大運(yùn),推之無(wú)定,止可以應(yīng)運(yùn)之象論之也。 講:黃帝一日,垂紳端拱坐于明堂之上,始以天元之紀(jì),正定天綱,下臨上觀,遍及八荒之極,考定建立,發(fā)明五常之道。雖得其理,未明其義,因請(qǐng)?zhí)鞄熱?,而?wèn)之曰:古論之中,會(huì)言天地之一動(dòng)一靜,皆有不測(cè)之神,不蔽之明,以為綱紀(jì)。陰陽(yáng)之一升一降,必因冬月之寒,夏月之暑,以彰其征兆。論之所言,有如是矣。然余自承教以來(lái),又嘗聞五運(yùn)之?dāng)?shù)于夫子。如夫子所言五運(yùn)之氣,各主于一歲之義耳,其用以六甲定其大運(yùn)焉。余得夫子之言,執(zhí)是理以論于鬼臾區(qū),而鬼臾區(qū)乃曰:甲巳之歲,土主其運(yùn);乙庚之歲,金主其運(yùn);丙辛之歲,水主其運(yùn);丁壬之歲,木主其運(yùn);戊癸之歲,火主其運(yùn)。且曰:子午之上,少陰君火主之;丑未之上,太陰濕土主之;寅申之上,少陽(yáng)相火主之;卯酉之上,陽(yáng)明燥金主之;辰戌之上,太陽(yáng)寒水主之;巳亥之上,厥陰風(fēng)木主之。鬼臾區(qū)所言之陰陽(yáng),竟不合于夫子所言之陰陽(yáng),其故何也?愿夫子明以教我。岐伯對(duì)曰:鬼臾區(qū)之言,是明五運(yùn)六氣之道也。此乃天地氣運(yùn)之陰陽(yáng),而非人身之陰陽(yáng)也。若夫一動(dòng)一靜,有數(shù)之可得而數(shù)者,乃為人身中之陰陽(yáng)。然人身陰陽(yáng),雖變化亦為天地,而其莫測(cè)之妙,究未有如天地之神者,故其陰陽(yáng)之與天合也,以數(shù)數(shù)之,皆可得而盡者也。惟其數(shù)之可得而盡,是以所謂陰陽(yáng)者,數(shù)之可十,推之可百,數(shù)之可千,推之可萬(wàn)。至于天地,無(wú)形可指,無(wú)聲可聞,升降運(yùn)旋,惟一氣耳。則其為陰陽(yáng),只可以象求,而不以數(shù)推。正先師所謂天地之陰陽(yáng),不以有常之?dāng)?shù)推,而只以應(yīng)運(yùn)之象論之謂也。 帝曰:愿聞其所始也。岐伯曰:昭乎哉問(wèn)也!臣覽《太始天元冊(cè)》文,丹天之氣經(jīng)于牛女戊分,黅天之氣經(jīng)于心尾已分,蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼,素天之氣經(jīng)于亢氐昂畢,玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃。所謂戊己分者,奎壁角軫,則天地之門戶也。夫候之所始,道之所生,不可不通也。[批]此明天地陰陽(yáng)之所由始,顯示人以靜悟俯觀之法也。 注:始,初也,言五運(yùn)之氣,為化之始初也。經(jīng),見也。所謂天地之門戶者,以天門在戊亥之間,地戶在辰巳之分?!扼缓<分^:亥為天門,巳為地戶。純陽(yáng)之位,為開辟之樞,所以關(guān)鍵五行者,亦與此同也。 講:黃帝曰:天地運(yùn)氣之陰陽(yáng)既與五風(fēng)應(yīng)五臟之陰陽(yáng)不同,則天地陰陽(yáng)必有其所始初者,竊愿聞之。岐伯對(duì)曰:昭明乎哉!帝之所問(wèn)也。臣嘗覽伏羲所著之《太始天元冊(cè)》,其文有云:言南方丹天之赤氣,常經(jīng)于牛女分野,而在癸丑之界,與赤氣所生之戊土寄見于戌,戌為天門,而在天門之戊分焉。此赤氣屬火,而為戊癸化火之始也。中央黅天之黃氣,常經(jīng)心尾分野,而在甲卯之交,與黃氣所成之己土寄見于辰,辰為地戶,而在地戶之己分焉。此黃氣屬土,而為甲己化土之始也。東方蒼天之青氣,常經(jīng)于危室之分野,而在壬子與柳鬼之分野,而在丁未。此青氣屬木,而為丁壬化木之始也。西方素天之白氣,常經(jīng)于亢氐之分野,而在乙辰與卯畢之分野,而在庚酉。此白氣屬金,而為乙庚化金之始也。北方玄天之黑氣,常經(jīng)于張翼之分野,而在丙午與婁胃之分野,而在辛戌。此黑氣屬水,而為丙辛化水之始也。《天冊(cè)》之所云如是。然以其言考之,癸丑、甲卯、壬子、丁未、乙辰、庚酉,俱屬同宮而化氣獨(dú)取天干者,專以天道論也。至所謂戊己分者,則以六戊為天門,六己為地戶。天門在戌亥之間,奎壁之分。地戶在辰巳之間,角軫之分。運(yùn)臨角軫,則氣在奎壁。氣與運(yùn),常司天地之門戶者也??傊鍤饨?jīng)于分野,各有五色,欲占天道者,此候之所由始,道之所由生,不可不通而曉之也。 帝曰:善。論言天地者,萬(wàn)物之上下,左右者,陰陽(yáng)之道路,未知其所謂也。岐伯曰:所謂上下者,歲上下見陰陽(yáng)之所在也。左右者,諸上見厥陰,左少陰右太陽(yáng);見少陰,左太陰右厥陰;見太陰,左少陽(yáng)右少陰;見少陽(yáng),左陽(yáng)明右太陰;見陽(yáng)明,左太陽(yáng)右少陽(yáng);見太陽(yáng),左厥陰右陽(yáng)明。所謂面北而命其位,言其見也。[批]此節(jié)合上一節(jié),詳辨其上而司天,下而在泉,間左間右之義,以明陰陽(yáng)之所在也。 注:歲上下,歲中之上下也,謂一歲之中,上而司天,下而在泉,三陰三陽(yáng)之升而在上,降而在下也。左右者,間左、間右也。諸上見者,謂凡諸三陰三陽(yáng)之上,見而司天也。面北命位者,言司天之位,以面北命其左右,為間氣也。見者,言間左、間右之各安其位,而相見不爽也。 講:黃帝曰:善哉夫子之言乎!前論有云:天位乎上,地位乎下,而萬(wàn)物處乎其中。故天地者,即萬(wàn)物之上下。陽(yáng)主左往,陰主右來(lái),而道路舉不能外,故左右者,即陰陽(yáng)之道路。然未知果何所謂而云然也,敢以質(zhì)之夫子。岐伯對(duì)曰:一歲之中,陽(yáng)升陰降,上下判焉。所謂上而司天,下而在泉者,以主歲之上下,不外陰陽(yáng)循環(huán),不過(guò)即上下之說(shuō),以見陰陽(yáng)之有所在也。試以司天之在上者言之,夫上主南政,必面北以命其左右之位。故左右者,凡諸上,見厥陰司天則間于左者,即為少陰君火,間于右者,即為太陽(yáng)寒水。上見少陰司天,則間于左者,即為太陰濕土,間于右者,即為厥陰風(fēng)木。上見太陰司天,則間于左者,即為少陽(yáng)相火,間于右者,即為少陰君火。上見少陽(yáng)司天,則間于左者,即為陽(yáng)明燥金,間于右者,即為太陰濕土。上見陽(yáng)明司天,則間于左者,即為太陽(yáng)寒水,間于右者,即為少陽(yáng)相火。上見太陽(yáng)司天,則間于左者,即為厥陰風(fēng)木,間于右者,即為陽(yáng)明燥金。三陰三陽(yáng)之上而司天,與夫間左、間右之各安其位而相間不差如此。所謂面北而命其位者,正以言其所見之有定也。 帝曰:何謂上下[34]?岐伯曰:厥陰在上則少陽(yáng)在下,左陽(yáng)明右太陰;少陰在上則陽(yáng)明在下,左太陽(yáng)右少陽(yáng);太陰在上則太陽(yáng)在下,左厥明右陽(yáng)明;少陽(yáng)在上則厥陰在下,左少陰右太陽(yáng);陽(yáng)明在上則少陰在下,左太陰右厥陰;太陽(yáng)在上則太陰在下,左少陽(yáng)右少陰。所謂面南而命其位,言其見也。上下相遘,寒暑相臨,氣相得則和,不相得則病。[批]上為南政,下為北政,一主司天,一主在泉,此節(jié)須與上節(jié)合看。 注:在下,主在泉而言。面南命位者,言在泉之位,以面南命其左右,為間氣也,去者為左,來(lái)者為右。如少陽(yáng)初氣,始寒終溫,是始間前三陰寒氣,終間二陽(yáng)熱氣。陽(yáng)明二氣,始間一陽(yáng)溫氣,終間三陽(yáng)熱氣。太陽(yáng)三氣乃大熱,始間二陽(yáng)熱氣,終間一陰涼氣。厥陰四氣,始間三陽(yáng)熱氣,終間二陰寒氣。少陰五氣,始間一陰涼氣,終間三陰寒氣。太陰終氣,始間二陰寒氣,終間一陽(yáng)溫氣。皆前間前氣,后間后氣,故為間氣。更有六氣,于三陰三陽(yáng)之上氣,至則溫?zé)釠龊畱?yīng)之。若至而不至,未至而至,皆有移迭失守之患。 講:黃帝曰:上而司天,既聞之矣。敢問(wèn)何謂下而在泉乎?岐伯對(duì)曰:下主北政,必面南以命其左右之位。如厥陰在上,則必少陽(yáng)在泉,間于左者即為陽(yáng)明燥金,間于右者即為太陰濕土。如少陰在上,則必陽(yáng)明在泉,間于左者即為太陽(yáng)寒水,間于右者即為少陽(yáng)相火。如太陰在上,則必太陽(yáng)在泉,間于左者即為厥陰風(fēng)木,間于右者即為陽(yáng)明燥金。如少陽(yáng)在上,則必厥陰在泉,間于左者即為少陰君火,間于右者即為太陽(yáng)寒水。如陽(yáng)明在上,則必少陰在泉,間于左者即為太陰濕土,間于右者即為厥陰風(fēng)木。如太陽(yáng)在上,則必太陰在泉,間于左者即為少陽(yáng)相火,間于右者即為少陰君火。三陰三陽(yáng)之下,而在泉與夫間左、間右之各有其位,而相見之不亂如此。所謂面南而命其位者,亦正以言其所見之有常也。由此觀之,則司天在泉,上與下之相通者,必為之交遘,寒往暑來(lái),左與右之相間者,必為之加臨。何言之?蓋以上下寒暑之氣,必相得相生,乃能調(diào)和而無(wú)災(zāi)害之患。茍不相得相生,而反相勝,則疾病頓起,而有沉疴之虞矣。 帝曰:氣相得而病者何也?岐伯曰:以下臨上,不當(dāng)位也。[批]此言氣之相得為病者,以下臨上,不當(dāng)其位,而有太過(guò)不及之異也。 注:下臨上,謂司天在泉之氣逢大運(yùn)加臨,與六氣之陰陽(yáng)會(huì)合,氣之太過(guò)不及,不與四時(shí)溫?zé)釠龊龤庀嗪?,雖相得,亦不當(dāng)位而為病矣。 講;黃帝曰:人之生病與不生病,固因乎氣之相得與不相得矣。然亦有氣本相得而反生病者,其故何也?岐伯對(duì)曰:陰陽(yáng)之氣雖一,而氣之當(dāng)位與不當(dāng)位,則各有殊焉。如以下而在泉,上而司天之氣,又逢一歲之大運(yùn)加臨,雖與六氣之陰陽(yáng)相會(huì),而氣之太過(guò)不及要難合乎四時(shí)之溫?zé)釠龊?,此氣雖相得,亦因不當(dāng)位,而生重病矣。 帝曰:動(dòng)靜何如?岐伯曰:上者右行,下者左行,左右周天,余而復(fù)會(huì)也。[批]此言陰陽(yáng)升降之動(dòng)靜,不外天道左旋,地道右旋,周而復(fù)始之義。 注:動(dòng)靜何如,謂上者右行,右行為動(dòng),左者靜矣,下者左行,左行為動(dòng),右者靜矣,此動(dòng)靜之說(shuō)也。 講:黃帝曰:陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o,氣運(yùn)攸關(guān),但不知司天在泉,陰陽(yáng)升降之動(dòng)靜何如?岐伯對(duì)曰:六氣上升,由陽(yáng)以至于陰,故上而司天者,主乎春夏,為之旋右而行焉。六氣下降,由陰以至于陽(yáng),故下而在泉者,主乎秋冬,為之轉(zhuǎn)左而行焉。由此以觀,一左一右,前后循環(huán),運(yùn)行周天,流而不息。且周天之氣,每歲有余,必積而至于五歲,乃復(fù)與始初之氣相會(huì)合也。 帝曰:余聞鬼臾區(qū)曰:應(yīng)地者靜。今夫子乃言下者左行,不知其所謂也,愿聞何以生之乎?岐伯曰:天地動(dòng)靜,五行遷復(fù)。雖鬼臾區(qū)其上候而已,猶不能遍明。夫變化之用,天垂象,地成形,七曜緯虛,五行麗地。地者,所以載生成之形類也。虛者,所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動(dòng),猶根本之與枝葉也,仰視其象,雖遠(yuǎn)可知也。已,上聲。[批]地體雖靜,而其用則有不靜者,故特即地與天應(yīng)之理,備細(xì)言之。 注:鬼臾區(qū)言應(yīng)地者靜,就其體而言之耳。岐伯謂天地動(dòng)靜,乃五行遷復(fù)之氣,此變化之妙用也。天垂象,列精氣也。地成形,載形類也。形精之動(dòng),本屬一氣,仰觀其象,雖遠(yuǎn)可知也。 講:黃帝曰:余聞鬼臾區(qū)云:地主坤厚,其道靜專。凡氣之應(yīng)于地者,無(wú)有不靜。今夫子乃言下而在泉之氣輸轉(zhuǎn)五行,夫行則動(dòng),動(dòng)則不與地之靜應(yīng)矣。不知所謂,愿聞動(dòng)之何以生乎。岐伯對(duì)曰:天地陰陽(yáng),一動(dòng)一靜互為其根。然究其動(dòng)之所以靜,靜之所以動(dòng),以及五氣之運(yùn)行,變遷之往復(fù),雖鬼臾區(qū),亦止上候其氣于天耳。至若變化之妙用應(yīng)于地者,則猶不能盡知。彼夫天也者,垂其象于上者也。地也者,成其形于下者也。惟天垂象,故日月五星之七曜,經(jīng)緯于虛。惟地成形,故木金水火土之五行,附麗于地。其麗于地者,以地之為地,重濁下凝,所以承載形類之生長(zhǎng)收成也。其緯于虛者,以太虛之虛,輕清上浮,所以布列應(yīng)天之真精元?dú)庖?。由此觀之,不可見形類與精氣之相隨運(yùn)動(dòng),猶根本之與枝葉,同乎一氣而不殊哉。故但仰觀七曜之象,周旋雖遠(yuǎn)可知其動(dòng)之相應(yīng)而生矣。彼麗地之形,俯察可悟,又何必以應(yīng)靜為疑也。 帝曰:地之為下否乎?岐伯曰:地為人之下,太虛之中者也。帝曰:馮乎?岐伯曰:大氣舉之也。燥以干之,暑以蒸之,風(fēng)以動(dòng)之,濕以潤(rùn)之,寒以堅(jiān)之,火以溫之。故風(fēng)寒在下,燥熱在上,濕氣在中,火游行其間,寒暑六入,故令虛而化生也。[批]天地皆六氣扛舉,則人物可知。但天在人物之上,地在人物之下。六氣升降,不無(wú)太過(guò)不及,勝?gòu)?fù)兼間,交相為患。故不知避者,易為病耳。故燥勝則地干,暑勝則地?zé)?,風(fēng)勝則地動(dòng),濕勝則地泥,寒勝則地裂,火勝則地固矣。干,俱音干。 注:太虛,天也。馮,附也。大氣,造化之氣。舉,扛也,挈也。言地雖在人下,太虛之中,為大氣扛舉之,實(shí)有所馮附也。 講:黃帝曰:天象周旋,轉(zhuǎn)于地下,而地居其上。夫子乃言下者左行,則地之左行為下,得毋否乎?岐伯對(duì)曰:地在人之下,太虛之中,故前有地下之論也。黃帝曰:地居太虛之中,何以馮附而不墜乎?岐伯對(duì)曰:充天塞地,造化之大氣扛舉之也。夫此造化之大氣,不外風(fēng)寒暑濕燥火之六節(jié),磅礴馮附于其間。試即六氣之馮附征之:如燥氣至,萬(wàn)物必成而干枯;暑氣至,萬(wàn)物必長(zhǎng)而茂盛;風(fēng)氣至,萬(wàn)物必動(dòng)而發(fā)生;濕氣至,萬(wàn)物必潤(rùn)而華澤;寒氣至,萬(wàn)物必堅(jiān)而收藏;火氣至,萬(wàn)物必溫而暢達(dá)。更即身以驗(yàn)之:人身一小天地,肝腎居下,風(fēng)寒故在下;心肺居上,燥熱故在上;脾土居中,故濕亦在中;獨(dú)火游行三焦,遍乎上下之間,而無(wú)專位可指者也。然六氣雖各不同,而寒統(tǒng)燥濕,暑統(tǒng)風(fēng)火,將見此寒暑六入之氣,彌綸天地。覺太虛雖虛而不虛,而化化生生之機(jī),充周靡間焉。但六氣之化生,不無(wú)偏勝。故燥氣勝,則地凝而干;暑氣勝,則地亢而熱;風(fēng)氣勝,則地震而動(dòng);濕氣勝,則地濘而泥;寒氣勝,則地凍而裂;火氣勝,則地堅(jiān)而固矣。此天之六氣運(yùn)行于地,統(tǒng)乎上下,包括無(wú)遺也。非大氣之舉,歷歷可馮者而何?帝其詳參之。 帝曰:天地之氣,何以候之?岐伯曰:天地之氣勝?gòu)?fù)之作,不形于診也。[批]六氣正邪中人,各有當(dāng)旺之時(shí),相應(yīng)之經(jīng),故形證觀察,可想而知,不待形于診也?!睹}法》曰:天地之變,無(wú)以脈診。此之謂也。 注:候,診候也。勝?gòu)?fù)者,如春溫氣勝而克土,至四季則土旺得位,且生金而為土復(fù)仇矣。不行診,不見于脈也。 講:黃帝曰:天地六氣之運(yùn)行,息息與人相通。不知人感之而生病者,又將何以候之?岐伯對(duì)曰:天地四時(shí)之正氣,及四時(shí)一勝一復(fù)之邪氣,皆以形證觀察,可想而知,不待形于診脈之法而后知之也。故古之《脈法》有曰:天地六氣之變,人中之,則六脈俱變,不應(yīng)臟腑,無(wú)以脈診。此即不形于脈之謂也。 帝曰:間氣何如?岐伯曰:隨氣所在,期于左右。帝曰:期之奈何?岐伯曰:從其氣則和,違其氣則病,不當(dāng)其位者病,迭移其位者病,失守其位者病,尺寸反者死,陰陽(yáng)交者危。先立其年,以知其氣,左右應(yīng)見,然后乃可以言死生之逆順。[批]此舉陰陽(yáng)之間氣,與脈氣從逆之故,而與以生死之期也。 注:間,左右兼間也。期,求也。從,順從。違,違逆。迭,更迭。移,轉(zhuǎn)移。失守其位者,言本脈不見于本位,則本位失守矣。 講:黃帝曰:三陰三陽(yáng)之正氣,余既得而聞之,敢問(wèn)三陰三陽(yáng)之間氣,又復(fù)何如?岐伯對(duì)曰:隨三陰三陽(yáng),當(dāng)位之正氣所在,以期于司天在泉之左右而已。黃帝曰:上下左右,其位不同,期之亦異,將奈之何?岐伯對(duì)曰:四時(shí)陰陽(yáng)之氣,能順從而不乖戾者,則調(diào)和無(wú)疾。倘違悖而滋浸淫者,則變生為病。故溫?zé)釠龊淮味囗?。如?dāng)溫反涼,當(dāng)熱反寒之類,而為不當(dāng)其位者,則病必為之叢生也。如春夏秋冬,四時(shí)當(dāng)令之氣,顛倒前后,更迭移易,乘于他位者,則勝?gòu)?fù)為患,災(zāi)害立至,其病亦不免焉。更有司天在泉,間左、間右之氣,要必謹(jǐn)守本位無(wú)失其常,而后百脈和平。若乃當(dāng)時(shí)本氣不足,他氣必來(lái)乘侮,而失守其位者,烏能保其病之可逃乎?至若歲當(dāng)少陰在尺,則尺脈宜不應(yīng)指,而反應(yīng)指,寸脈宜應(yīng)指,而反不應(yīng)指之類,是為尺寸反也。尺寸反者,病必死。與同太陰司天在泉,則陽(yáng)宜在左,陰宜在右,而陽(yáng)反見右,陰反見左;厥陰司天在泉,則陰宜在左,陽(yáng)宜在右,陰而反見右,陽(yáng)反見左之類,是為陰陽(yáng)交也。陰陽(yáng)交者,病亦危。此所以治病者,必先立其當(dāng)年之南北二政,辨其主歲之司天在泉,以知六氣之盛衰,及左右三陰三陽(yáng)應(yīng)見之間氣,則少陰君象,端拱無(wú)為,宜在所不應(yīng)矣。此順之則生,逆之則死,知順逆,然后乃可以言死生之期也。 帝曰:寒暑燥濕風(fēng)火,在人合之奈何?其于萬(wàn)物,何以生化?[批]此舉五方之氣味形色,性用德化政令等,以明六氣之通乎天地人物也。岐伯曰:東方生風(fēng),風(fēng)生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心。其在天為玄,在人為道,在地為化?;逦?,道生智,玄生神,化生氣。神在天為風(fēng),在地為木,在體為筋,在氣為柔,在藏為肝。其性為暄,其德為和,其用為動(dòng),其色為蒼,其化為榮,其蟲毛,其政為散,其令宣發(fā),其變摧拉,其眚[35]為隕,其味為酸,其志為怒。怒傷肝,悲勝怒;風(fēng)傷肝,燥勝風(fēng);酸傷筋,辛勝酸。藏,去聲。拉,落合切,音菈,讀與臘近。 注:東方生風(fēng)者,東方為生生之始,凡性用德化政令,皆本乎風(fēng),而內(nèi)合人之肝氣者也。暄,明也。和,柔也。動(dòng),發(fā)動(dòng)。榮,華澤。毛蟲,屬木。散,氣升而散也。宣發(fā)者,萬(wàn)物發(fā)生也。變,氣變也。摧,抯[36]也,挫也。拉,折也,敗也。眚,災(zāi)也。隕,墜也。 講:黃帝曰:天有寒暑燥濕風(fēng)火之六氣,運(yùn)行不息,與人臟腑內(nèi)外無(wú)不應(yīng)合者,將奈之何?且于萬(wàn)物生長(zhǎng)收藏,生生化化之理并育不害,不知果何所以而能如是乎?岐伯對(duì)曰:此寒暑六入之氣,循環(huán)周流,五方各應(yīng),以顯生化之權(quán)者也。試以東方言之,蓋東方之氣,發(fā)則生風(fēng),風(fēng)動(dòng)木生,木曲直而作酸,故生酸。酸味入臟,則生肝,肝氣發(fā)榮,則生筋。筋屬木,木為火之母,故筋生心也。然其間有五風(fēng)、五行、五味、五臟、五氣、五色,與夫性用德化政令,以及七情之偏,分應(yīng)五方而各勝者,則不得不即天地人物而剖論之。彼四時(shí)陰陽(yáng)之氣,其在天則為玄運(yùn),在人則為常道,在地則為變化,化成則形氣,備而生五味。道立則靈明具而生智慧,玄運(yùn)則影響莫測(cè)而生神明,變化則四體成而生形氣者也。且東方之神,在天則應(yīng)天之玄氣而為風(fēng),在地則象巽之變化而為木,及至于人則道無(wú)不該,非但在全體之中而為筋,在氣質(zhì)之間而為柔,在五臟之內(nèi)而為肝。即其木之性,亦清明而為暄;木之德,亦調(diào)和而為柔;木之用,亦發(fā)散而為動(dòng);木之色,亦深青而為蒼;木之化,亦華澤而為榮。更其蟲之象乎木也,則為毛,如萬(wàn)物之營(yíng)養(yǎng);其政之象乎木也,則為散,如萬(wàn)物之始生;其令之象乎木也,則為宣發(fā),如萬(wàn)物之發(fā)榮滋長(zhǎng)。其受木氣而為變動(dòng)也,則善摧挫拉??;其感木運(yùn)而為災(zāi)眚也,則善隕墜而落。神之莫測(cè)至矣哉!若以化生味論,在味則物由木變而為酸。以道生智論,在志則肝為將軍而生怒。但怒者,人之情也。過(guò)于怒,則氣上并于肝經(jīng),而肝反自傷。怒傷肝者,木失其道也,非金無(wú)以克制。悲為肺志,則勝怒者,其惟悲乎。風(fēng)者,天之氣也,過(guò)于風(fēng),則木氣乘其玄運(yùn),筋為風(fēng)郁。風(fēng)傷筋者,木盛故也,非金何以能制?燥為金氣,故勝風(fēng)非燥不可。酸者,地之味也,過(guò)于酸,則木味助其風(fēng)化,而肝難生筋。酸傷筋者,亦是木盛,非金亦無(wú)由制。辛為金味,故勝酸,非辛莫能。 南方生熱,熱生火,火生苦,苦生心。心生血,血生脾。其在天為熱,在地為火,在體為脈,在氣為息,在藏為心。其性為暑,其德為顯,其用為躁,其色為赤,其化為茂,其蟲羽。其政為明,其令郁蒸,其變炎爍,其眚燔焫,其味為苦,其志為喜。喜傷心,恐勝喜;熱傷氣,寒勝熱;苦傷氣,咸勝苦。藏,去聲,下同。 注:南方生熱者,南方為盛長(zhǎng)之時(shí)。凡性用德化政令皆本乎熱,而內(nèi)合人心之氣者也。暑,熱也。顯,明也。躁,動(dòng)也。茂,繁盛也。羽蟲屬火。爍,灼也。燔,炙也。焫,燒也。 講:試以南方言之,蓋南方之氣發(fā)則生熱,熱為火氣,熱極則火生?;鹧咨隙骺啵噬???辔度肱K則生心,心氣發(fā)榮,則生血。血屬火,火為土之母,故血生脾也。若論其神,在天則應(yīng)夏之玄氣而為熱,在地則象離之變化而為火,及至于人亦道無(wú)不該,非但在全體之中而為脈,在氣質(zhì)之間而為息,在五臟之內(nèi)而為心。即其火之性,亦熏蒸而為暑;火之德,亦昭明而為顯;火之用,亦煩擾而為躁;火之色,亦深紅而為赤;火之化,亦繁盛而為茂。更其蟲之象乎火也,則為羽,如萬(wàn)物之飛揚(yáng);其政之象乎火也,則為明,如萬(wàn)物之昭宣;其令之象乎火也,則為郁蒸,如萬(wàn)物之榮茂條達(dá)。其受火氣而為變動(dòng)也,則善銷爍而炙;其感火運(yùn)而為災(zāi)眚也,則善燔灼燒焫。神之莫測(cè)至矣哉!若以化生味論,在味則物由火變而為苦;以道生智論,在志則心為君主而主喜。但喜者,人之情也,過(guò)于喜,則氣緩無(wú)以續(xù)陽(yáng),而心反自傷。喜傷心者,火失其道也,非水無(wú)以克制。恐為腎志,則勝喜者,其惟恐乎。熱者,天之氣也,過(guò)于熱,則火氣乘其玄運(yùn),氣為火食。熱傷氣,火盛故也,非水何以能制?寒為水氣故勝熱,非寒不可??嗾?,地之味也,過(guò)于苦,則火味助其熱化,肺為心克。苦傷氣,亦是火盛,非水亦無(wú)由制。咸為水味,故勝苦非咸莫能。 中央生濕,濕生土,土生甘,甘生脾,脾生肉,肉生肺。其在天為濕,在地為土,在體為肉,在氣為充,在臟為脾。其性靜兼,其德為濡,其用為化,其色為黃,其化為盈,其蟲倮[37],其政為謐,其令云雨,其變動(dòng)注,其眚淫潰,其味為甘,其志為思。思傷脾,怒勝思;濕傷肉,風(fēng)勝濕;甘傷脾,酸勝甘。 注:中央生濕者,中央為變化之時(shí),凡性用德化政令皆本乎濕而內(nèi)合人之脾氣者也。充,充實(shí)也。靜兼者,土性靜而兼四時(shí)之氣也。濡,潤(rùn)澤也。盈,豐盈。倮蟲屬土。謐,靜謐。淫潰,淫雨而土崩潰也。 講:試以中央言之,蓋中央之氣發(fā)則生濕,濕為土氣,潤(rùn)濕則土固。土爰稼穡而作甘,故生甘,甘味入臟則生脾,脾氣發(fā)榮則生肉。肉屬土,土為金之母,故肉生肺也。若論其神,在天則應(yīng)長(zhǎng)夏之玄氣而為濕,在地則象艮之變化而為土,及至于人亦道無(wú)不該,非但在全體之中而為肉,在氣質(zhì)之間而為充,在五臟之內(nèi)而為脾。即其土之性,亦鎮(zhèn)靜而兼四時(shí);土之德,亦潤(rùn)澤而為濡;土之用,亦敷布而為化;土之色,應(yīng)中央而為黃;土之化,亦豐滿而為盈。更其蟲之象乎土也,則為倮,如萬(wàn)物之散阜;其政之象乎土也,則為謐,如萬(wàn)物之安靜;其令之象乎土也,則為云雨,有膏澤之旁敷。其受土氣而為變也,則浸灌而動(dòng)注;其感土運(yùn)而為眚也,則淫雨而崩潰。神之莫測(cè)至矣哉!至以化生味論,在味則物由土變而為甘;以道生智論,在志則脾主意念而為思。但思者人之情也,過(guò)于思,則氣郁而意不伸,脾反自傷。思傷脾者,土失其道也,非木無(wú)以克制。怒為肝志,則勝思者其惟怒乎。濕者,天之氣也,過(guò)于濕,則土氣乘其玄運(yùn),肉為濕淫。濕傷肉者,土盛故也,非木何以能制?風(fēng)為木氣,故勝濕,非風(fēng)不可。甘者,地之味也,過(guò)于甘,則土味助其濕化,而脾難生肉。甘傷肉,亦是土盛,非木亦無(wú)由制。酸為木味,故勝甘,非酸莫能。 西方生燥,燥生金,金生辛,辛生肺。肺生皮毛,皮毛生腎。其在天為燥,在地為金,在體為皮毛,在氣為成,在臟為肺。其性為涼,其德為清,其用為固,其色為白,其化為斂,其蟲介,其政為勁,其令霧露,其變肅殺,其眚蒼落,其味為辛,其志為憂。憂傷肺,喜勝憂;燥傷皮毛,熱勝燥;辛傷皮毛,苦勝辛。 注:西方生燥者,西方為物收之時(shí),凡性用德化政令,皆本乎燥而合人之肺氣者也。成,成實(shí)。涼,薄也,薄寒為涼。清,清潔。固,堅(jiān)固。斂,聚也。介蟲屬金。勁,剛勁。蒼落者,草木黃落也。 講:試以西方言之,蓋西方之氣,發(fā)則生燥,燥為金氣,清燥則金生。金從革而作辛,故生辛。辛味入臟,則生肺,肺氣發(fā)榮,則生皮毛。皮毛屬金,金為水之母,故皮毛生腎也。若論其神,在天則應(yīng)之玄氣而為燥,在地則象兌之變化而為金,及至于人亦道無(wú)不該,非但在全體之中而為皮毛,在形氣之間而為成,在五臟之內(nèi)而為肺。即其金之性,亦薄寒而為涼;金之德,亦皎潔而為清;金之用,亦堅(jiān)實(shí)而為固;金之色,應(yīng)西方而為白;金之化,亦收聚而為斂。更其蟲之象乎金也,則為介,如萬(wàn)物之堅(jiān)確;其政之象乎金也,則為勁,如萬(wàn)物之剛??;其令之象乎金也,則霧露為地氣上發(fā)之陰液。其受金氣而為變也,則陰氣過(guò)甚而肅殺;其感金運(yùn)而為眚也,則蒼落而草木腐脫。神之莫測(cè)至矣哉!至以化生味論,在味則物由金變而為辛;以道生智論,在志則肺主治節(jié)而為憂。但憂者,人之情也,過(guò)于憂,則氣甚而郁抑轉(zhuǎn)甚,肺反自傷。憂傷肺者,金失其道也,非火無(wú)以克制。喜為心志,則勝憂者,其惟喜乎。燥者,天之氣也,過(guò)于燥,則金乘其玄運(yùn),皮毛因燥而憔悴。燥傷皮毛,金勝故也,非火何以能制?熱為火氣,故勝燥非熱不可。辛者,地之味也,過(guò)于辛,則金味助其燥化,而肺難生其皮毛。辛傷皮毛,亦是金盛,非火亦無(wú)由制。苦為火味,故勝辛,非苦莫能。 北方生寒,寒生水,水生咸,咸生腎,腎生骨髓,髓生肝。其在天為寒,在地為水,在體為骨,在氣為堅(jiān),在臟為腎,其性為凜,其德為寒,其用為藏,其色為黑,其化為肅,其蟲鱗,其政為靜,其令霰雪,其變凝冽,其眚冰雹,其味為咸,其志為恐??謧I,思勝恐;寒傷血,燥勝寒;咸傷血,甘勝咸。 注:北方生寒者,北方為物藏之時(shí),凡性用德化政令皆本乎寒,而內(nèi)合人之腎氣者也。堅(jiān),堅(jiān)確。凜,凄清也。肅,嚴(yán)肅。鱗蟲屬水。靜者,陰寒主靜也。霰雪者,陰氣凝滯為雪,陽(yáng)氣薄之不相入,故散而為霰雪也,凝則冰雹,水寒氣勝凝結(jié)而變也。 講:試以北方言之,蓋北方之氣,發(fā)則生寒,為水氣,寒陰則水生,水潤(rùn)下而作咸,故生咸。咸味入臟則生腎,腎氣發(fā)榮,則生骨髓。骨髓者屬水,水為木之母,故髓生肝也。若論其神,在天則應(yīng)冬之玄氣而為寒,在地則象坎之變化而為水,及至于人亦道無(wú)不該,非但在全體之中而為骨,在氣質(zhì)之間而為堅(jiān),在五臟之內(nèi)而為腎。即其水之性,亦凄清而為凜;水之德,亦凍冽而為寒;水之用,亦封固而為藏;水之色,應(yīng)北方而為黑;水之化,亦嚴(yán)凝而為肅。更其蟲之象乎水也,則為鱗,如水體之波合;其政之象乎水也,則為靜;而敦艮不遷;其令之象乎水也,則霰雪而凝滯,不為陽(yáng)薄。其受水氣而為變也,則凝冽而堅(jiān)實(shí);其感水運(yùn)而為眚也,則冰雹而陰寒。神之莫測(cè)至矣哉!至以化生味論,在味則物由水變而為咸;以道生智論,在志則腎主作強(qiáng)而為恐。但恐者,人之情也,過(guò)于恐,則氣下并于腎經(jīng),而腎自傷。恐傷腎者,水失其道也,非土無(wú)以克制。思為脾志,則勝恐者,其惟思乎。寒者,天之氣也,過(guò)于寒,則水氣乘其玄運(yùn),血因寒而凝澀。寒傷血,陰盛故也,非辛熱不能溫散。燥之味辛,故勝寒,必取諸燥。咸者,地之味也,過(guò)于咸,則水助其寒化,心為腎克。咸傷血,亦是水盛,非土無(wú)由制。甘為土味,故勝咸,必取諸甘。 五氣更立,各有所先,非其位則邪,當(dāng)其位則正。[批]五運(yùn)之氣,各有所先,須知當(dāng)其時(shí)者為正,非其時(shí)者為邪。 注:更立。更代而立。是以歲時(shí)不同。五氣各有所先。運(yùn)氣遷次。各有其位。非位為邪。當(dāng)位為正也。 講:合而觀之,木火金水土之五運(yùn),更代而立于天地之中,以各主歲時(shí)之氣者也。然司天在泉,左右加臨之氣,歲時(shí)固不相同,要其氣之至,亦各有所先。倘所至之氣,失守其位,與春夏秋冬四時(shí)之氣相反,則為四時(shí)不正之邪氣。若所至之氣,適當(dāng)其位,與溫?zé)釠龊臅r(shí)之正氣相合,則為四時(shí)當(dāng)旺之正氣矣。操斯術(shù)者,可不詳辨而當(dāng)察之。 帝曰:病生之變何如?岐伯曰:氣相得則微,不相得則甚。[批]正氣至,雖病必微;若邪氣至,則變而為病,未有不甚者。 注:相得,謂子居母位,雖非其位,子母不相害也。不得位,謂勝己者,居我之位,我居所勝者之位,不相得而相害也。故相得則病微,不相得則病甚。 講:黃帝曰:陰陽(yáng)之氣,固有邪正之分,而感陰陽(yáng)之氣以受病者,亦有變不變之別。不知病之生變,必何如而后生也?岐伯對(duì)曰:病有微甚,變有早暮,要皆以氣之相得、不相得分之。如其溫?zé)嶂畾猓杏诖合?,涼寒之氣,行于秋冬,是謂氣相得也。氣既相得,雖有太過(guò)不及,其受病也,必輕而微。如其溫?zé)嶂畾?,行于秋冬,涼寒之氣,行于春夏,是謂氣不相得也,氣既不相得,則為非時(shí)邪氣,其為病也,必重而甚焉。 帝曰:主歲何如?岐伯曰:氣有余,則制己所勝,而侮所不勝;其不及,則己所不勝,侮而乘之,己所勝。輕而侮之。侮反受邪,侮而受邪,寡于畏也。帝曰:善。[批]此舉三陰三陽(yáng)之太過(guò)不及,以辨其氣之為盛為衰,而定一歲之災(zāi)也。 注:歲有余之勝侮,如太徵陽(yáng)年,遇少陽(yáng)司天,則火盛矣。能乘我勝之金,又能侮我所不勝之水,制其金氣,而燥化減少,侮其水氣,而熱化大行也。氣不及之勝侮,如少羽陰年,遇太陰司天,則水弱矣。不勝者乘侮而有土,所勝者輕侮而有火,土氣勝而濕化流行,火氣肆而熱化反布矣。 講:黃帝曰:陰陽(yáng)之道大,不知主一歲陰陽(yáng)之大運(yùn),果何如乎?岐伯對(duì)曰:三陰三陽(yáng),有無(wú)過(guò)不及之平氣,有有余之盛氣,有不及之衰氣。試言乎氣之有余也,無(wú)論己之所勝者,能為之挾制,即已所不勝者,亦為之狎侮焉。又言乎氣之不及也,無(wú)論己所不勝者,欺侮而乘我,即己所能勝者,亦輕忽而侮我焉。至于己所能勝之氣,當(dāng)衰微不及之時(shí),反恃其強(qiáng)盛,不揣勢(shì)分,妄自乘侮于我,則我之待其氣至而勝者,彼必終遇其侮而受邪矣。夫以乘人之衰而侮人,因人之侮而受邪者,皆不能自守其位,無(wú)所忌憚,而寡于畏也。黃帝聞之,不禁嘉美而贊嘆之曰:善哉,夫子之所言乎! [1]筋:原作“筯”,據(jù)文義改。 [2]和髎穴:原作“和醪穴”,據(jù)針灸穴位名改。 [3]顴骨:原作“歡骨”,據(jù)文義改。 [4](xià下)間:縫隙。,同“罅”。 [5]齊臍同:文中未見齊字,疑衍。 [6](mǎo秒):脅肋下虛軟處。 [7]上:原作“工”,據(jù)文義改。 [8]講:原作“注”,據(jù)文例改。 [9]五分:《素問(wèn)·骨空論》作“三分”。 [10]復(fù)骨:原作“腹骨”,據(jù)《素問(wèn)·骨空論》改。 [11]扁骨有滲腠:《素問(wèn)·骨空論》作“扁骨有滲理湊”。 [12]顴髎:原作“顴竅”,據(jù)文義改。 [13]顴髎巨髎禾髎:原作“顴竅、巨竅、禾竅”,據(jù)文義改。 [14]上髎次髎中髎:原作“上竅、次竅、中竅”,據(jù)文義改。 [15]而各成型:《素問(wèn)·調(diào)經(jīng)論》作“而此成形”。 [16]志意通調(diào):《素問(wèn)·調(diào)經(jīng)論》作“志意通”,《甲乙經(jīng)》卷六第三作“志意通達(dá)”。 [17]勿之深斥:《素問(wèn)·調(diào)經(jīng)論》作“出血勿之深斥”。 [18]孫絡(luò)外溢:《素問(wèn)·調(diào)經(jīng)論》作“孫絡(luò)水溢”。 [19]病在筋:《素問(wèn)》中無(wú)此三字。 [20]比:《素問(wèn)·繆刺論》作“此”。 [21]系古本:此三字為文中小字夾注,但上文與《素問(wèn)》并無(wú)差別,疑此三字為衍文。 [22]加:據(jù)文義疑衍。 [23]內(nèi):通“納”。 [24]黃帝曰……岐伯曰:此三十二字《素問(wèn)》無(wú)。按作者批注,為作者據(jù)所集古本添加。 [25]黃帝曰……岐伯曰:此十六字《素問(wèn)》無(wú)。按作者批注,為作者據(jù)所集古本添加。 [26]足:原作“是”,據(jù)文義改。 [27]薄:通“搏”。搏擊?!痘茨献印け浴?擊之若雷,薄之若風(fēng) [28]溥:廣?!端貑?wèn)·標(biāo)本病傳論》作“博”。 [29]先病而后逆……其本:此二十二字《素問(wèn)·標(biāo)本病傳論》此句在“必且調(diào)之,乃治其他病”后。 [30]先小大小利……治其本:此十三字《素問(wèn)·標(biāo)本病傳論》在下文“甚者獨(dú)行”后。 [31]以:《素問(wèn)·標(biāo)本病傳論》作“身”。 [32]陰陽(yáng):此后《素問(wèn)·天紀(jì)元大論》有“木火土金水火,地之陰陽(yáng)也,生長(zhǎng)化收藏”十六字。 [33]角軫:星宿名,分別為二十八宿之一。 [34]何謂上下:《素問(wèn)·五運(yùn)行大論》作“何謂下”。本書義勝。 [35]眚(shěng省):災(zāi)難。 [36]抯(zhā扎):取。 [37]倮(luǒ裸):赤身。倮蟲,身無(wú)羽毛鱗甲的動(dòng)物,古代常用以指人。 |
|