沒有人知道“道”從哪里來，但都知道它是生成所有萬物的力量本源

追夢文庫 2023-03-15 發(fā)布于天津

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老子說，道是空虛無形的，但它所能發(fā)揮的作用卻是無法限量的，是無窮無盡而且永遠不會枯竭。它是萬事萬物的宗主，支配著一切事物，是宇宙天地存在和發(fā)展變化必須依賴的力量。

在這里，老子盡管這樣說了，但他還是自問：“道”是從哪里產(chǎn)生出來的呢？老子沒有作出正面回答，而是說它存在于天地之前。既然“道”存在于天地產(chǎn)生以前，那么天地也就無疑是由“道”產(chǎn)生出來的。

我們依循對“道”的特性的判斷，總想給“道”一個確切的定義，然而我們無法做到，因為我們找不到它的來龍去脈，因為“道”本身就是根本，似乎在天地形成之前就已經(jīng)存在了。我們似乎也可以得到這樣一個證實，“道”是先天地而產(chǎn)生的。雖然“大道”沒有形象、沒有人格、沒有意識，并且沒有人類所賦予的概念和范疇，但“道”就是生成我們所有一切的力量本源。

在這里，我們就不得不說一下這個“道”字。

據(jù)說“道”字是黃帝身邊的大臣倉頡子當年所造，倉頡子造這個字深隱玄蘊，“道”字先看兩點，左點為太陽，右點為太陰，似太極陰陽相抱，在天為日月，在地為鳥兔，在人身為兩目，在修煉為回光返照也。接下來寫一字，乃是無極一圈。此圈在先天屬干，易曰：干圓也。鴻蒙一破，其天開也。圈折為一，易曰：干一也。經(jīng)曰：天得一以清，地得一以寧，人得一以圣。儒曰：惟精惟一；釋曰：萬法歸一；道曰：抱元守一。就這個“一”字，玄妙無窮。而下面會寫一個“自”字，這一字圓圈，日月團團，乃在自己身上。儒曰：道也者，不可須臾離也，可離非道也。上下合在一起，是一個“首”字，首者，頭也，代表修行乃人生首要之大事。最后一個走之旁，宇宙萬物，循環(huán)往復，宇宙法輪自轉(zhuǎn)，在我們身體里面，叫做河車自轉(zhuǎn)，這就是“道”這個字。

張其金在《本源紀》中說：“道也有一個體，道的體就是先天的一物，是宇宙天地之前的東西，并不是宇宙天地形成之后的后天的東西，也不存在于后天的宇宙之內(nèi)，在宇宙之中的任何一樣東西，都不可能是道的體，也就是說，在我們現(xiàn)在這個宇宙天地之內(nèi)，是找不到道的體的。所以，道的體是虛無縹緲的，是寂兮廖兮的，是窈兮冥兮的，是恍兮惚兮的，這在老子的《道德經(jīng)》中，已經(jīng)講得很清楚了。”

老子在《道德經(jīng)》中講得非常清楚，他說道“可以為天下母”、“天下萬物生于有，有生于無”、“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”

可見，道生了宇宙天地萬物，也就是說，一切都是道所生的，包括人類也是道所生的。如果我們不肯承認自己是道所生的，還要把自己凌駕于道之上，認為自己可以掌控道、把握道，或者把道當作是后天的什么規(guī)律，自己可以利用規(guī)律來如何如何，那都是不對的。

只有我們在承認了道生萬物、道生人類之后，我們就可以理解老子說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”了。

對于老子的這種說法是一個比較難的問題，就是如何從萬事萬物的變化中，看出道的生生不息的作用。也就是說，在萬事萬物的背后，能不能領(lǐng)悟到生生不息的道用。

如果我們能夠認識到道的體是虛無空空的，道的用是生生不息的，這就給我們做到無為、不爭、處下、若谷提供了修煉方法，因為老子的目的就是要讓我們的心靈達到虛空，只有讓我們心靈達到空靈的境界，才能體會到生生不息的道用，才能在道的作用下產(chǎn)生智慧。這就是老子為什么始終強調(diào)要“致虛極、守靜篤”的原因。

如果認識不到老子的這個思想，誤把后天的規(guī)律、天時當成了道，就勢必會把自己的心，落在所謂的規(guī)律、天時上，也就不可能達到“致虛極、守靜篤”，當然也就達不到空靈的境界，要想產(chǎn)生智慧也就成了一句空話，也就談不上什么修煉了。

對于一個修煉者來說，很多人練了幾年甚至幾十年，沒有內(nèi)心空靈、靈感勃發(fā)的感覺，就連內(nèi)氣都不能發(fā)動，就是因為認識不到道的體用關(guān)系，也就是把后天的東西當成了道，這樣就達不到虛無空靈的境界了。

造成這種影響的就是對道的基本理論認識不夠，如果沒有正確的理論指導，怎么會有好的修煉結(jié)果呢？

抱樸子說：玄道，是自然的始祖，萬事萬物的根本。它幽深得渺渺茫茫，所以稱之為“微”；它悠遠得綿綿莽莽，所以稱之為“妙”。

這種說法，在《道德經(jīng)》中，老子也說“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”

這段話的意思是說：看它看不見，名叫“無相”；聽它聽不到，名叫“無聲”；摸它摸不到，名叫“無形”。因為道無色、無聲、無形，所以她的形象無法考究，是混沌一體的。它既不光亮，也不昏暗，渺茫得難以形容，然后他又回復到無形無像的狀態(tài)……這叫做沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，我們勉強地將其叫做恍惚。迎著它，我們看不見它的頭，隨著它也看不見它的尾，如果我們能把握這亙古就已存在的道，就可以駕馭現(xiàn)在的一切事物，能夠知道原始的情形，就知道了道的規(guī)律了。道雖然不可見、不可聞、不可搏，但確實是超越時空而存在的，他雖然無形無像，但他卻是萬事萬物的主宰。

這就是玄道。玄道的崇高，就像那峨冠覆蓋在九天之上，玄道的空曠，就像那巨籠環(huán)罩在八方之外。它比日月更光明，比閃電更疾速。時而閃現(xiàn)，好似那光影浮動；時而飄移，又似那流星疾行；時而蕩漾，好比深淵清澄；時而紛飛，又勝游云悠浮。

玄道，可因其附于萬事萬物之上而呈現(xiàn)為“有”，又可因其寄寓于幽深清寂之中而轉(zhuǎn)化為“無”。其淪落到大幽國則往下沉潛，凌越過北極星則向上游移。即使是堅硬的金石也不如它剛勁，即使是濃厚的露珠也不如它輕柔。說它方，卻不能用矩尺來衡量，說它圓，卻不能用圓規(guī)來測度。它來時不可見，去時不可追。天因為它而高峻，地因為它而地下，云因為它而浮行，雨因為它而降臨。它孕育元氣，創(chuàng)造天地，化育出原始，又冶煉出萬物，回旋著星宿，培養(yǎng)出混沌，駕馭著機關(guān)，鼓動著四時的天氣，囊括了淡泊怡靜之志，抒發(fā)出鮮明濃盛之情。

玄道能遏制污濁，揚發(fā)清明，增減黃河，損益渭水。增加它，不會顯得盈溢；耗損它，不會顯得貧乏；給予它，不會顯得旺盛；剝奪它，不會顯得憔悴。所以玄道所在之處，其樂無窮。

玄道不在之所，則精神破弊，精神消亡。那五聲八音，清新的商曲，流暢的徵調(diào)，是損傷挺立的罪魁。那艷麗的色彩，奪目的光華，卻有如損害聽力的禍首。那安逸的宴席，快樂的聚會，清澈的酒漿，芳香的玉液，是擾亂本性的毒藥。妖艷的容貌，嫵媚的身姿，化妝的脂粉，潔白的麗質(zhì)，是砍伐生命的利斧。只有得道的人，才能與玄道一起永存。

那些不懂玄道的人，即使是回首注目，也會沖犯生死的機關(guān)，盡管只是口唇的動作，也會觸動興亡的鍵鈕。華麗的臺榭高聳入云，華麗的屋宇參差排列。華麗的帷帳像是輕霧聚合，錦羅的繡幕如同彩云籠罩。

西施毛嬙，卻自守空房，金杯交錯，徒流彩飛花。清雅的絲竹卻喧鬧而齊聲響，婬靡的舞步又雜沓而極紛亂。哀婉的簫聲飛凌于紅霞之中，翠羽的帷蓋飄蕩于碧波之上。在那蘭林宮的花園里去采摘芳香的鮮花，在那積珠殿的湖池中去玩欣賞綠肥紅透的奇葩。登高望遠，則忘卻諸般憂愁；俯拾枝蔓，則充實早間饑腸。入室歡宴聚會，成千雕門上流光溢彩；出門飛馬馳騁，朱輪華車前儀仗威嚴。

然而，快樂到極限，悲哀則匯集而至；盈滿至頂點，虧損必接踵而來。所以歡樂的歌曲終了時，就會哀嘆頓發(fā)，歡快的宴會結(jié)束時，則會心情悲涼。這是自然法則的必然趨勢，就像影子與形體、回聲與喊叫永相伴隨，永不分離。那種種歡愉原本就是虛幻不實的，所以必然情隨景遷，終將悵然若失。

玄道，從內(nèi)在而得到，靠外在來持守；善于運用玄道的人則可暢達其精神，而忘卻玄道則只會拘泥于形體。這是思索如何真正掌握玄道的主要秘訣。

凡真正掌握玄道者則顯貴，不必借用黃鉞以顯威風；體會到玄道者富有，不必憑借罕見的財貨以示貴重。真正得道者是高不可攀，深不可測的。他可乘馭流動的光線，鞭策飛揚的虛影，凌駕上下四方，貫穿浩瀚宇宙?？筛咧翢o極，深入幽冥。經(jīng)行于無邊無際的門楣，游蕩在幽暗玄妙的四野。在那迷茫不清，唯恍唯惚中逍遙；在那迷迷朦朦，仿仿佛佛中徜徉；在那云端吮吸日月的精華，在那紅霞之中咀嚼天地元氣。徘徊于無形無跡之中，翱翔在不見不聞之際，腳踏著蜿蜒的彩虹，足登著北斗七星。這便是真正掌握玄道者所達到的境界。

次一等的是真正知足者。這種人能夠隱遁而不為世用，韜光養(yǎng)晦于山林之中。他收攏鸞鳳蛟龍般的翅膀而處于卑賤的地位，身置于破弊的茅舍，頤養(yǎng)浩然正氣。他寧肯身穿襤褸的衣衫以草繩系腰，也不愿意用它來交換光彩輝煌的龍袍。

他寧愿背負重物以竹桿為手杖徒步而行，也不愿意用它來換取來往不絕的馬車。把夜光碧玉藏于高山之中，以避免他山之石的雕琢；將靈龜?shù)募讱こ劣谟纳畹臏Y潭，以避免鉆孔火燒的禍害。

他在動靜時知道節(jié)制，則無往而不利。他知道拋棄光彩照人的晨花，避開覆車的險路。低音高呼于青崖之上，靜觀萬物化為塵土空氣。到茂密的樹林中修身，旁觀富貴之家破落為貧寒之家。

他懂得在田中執(zhí)農(nóng)具耕作，將軍權(quán)在握的將軍鄙視為手執(zhí)皮鞭的奴仆。吃粗飯飲泉水，把牛羊豬等佳肴視為野菜粗食。

泰然自若，在“無為”的氛圍里享盡歡樂，怡然自得，于“不爭”的心境中混同貴賤。含涵醇厚，持守樸素，沒有貪欲，沒有憂愁，保全真率，漠視外物，居處平庸，體味淡漠。坦坦蕩蕩，與渾然的玄道一樣自然。浩浩茫茫，與天地自然達到默契。似乎幽暗，又似光明，好像混濁，又好像清澈。似乎遲緩，卻又迅速，看似虧損，卻又盈溢。怎能拋棄主祭的身份，拋棄大匠的地位，而越過樽俎去代替無知的廚師，或者丟棄繩墨去幫助傷手的工人呢？不因為像臭老鼠似的細瑣利祿，而像凡夫那樣喜怒哀樂。

他傲然不喜歡世俗的稱譽，坦然不畏懼眾口一詞的低回。不會因為身外之物而擾亂了他至真至樸的精神，不會由于利害關(guān)系而污染他純潔的胸襟。極度的富有，顯赫的地位，都不足以引誘他，其他的名利又怎能使他歡喜呢。鋒利的刀刃，沸騰的鼎鑊，不足以脅迫于他，那些誹謗與讒言又怎能引起他的憂懼不安呢？他從來對煩惱都是無動于衷，從來不曾與外物有一絲相混雜。

拿隋侯的寶珠去射擊鳥雀，舔舐秦王的痔瘡以獲取車馬，攀援枯朽的樹枝去掏鳥窩，在湍急的呂梁河里去撈魚蝦，早上還是稱孤道寡的人，傍晚卻淪為狐貍和鳥兒的殘剩的食物。橫梁折斷，鼎翻食覆，傾覆沉溺，一蹶不振。大致說來，這就是庸俗之輩盲目奔走，傾心追慕的，但這恰是通達得道者感到心寒和可悲之所在。

所以，懂得玄道的至人使《韶》《夏》一類華麗的音樂沉默，將有文采的柱子遮掩暗藏起來。他們像鴻雁振動著翅膀翱翔于昆侖五域的廢墟之上，而不需要口銜蘆葦以自衛(wèi)。他們像蟄龍隱藏鱗角而不用，而沒有必要憑借洞穴去防備。他們處于上位時，沒有倨傲鷂鷹般的咋呼，他們失去上位時，也不會有像亢龍般悔恨，沒有人能真正理解這種境界，因為玄道渺邈而又空闊。

從抱樸子的論述來看，道有天道，有人道。

“無為而尊者天道也，有為而累者人道也”，這是莊子在區(qū)別天道與人道時所言，“天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也?！碧斓雷匀粺o為、無目的、無意志，而人道與天道相去甚遠，是有為之道，是相伴著人類的欲望膨脹和自我意識增強而建立起來的后天之道，是人類自然天性被蒙蔽后所形成。

莊子以這樣一種帶著私欲的心態(tài)面對生活，自然會“心為物役”，并且“心為物累”。要想去除內(nèi)心的這種執(zhí)著，法天道而行，老子為我們宣示了這樣一種方法，即“見素抱樸，少私寡欲”。

“樸”是指人類本性的原始狀態(tài)，即人的心靈沒有被污染之時，簡單而純粹、質(zhì)樸而無華。而“抱樸”，就是去除后天之偽，復歸于樸素之道。

梁啟超先生曾說：“天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以擴張其溪壑無厭的物質(zhì)生活……道家欲救此病，故以'見素抱樸，少私寡欲’為教”?？梢娺@確實是一劑救世良方。

老子所說的“抱樸”的方法固有多種，但取其最上者是效法水的品德。