逍遙游，這是一種境界。

在莊子看來，這是人生的一種終極境界，至人無己，突破自己認(rèn)知的局限，然后與天地融為一個整體，這樣才能達(dá)到莊子所說的逍遙之境。 

這樣的人生才會活得快樂無憂，這也不正是我們所要追尋的嗎？

   莊子講得人的這三種境界是有層次的，他并不是好高騖遠(yuǎn)，直接到逍遙之境，而是次第井然的。

他提出的“小知不及大知”，一開始從我們最普通的認(rèn)知，通過自己的努力，是可以實(shí)現(xiàn)“大知”的。

當(dāng)你的眼界和境界更高一層的時候，你就會思考更深刻的問題，這就是人類的進(jìn)步，所以莊子并非好高騖遠(yuǎn)，他都是落在實(shí)處的。

我們首先要認(rèn)清自己是在哪個層面上，然后再逐漸看到自己的不足，一步一步地去積累。

莊子的文章體裁除了寓言之外，還有重言和支言。前后有多次重復(fù)的叫“重言”。

隱藏在背后的，分割在不同的段落里，這個叫“支言”。

這一點(diǎn)可能我們不知道，莊子為了保全這部書的流傳，也是費(fèi)盡心思，把它分散在不同的段落或者篇章里。

為什么我們讀莊子很難懂，因?yàn)樗押芏嗾w的東西分散在不同的角落里，這樣不容易讓人抓住把柄。

所以“重言”“支言”的部分我們就要注意了，這里面藏著東西呢，讓我們加深理解。

再就是寓言了，在寓言里真話可能當(dāng)假話說出來，假話可能當(dāng)真話說出來，這些就需要我們悟，才能領(lǐng)會。

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?！?/span>這個讀起來特別爽，這里面就是變化的、遞進(jìn)的。

鯤本來是特別小的魚籽，它在北冥或者叫北海里(其實(shí)指的是北極)，不斷的長大，所以說“鯤之大”。

后來又“化而為鳥”，又變化了，由魚變化成了鳥。

“其名為鵬”這樣重復(fù)了三次，層層推進(jìn)，就是為了提醒說它是不斷變化的。

一開始說“鯤之大，不知其幾千里也”說的是整個身體；“鵬之背，不知其幾千里也”，它的背就不知有幾千里；后面又說到它的翅膀“若垂天之云”，就是說它是不斷地變化，不斷地長大。

也就是我們要想變成大鵬，也是需要不斷積累的，才能化成鵬。鯤不斷長大，海里已經(jīng)裝不下了，要換一個地方，要到南冥去。

為什么要去南冥呢？

南冥就寓指所要達(dá)到的極致目標(biāo)。也就是說當(dāng)你達(dá)到“大知”的層面，你所考慮的問題就不是“小知”時候那么簡單了，你會向往更高的探究，真實(shí)的宇宙、人生到底是怎么樣的？我們怎樣才能活出不受限制的一種境界？

不同層次、境界，那格局是完全不一樣的，所以人不斷地進(jìn)化、不斷地前進(jìn)。

那這樣的大鵬鳥是不是就直接就完成了它的進(jìn)化呢？沒有！

它還需要借助一些東西，比如說“怒而飛、海運(yùn)則將徙于南冥”，它是要通過“海運(yùn)”，也就是海上起大風(fēng)的時候，那海浪滔天的龍卷風(fēng)。

如果風(fēng)不夠大，它也飛不起來，因?yàn)樗罅?，雖然可以“水擊三千里”，但是也比較費(fèi)力啊，所以需要海運(yùn)，也就是諸多機(jī)緣。

這樣就暗示我們，雖然你有一些積累，你有了一定的技術(shù)和方法，但是也要擇時、擇機(jī)而動，也就是老子所說的”動善時“，選擇最佳的時機(jī)。

人要想走向成功，都不是那么容易的。所以后面重復(fù)的地方就會做很多工作，比如說“背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里”。

“摶扶搖羊角”什么意思？它一個是要借助大風(fēng)，同時它的翅膀也要努力扇動，要把風(fēng)摶起來，形成一個羊角(羊角風(fēng)就是指的龍卷風(fēng))，它兩個翅膀一扇動，兩翼下面就形成一個螺旋，形成一個慣性，然后它就一點(diǎn)一點(diǎn)起來了。

所以“絕云氣，負(fù)青天，然后圖南。”這個過程讓“小知”的人看到，會覺得太費(fèi)勁、太辛苦了，會嘲笑它，他們不知道費(fèi)這么大勁干嘛，他們眼界達(dá)不到。

斥鷃笑之曰：“彼且奚適也？”你何必要飛到那里去呢？“我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？” 

它在蓬蒿之間飛來飛去，非常滿足，這就是小境界的人，而且還非常自以為是。

它不理解為什么要用半年的時間飛到那里，所以就會嘲笑大鵬。就像道德經(jīng)里說的“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”

大鵬鳥在空中是俯視地面上的人，它的視角不夠高遠(yuǎn)，當(dāng)它飛到九萬里高空以后，其實(shí)它就開始思考了，因?yàn)樗镜奈恢貌灰粯恿恕?/span>

“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”。

視野高了以后，它就發(fā)現(xiàn)下面模模糊糊的云氣，聚集起來的樣子就像野馬一樣，鼓蕩起來的各色塵埃，它們彼此之間是互相鼓蕩、互相連接的。

這是它的視角，這里是有寓指的，它是指生物之間、灰塵和灰塵之間聚起來就是野馬，分開了就是塵埃。

這里其實(shí)開始為第二章做準(zhǔn)備了。讓我們從這個視角產(chǎn)生一個思考：事物之間整體是連接的，它們之間都是互相鼓蕩的。

然后它又發(fā)出一個更深刻的疑問：“天之蒼蒼，其正色邪？”

因?yàn)榇┻^平流層，就沒有云氣覆蓋了，它在九萬里高空放眼望去，湛藍(lán)的天空一望無際，碧空如洗，萬里無云，看到這樣一種境界的時候，它就發(fā)出疑問了：這就是天本來的顏色嗎？往下看、往遠(yuǎn)處看也都是一樣的無邊無際。

這一點(diǎn)特別值得我們深思：你不站在那個位置的時候，你就不會考慮這些問題，就會像小鳥一樣，只會想到“三餐而反”。

這也是說我們的視角是在“一日三餐”上，“三月聚糧，適千里”已經(jīng)是我們的極限了。

暗示著我們只關(guān)注眼前的柴米油鹽這些事情，至于其它的民生問題、社會問題、以至于“人從哪里來？要往何處去？”的問題、“人如何才能活得好”的問題，這些都不在我們的視野里。

這樣的生活在莊子看來太受局限了，我們就會一直勞累奔波。我們的境界和格局就被生活所遮蔽，連想法都沒有了，還談什么逍遙？

完全就被生活給打敗了。