里仁第四?

?子游曰：“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣?！?/p>

子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。事君，事奉君主，數，是迫切地，屢次地勸諫，稱為數。事奉君主的時候，如果屢次地，很迫切地去勸諫，斯辱矣，就會招致侮辱，朋友數，如果對于朋友，迫切地，屢次地去勸諫，斯疏矣，就會和朋友之間越來越疏遠，因為沒有考慮過對方的感受，我們在給父母勸諫的時候，要輕微委婉，要顧及父母的顏面，事奉君主的時候，同樣也要輕微委婉，否則一定會招來侮辱的，對朋友的勸諫也是如此，一定要輕微委婉，懂得適可而止，否則就會變得越來越疏遠。

這個時候我們再來理解，仁，這一篇的核心。有的時候我們可能會想，作為一個忠臣，不就是應該勸諫的嗎？即使招致侮辱，我也要去勸諫，那對于朋友，他如果做的是不對的，難道我不應該去勸諫嗎？即使他和我疏遠，我也不在乎，這不是應該我們做的事情嗎？我們這個時候再來體會，這個仁字從哪里來。

我們說如果一個忠臣，不停地去勸諫，給自己招來了侮辱，甚至殺身之禍，這是重的，輕的可能被疏遠，被貶，難道真的就是仁德的體現嗎？或許這也叫仁，但是如果在儒家的學問當中，卻算不得大仁，因為不懂得適可而止，不懂得隱忍，我們不是怕得罪君主，受到侮辱，而是如果我受到了侮辱，我就沒有機會再去諫言，沒有機會再去做更多的事情，試想一下，如果忠臣懂得適可而止，再找機會去進諫，豈不是會利益更多的人，有機會去幫助更多的人嗎？

孔夫子在《論語》當中提過管仲，說管仲是大仁大義，為何呢？因為管仲一開始是輔佐公子糾的，可是公子糾被殺害以后，管仲卻獨自活了下來，這個時候子路和子貢問老師孔子，管仲是不是不仁，孔子說不是的，這正是管仲的大仁，因為他心懷的是天下，他輔佐齊恒公，九合諸侯，不費一兵一卒，這正是他的大仁，他怎么能像普通人一樣，去守小仁和小義，怎么會守小信呢，他是大仁的。

所以從這句話當中，我們不難理解，一個內心有仁德的人，他在意的并不是自己，是否受到了侮辱，而是我沒有機會，再去做更多的事情，和朋友相交也是一樣的，如果我們過度的時候，會導致疏遠，這一個朋友和我們是否疏遠，其實是不在意的，而在意的是，如果一旦疏遠，我就沒有更多的機會，可以去幫助他了，這個才是內心仁之體現。

當一個人內心有仁德的時候，他在意的是每一個人的感受，如果他侮辱了我，他離我遠去，或者我不能在他的身邊，我沒有機會，再去做更多的事情，如果朋友之間和我們疏遠，我們將沒有機會，再去幫助他，到了我們現在也是一樣的，我們在直播間的時候，其實有很多朋友都在問，說你有怕的事情嗎，我說有，我怕誤人慧命，為何會如此講。

我們盡量地去照顧每一個人的情緒，每一位朋友的感受，為何，不是因為怕少了一個粉絲，而是怕這個人從此以后不聽，那么影響了自己的慧命，不再去學習，我講這番話，并不是在講自己的仁，而是我們這樣的思維方式，可以讓我們更好地去做事情，我們不在意自己的榮辱，我們也不在意自己的得失，在意的是別人是否愿意親近，或者疏遠我們，其他的都不再重要。

我們重要的是要懂得換位思考，我們每個人都是躬行君子，我們當下，雖然還沒有那么大的仁德，可是我們學習了孔夫子的文化，我們就要立志去做一個躬行君子，我們這樣去思考問題，是讓每一個人來親近我們，是不想耽誤對方，是想讓他有更多的機會學習。

所以有的時候大家都在問，是不是學習以后就一定要吃素，是不是學習以后就一定要怎樣，通常我們都說不需要，為什么，因為剛開始不要對每個人要求過于嚴格，要求過于嚴格的時候，做不到，他就容易放棄，其實對方放不放棄，和我們又有什么關系呢？

但是我們希望他變得更好，所以要懂得循序漸進，孔夫子的學生說孔子的話，夫子循循然，善誘之，善誘是一步一步地去教導，一步一步地去引導，《小窗幽記》之中，有一句話，攻人之惡毋太嚴，要思其堪受，說人過錯的時候，不要太嚴格，我們思考的是什么呢？是看對方可不可以承受，在不在他承受的范圍。

這個時候我們再回過來看這句話，恰恰是因為內心有了仁德，所以做事情更要掌握好那個度，更要懂得適可而止，事奉君主的時候，要合理地掌握那個度，不要招致對方的侮辱，不要招致對方的怨恨，和朋友之間相處，要適可而止，不要讓對方疏遠我們，而沒有機會得到學習，而我們沒有機會再去勸諫，和同事之間的交往，同樣如此，對我們的上級，對我們的下級皆如此。

我們對上級給建議和勸諫之時，也要懂得適可而止，不傷及對方顏面，讓對方可以接受，對待我們的下級也是一樣的，我們要了解這個人的性情，他可以接受到什么程度，我們就講什么程度，以免讓他疏遠，而我們沒有機會再去幫助他。

所以我們對身邊的每一個人，都是一樣的，當內在有仁德之心的時候，我們要懂得做事情適度，要懂得什么樣的話該講，什么樣的話不該講，而核心的區(qū)別，我們不是怕他離開，而是怕我們自己沒有機會，再給他更多的幫助。

所以用這句話來收尾，整個體現的是大仁大義，是我們內在的仁德，決定了我們的思維方式，讓我們做事情不再沖動，而懂得掌握分寸，里仁第四講到這里，此篇已經結束了。

這個時候我們再來回顧，里仁為美，當一個人內在是有仁的，自己的內心是美好的，同時我們可以創(chuàng)建更多的美好，可以幫助他人，帶來美好，仁都是內修的過程，我們要懂得內修，是以仁為本，讓自己擇于仁，安于仁，仁者安仁，智者利仁，當我們內在是有仁的，我們就知道該如何思考，我們就知道該如何對待他人，我們就知道該如何講話，如何做事情。

這一切都是以仁為本，都是以仁為基礎，唯仁者，能好人，能惡人，只有內心是有仁的人，才能公正地去愛每一個人，公正地去厭惡每一個人，這時候的仁者，厭惡某一個人，也是為了使不仁不加于身，是為了讓他變得有仁德，不讓那些不仁之事，加諸于他的身上。所以內心有仁德的人，做事情是公正的，愛一個也是公正的，厭惡一個人也是公正的，沒有自己的私人情感，人之過也，各于其黨，觀過，斯知仁矣，一個內心有仁德的人，看到他人的過錯，也是去看背后的原因，為何他有這樣的過錯，是源于他的認知，源于他的生存環(huán)境，源于他的習慣，或者源于他的思維，看到他根本的原因，幫其調整，希望他變得更仁德，變得更有智慧。

君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比，一個有仁德的君子，看待天下的人，看待天下的事情，是沒有遠近親疏的，義之與比，只是看他所做的事情，他的行為，他的思維是不是合于道，是不是合于義，是不是合于仁的，而對這個人并沒有遠近，或者親疏，都是一樣的，只不過看他合不合于道，合于道，就是親近之人，不合于道，我們讓他變得合于道，而懂得去親近道。

君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠，一個內心有仁德的君子，做事情心懷的都是德，放于利而行，多怨，如果不懂得修身的小人，懷的是土，貪戀自己所擁有的一切，因為有了這些貪戀，所以放于利而行，多怨，我們做事情，就會依照著利去做事情，就會產生怨恨，而君子是懷德的，任何一件事情，都看符不符合德，君子是懷仁的，君子懷道，君子懷義，君子懷善，所以就不生怨恨。

不患無位，患所以立，一個內心有仁德的君子，從不擔憂有沒有自己的位置，從不擔憂自己擁有的少，而是擔憂自己可不可以立得住，只有不停地向內求，讓自己做一個有仁德的君子，我們不再憂慮于身外之物，我們不再擔憂他人的不理解，我們不再擔憂他人的不認可，而是我們努力地提升自己的內在。

德不孤，必有鄰，當我們不停地去幫助他人，利益他人的時候，一定有人愿意來親近我們，一定有我們自己的位置。

見賢思齊焉，見不賢而內自省也，一個有仁德的君子，看到賢德的人，看到他人身上的優(yōu)點，都是向他人看齊，去學習的，用來提升自己?？吹剿说牟蛔?，而用來反省自己，是否自己也有這樣的問題，然后加以修正。并且?guī)椭巳バ拚约?，讓他人也變得有仁德，有智慧，這是一個有仁德的，君子的思維方式。

如果我們的內在，沒有仁德，見到賢者和他人的優(yōu)點，會心生嫉妒，心生羨慕，看到他人的不足，我們產生的是譏諷，嘲笑和看不起，一個內心有仁德的君子，做任何事情，都懂得為他人著想，心目中有他人，對于父母，對于處上位的人，對于身邊的同事，對于朋友，對于處下位的人，所給的建議和忠告都是委婉的，都是為對方著想的，都是不傷害他人的，并且勞而不怨，我們憂心勞心，但是卻不生怨恨。

古者言之不出，恥躬之不逮也，古人是不輕易講話的，一個有仁德的君子之風，是不輕易講話的，因為擔心自己做不到，怕給別人帶來期盼，怕給他人帶來傷害。

訥于言，敏于行，我們講話是謹慎的，遲鈍的樣子，為何如此謹慎，對他人有益的話多講，鼓勵贊美的，有幫助的話多講，而對他人無益的話不講，做事情要迅速周密的，我們通過行為，要不停地去幫助他人，通常我們講，德和行都是放在一起的，只有通過行，才能體現我們內在的德，所以要敏于行，多做幫助他人的事情，多從行為上去幫助他人。

整個我們總結了里仁第四，以里仁為美開始，我們以約字來收尾，事奉君主的時候，與朋友相交的時候，在所有的人際關系當中，在我們的親人關系當中，都懂得一個約字，適度，在我們的衣食住行當中，也要懂得一個約字，要適度，在我們的喜怒哀樂當中，也要懂得一個約字，要適度。

如此就可以減少過失，我們說儉以養(yǎng)德，儉也是約的一種體現方式，當我們懂得約束自己的行為，懂得簡約，懂得適可而止，本身就是一種節(jié)儉的行為，只有我們懂得節(jié)儉，懂得約束自己的行為，懂得約束自己的思維，約束自己的言語，約束自己的喜怒哀樂。

這都是來滋養(yǎng)我們自己的德行，當我們通過約來滋養(yǎng)自己的德行，我們就會變得有仁德，就會回到里仁為美，我們內在是美的，我們看世界是美好的，我們就可以用我們內在的美，去創(chuàng)造外面美麗的世界，去幫助更多的人，創(chuàng)建內在的里仁為美，讓我們擇于仁，處于仁，安于仁，去做一個有仁德的躬行君子。