老子說，“致虛極，守靜篤”。此乃修行六字真言，修道，就是修一顆虛靜之心。

修道，就是修一顆虛心。在《老子》有關(guān)虛的論述很多，有沖或谷等。道，沖而用之或不盈。大盈若沖，其用不窮。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。致虛極，守靜篤。在《莊子》中有：以游逍遙之虛。心齋就是虛以待物。虛室生白。

道就像谷一樣，它是谷神、天下谷，百谷王。從生成天下萬物的角度看，道就像谷一樣，深廣博大，生養(yǎng)萬物，生生不息。正是在這個谷一樣的大道里，萬物滋生，郁郁蔥蔥，溪流潺潺。

道就像一個大而無形空空如也的容器，包容一切，承受一切，每一個容器的利用價值在于它的空。像“沖”一樣，修心亦是如此，修一顆包容之心，修一顆虛空之心。

“空”是人生的最高境界，只有空的杯子，才可以裝水，只有空的房子，才可以住人，只有空的心靈，才可以包容一切。

空是一種度量，所以要虛懷若谷，空是一種包容，所以要虛心以待，空是一種潛力，所以要空空如也。人生如茶，空杯以對，就有喝不完的好茶，就有裝不完的歡喜與感動。

“虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”，我們就是追求心虛而體實，而遠(yuǎn)離心實而體虛。

拋棄你的成見、欲望與俗情，回歸生命的本來狀態(tài)，這就是“致虛極”，“復(fù)歸于樸”。萬事萬物本無高下貴賤之分，是人的知與欲賦予了其價值，同時也掩蓋了其本來面目。

“虛其心”，就是回歸事物的本來面目。得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。沒有立場就是立場，沒有觀點就是觀點。與其說解放思想，不如說從思想中解放出來。修行而得道，其實什么都得不到，如《金剛經(jīng)》講的無所得。世界的本來面目是虛虛實實，變易不居。

老子講，“滌除玄覽，能無疵乎”。莊子講，“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”。

玄覽就是鏡子。我們的心如鏡子一樣，鏡子本來是明亮的，卻被世俗的塵埃蒙蔽了，看不清自己，也看不清世界，鏡子不擦不明，佛也好，道也好，都是引導(dǎo)我們擦亮每個人心中的鏡子，映照萬象本真面目。

如果我們的心被知見與欲望填滿了，就等于明亮的鏡子蒙了塵垢，就難以映照萬物的真面目。世上本無事，庸人自擾之。正因為我們心不凈，無事生非，作繭自縛，自作自受，難以解脫。

虛心就是凈化我們的心，滌除知與欲的塵垢，還原生命的本色，照亮真實的世界。

修道，也是修一顆靜心。虛心重在“無知無欲”，靜心重在“無為不爭”。有知有欲則有為有爭，無知無欲，無為不爭才能真正地做到超越一切。

萬物靜觀皆自得。水清了，才能映照萬物，心靜了才能看清本來面目。老子曰“不欲以靜，天下將自定?！碧煜麓髞y，因在統(tǒng)治者貪欲亂為。

虛靜是生命的原本狀態(tài)，舍棄一切執(zhí)著，一切人為分別，回歸真實的自己，與天地并生，與萬物齊一，這樣的境界就是開悟，就是得道。

“知常曰明，不知常，妄作，兇”。常就是道，道就是常?！暗莱o為無不為”，靜是道的特性。人們修心也如此，無知無欲，心不妄動，人不燥動，不動則不爭，不爭則不傷。

人法地，地法天，天法道，道法自然。自然無為既是大道的原本狀態(tài)，也是大道的運行法則。人效法天地大道，也要遵循自然無為這個法則，不去人為干涉侵?jǐn)_他人與萬物，各隨其性，順其自然，才是我們應(yīng)該做的事。

靜心就是修一顆自然無為之心，尊重萬物的自然本性，尊重自己的本來面目，輔順萬物而不是干涉萬物，回歸真我而不是彰顯自我。

做最真實的自己，遵從自己內(nèi)心深處最真實的聲音，不為外在因素干擾而委屈自己的自然本性，活在別人的嘴巴里與掌聲中，不如活在自己的天地?zé)o窮之間。

莊子講“喪己于物，失性于俗，謂倒置之民”，因此，不要讓物欲與世俗蒙蔽了自己，主宰了自己，從而泯滅了自己的靈性，從自由變成了羈絆。

水靜則清，心靜則明，心明則靈。心靈有了智慧才得以覺醒，智慧覺醒了才得以超越。靜是生命的原態(tài)，靜是事物的本質(zhì)。致虛極，守靜篤。降伏妄動的心，回歸生命的本來，這就是老子的靜心之道。

無念則靜，不欲則靜，靜能觀復(fù)，靜能悟道，靜則通道，心道相通，自由逍遙。心靜乾坤大，心安理數(shù)明。心安靜了，才能明了一切，才能接受一切。

真正的寧靜，是內(nèi)心的寧靜。大音希聲，用心去聽天籟之音，才能感受到靜的魅力與道的玄妙。