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論清靜無為 “清靜無為”亦作“清凈無為”。其中“清靜”指清心寡欲；而“無為”則指的是對萬物發(fā)展不加干預，任其發(fā)展。清靜無為是春秋時期道家中最為重要的思想，同時也是道家的一種哲學思想和治術(shù)。 道家思想的早期來源和主要內(nèi)容之一，形成于西漢初年。由于當時經(jīng)過了多年戰(zhàn)亂，民生凋敝，為了恢復生產(chǎn)、發(fā)展經(jīng)濟，所以統(tǒng)治者就達成了共識，采用道家“清靜無為”的思想作為治國的方針。當時的道家學派被稱為黃老學派，該派尊奉黃帝、老子為創(chuàng)始人，認為統(tǒng)治者施政需簡單，不應(yīng)多生事端，實行統(tǒng)治的前提就是盡量不要驚擾百姓，只要做到凡事順應(yīng)自然，老百姓自然會安分守己，社會就會穩(wěn)定。而當時的道家學派則因此提出了天道、自然無為的思想，其主張是心靈虛寂，堅守清靜，消極無為，復返自然。 所謂清靜，根據(jù)道教經(jīng)典《云笈七簽》的解釋：專精積神不與物雜，謂之清。反神服氣安而不動，謂之靜。道家認為”清靜”是道的根本，萬物清靜，則道自來居。所謂無為，就是應(yīng)該順從自然發(fā)展而自化，不加以人為的影響和干預，來源于《老子》里的說法：道常無為，而無不為。另一部經(jīng)典《莊子·天地》也說：玄 老子說：清靜為天下正。就是說人若清靜，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德經(jīng)》中“清靜”、“無為”是兩個頗相類似的范疇，同時，它和“寡欲”也有著一定的聯(lián)系，他們都是“道”的部分表現(xiàn)。在后來的道教中常以它的“無為”或“寡欲”作為一個連用的術(shù)語，如道經(jīng)中所說的“清靜無為”或“清心寡欲”。 人來到凡塵世界后，由于外界環(huán)境的影響，產(chǎn)生各種希求、奢望、情感等，這就是欲望。對 于修道之人來說，這些都是阻礙修道的絆腳石。所以道教強調(diào)“清心寡欲”“遣欲坐忘”，追求物我兩忘，摒棄智慧和思緒，澹泊無思，無憂無慮的超越精神境界。這種精神境界從忘形、忘利，以致于忘心。 莊子曰：“養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。” 見《莊子·則陽》。即是達到無知無欲，無染無穢，無他無我的狀態(tài)。這時人的心情十分平靜，沒有絲毫雜念，即清靜寡欲。達此地步，人體純靜，“慧心明鑒，智體無疵” ，見《道德義樞·法身義第二》。若能常清常靜，“天地悉皆歸” 見《清靜經(jīng)》。，即與道合真?！侗P山云棲王真人語錄》曰：“心安而虛便是清靜，清靜便是道。”老子說：清靜為天下正。就是說人若清靜 ，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。 在《道德經(jīng)》中，還有一個與它相對的名詞，那就是“濁”，并且還有著相生相化的關(guān)系，老子曾說過：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處于萬物之中，與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什么區(qū)別。那么誰能除盡后天的七情六欲，蕩盡塵俗的一切污濁，使其心寧靜呢炁只有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現(xiàn)。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。據(jù)《道德經(jīng)》第十五章文意譯。這段話說的不僅是道教的一種生活方式，而且是一種清靜功夫，就是說，人處在一個紛繁蕪雜的社會里，如何去避開塵世，達到清靜，那就要做靜功，當靜功做到一定境界時，更要繼續(xù)堅持下去，即會見到光明。老子認為這都是“道”的表現(xiàn)。對此，《清靜經(jīng)》則說得更直接了當，它說：“夫道者，有清有濁，有動有靜。”指出“清”和“ 濁”是“道”表現(xiàn)出來的兩個不同側(cè)面。 所以，在老子的宇宙觀中，“清靜”是大自然最早的形態(tài)；在人生觀中，“清靜”是一種社會生活方式。就清與濁這兩個方面而言，后者必須服從于前者，因老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的，所以修煉生活也必須與自然相協(xié)調(diào)，這樣才能以萬物養(yǎng)育群生。故而《清靜經(jīng)》說：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養(yǎng)萬物。”這里所說的“無形”“無情”“無名” 都是說明“道”的“清靜”，不但要“清靜”，而且要“常清靜”，要“真常應(yīng)物，真常得 性，常應(yīng)常靜”。“常應(yīng)常靜”就是“清靜”的最高境界，同樣也是修煉的最高境界。“常 清靜”在道經(jīng)中又叫“真靜”，就是要“心無其心”“形無其形”“物無其物”，能夠“唯 見于空”，并且“觀空亦空”，最后達到“湛然常寂”。 然而，這里所說的“無為”，并不是“無所作為”，其意與儒家“知其不可為而為之”相對，指遵循自然，按照天道的法則辦事，不妄作為。簡而言之就是天道自然無為，人法道也應(yīng) 當無為。老子所說的“無為而無不為”“無為而無不治”才是“無為”的真正的宗旨?！独献雍由瞎ⅰ氛f：“法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民。”可見“無為”既是修身處世的原則。又是治理國家的政治準則。 “無為”就是不做任何違反自然規(guī)律、有損道德規(guī)范、違反社會法則，有害眾生的事。但這里的“無為”并不是什么都不做，并不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應(yīng)客觀態(tài)勢、尊重自然規(guī)律的意思。老子說過“無為而無不為”，意思是說：不妄為，就沒有什么事情做不成的。這里，“無為”乃是一種立身處世的態(tài)度和方法，“無不為”是指不妄為所產(chǎn)生的效果。老子還曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態(tài)度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”并不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態(tài)度去“為“，去發(fā)揮人的主觀能動性。 《道德經(jīng)》第三十四章說：大道廣泛流行， 無所不至，無所不達，無所不遍，它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然；它化生萬物，創(chuàng)造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養(yǎng)育了萬物而不加以宰制；它不求名利，無私無欲，可稱它為“小” ，萬物歸附它而它不自以為主，可稱它為“大”，由于它從來不自大，所以能夠成就其偉大 (據(jù)原文意譯)。他說，“道”的偉大是說不完的，從大的方面來講，是萬物歸焉不辭；從小的方面來說，就是“無欲”，但圣人務(wù)小而不務(wù)大，而結(jié)果卻能成其大。他認為“道”的本 來面目就是“無欲”，“無欲”的后果是成就了“道”的偉大，所以他主張“寡欲”?？梢娎献诱J為“少私寡欲”是修真的起碼基礎(chǔ)。 而“清靜無為”對于現(xiàn)在的社會上的人來說，能夠達到這種境界的，屈指可數(shù)?。∏屐o無為被很多人所追求，可是卻沒有人能達到“克制外欲，清神靜心，順應(yīng)自然，不加強制。”的清靜無為的境界。因為現(xiàn)在的人充滿了太多的欲望、自私、自利，金錢、權(quán)力、榮譽等對他們的誘惑力太大了，以至于太多的人早已經(jīng)迷失了自我。所以老子所提出的清靜無為，假如可以讓所有的人都可以讀懂的話，并能夠作為自己最大的追求的話，那么清靜無為就可以起到一個非常好的正面效果了??！可惜的是目前為止，這個希望也只能是一種奢望了??！然而老子的無為的思想，在今天看來客觀上也有它的負面影響，但不能被無限夸大，如其所提倡的“愚”常被今人理解為愚民政策，對“為道”、“為學”的區(qū)分也常背后人理解為對科學知識的否定，“無為”有常被今人消極的理解為“不為”等等。 所以作為生活在當今時代的人，我們應(yīng)當批判地繼承前人思想中的積極成分，繼承和發(fā)揚對時代發(fā)展，有所啟發(fā)、有所創(chuàng)新的成分，造福現(xiàn)代社會。摒棄那些在現(xiàn)在社會中已經(jīng)落后的，過時的思想。因此我要客觀的、綜合的去評價老子的“清靜無為”的思想。以便更好的去應(yīng)用老子的思想，造福于社會！ |
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