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關(guān)于道家思想的發(fā)展，奠基人無疑是老子，關(guān)于老子的生平基本無考，就連老子究竟是誰都有三種說明，分別認(rèn)為是：李耳（早于孔子）、老萊子（與孔子同時）和太史儋（后于孔子）。老子的思想都在《道德經(jīng)》中。老子在《道德經(jīng)》中提出一種“有物混成”且“獨立自存”的宇宙起源論，還提出了世界存在與運行的原理是：“反者道之動”，而對于存活于其中的人類而言，應(yīng)該學(xué)習(xí)的就是“處世”的智慧。在書中老子提出了很多的政治、社會與人生哲學(xué)觀點，但重點都在于“保身”而不在于文明的“開創(chuàng)”。可以說他是以一套出于“智慧之道”的社會哲學(xué)與理論來應(yīng)對混亂的世局的，而無意制造社會的新氣象，因為在老子看來那些都不是“大道的根本”。
老子之后就要說到莊子了。莊子也是道家思想最重要的開創(chuàng)者，所以“道家思想”又稱“老莊哲學(xué)”。莊子的思想與老子的思想有所不同，主要在于：莊子更詳盡地處理了人與自然的關(guān)系、人的可開創(chuàng)能力，包括智慧上、認(rèn)識能力上和身體能量上等等。莊子同樣站在“天道自然”的基礎(chǔ)上，提出了從人的“自我修養(yǎng)”到面對整個“社會國家”的處世之道?！肚f子》的內(nèi)七篇是全書的重點，是莊子從“世界觀”到“知識論”到“工夫論”再到“社會哲學(xué)”的內(nèi)圣外王之道。
莊子之后就是列子，但現(xiàn)存的《列子》八篇并不是列子所作，而是東晉人張湛所作，可以說這本書反映了戰(zhàn)國至魏、晉之間的道家思想。在書中對原本道家思想中“無為”的人生觀有所改造，它強調(diào)人在自然天地間的積極作用，并認(rèn)為人在一種“不任強使力”的生存狀態(tài)下，“不憂天、不畏天”才是最好的生存狀態(tài)。
到三國時代，當(dāng)兩漢經(jīng)學(xué)的發(fā)展已到尾聲，社會政治一直處在動亂與不義的環(huán)境中，知識份子普遍轉(zhuǎn)向玄學(xué)清談的風(fēng)氣時，王弼以其對老子思想的深切體悟，注解了老子《道德經(jīng)》一書。王弼的《老子注》中注重“體用之分、有無之別”，詮釋出了：“貴無”的精神，并以此原理注解《易經(jīng)》，將易經(jīng)的研究方向轉(zhuǎn)以純粹的玄學(xué)思想。(注：在玄學(xué)中主要分“貴無”和“貴有”二派，但我個人還是傾向于“無、有”同樣重要！)
到了西晉，郭象注解了《莊子》，在他的《莊子注》中主張：“獨化”理論。這是一種從高度抽象思想中發(fā)展出來的玄學(xué)理論，在這種理論中認(rèn)為：宇宙萬物都生于偶然的“玄冥”境界，因此提倡一種“物無大小、各順其適”的思想，主張平等尊重每一個生命的人生觀。
在西晉之后，道家思想就沒有什么“創(chuàng)新性”的發(fā)展了。但道家思想自它誕生起就在政治和思想文化上的對中國社會產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響！在先秦時代，老、莊整理出了道家思想的綱領(lǐng)后，道家的“形上”思想的深度立刻影響了儒家與法家。儒家的《易傳》與韓非子的《解老》都是在其理論基礎(chǔ)上建立起來的。而在社會政治上，道家思想則要到漢初才被正式試驗。這主要是因為在經(jīng)歷了春秋、戰(zhàn)國、滅秦、楚漢之爭之社會戰(zhàn)亂終告停止之時，人們終于發(fā)現(xiàn)“爭強”的害處以及“休養(yǎng)生息”的重要，于是老子的政治、哲學(xué)觀點才被重視。而等到西漢強盛，君王開始好大喜功，爭戰(zhàn)的歲月再度啟幕，時代的風(fēng)氣再度轉(zhuǎn)變，道家思想再次被丟到一旁！等到魏晉“清談之風(fēng)”興起，道家思想又開始了它的生命力。在西晉之后，道家思想逐步被道教、易學(xué)與儒學(xué)所吸收與借鑒。而同一時期的佛學(xué)傳播，也曾有一段相當(dāng)長的時間是以道家“無”的智慧原理來表達(dá)的，這就是中國佛學(xué)史中的“格義佛學(xué)”時代。
關(guān)于道家思想對中國文化的貢獻(xiàn)，可以說與儒家同等重要，只不過兩者表現(xiàn)不同：一為“表顯”，一為“裹藏”。另外道家在理論上的厚度與辯證也為中國哲學(xué)思想中的其它傳統(tǒng)提供了創(chuàng)造力的泉源。至于道家文化在中國藝術(shù)、繪畫、文學(xué)、雕刻等各方面的影響，則是占據(jù)絕對性的優(yōu)勢主導(dǎo)地位，在這方面即使說中國藝術(shù)的表現(xiàn)即為道家藝術(shù)的表現(xiàn)也不為過。當(dāng)然，道家思想對中國政治活動也提供了更廣闊的空間，使得中國的知識份子不會因有太強的儒家本位的政治理想而過于執(zhí)著官場的追逐與性命的投入，而能更輕松地發(fā)現(xiàn)“進(jìn)退之道”，理解“出入之間”的智慧。
道以自然為法則，以無為處世應(yīng)物，成就了萬物，也成就了自我。其義理可謂簡易卻又是那么深刻。
自然和無為是兩個既不同又有著密切聯(lián)系的教義名詞。所謂自然，《道德經(jīng)》中說：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，無所法也”。說明“道”的本性就是自然，道之自然的法則既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地間，其行為的最高法則也應(yīng)是效法道性自然的法則。自然，沒有任何固定的模式，道生化萬物，萬物皆按其各自的本性自然生長，無持無待，不存在強加的任何因素，從而保證了自然界的和諧。而人修真道，就當(dāng)效法道的自然之本性，順應(yīng)天地自然變化的規(guī)律，尊重自然界一切生命的特性，致力于維護自然界的和諧。對于人世間的一切東西，不要強求，要順應(yīng)事物發(fā)生發(fā)展的自然規(guī)律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升華。
然而，要真正進(jìn)入或達(dá)到“自然”的境界，就要踐行“無為”的處世方法?！兜赖陆?jīng)》中說：“圣人處無為之事，行不言之教”。又說：“道常無為而無不為”。告訴人們，“道”就是踐行無為的，并通過無為的作用成就萬物，體現(xiàn)“道”之偉大的體性。所以，所謂無為，并不是消極不為，而是要反對“有為”，要遵循自然之規(guī)律，不要強求或?qū)κ挛锏淖匀话l(fā)生和發(fā)展強行進(jìn)行干預(yù)，自自然然才是完美的。為此，王景陽在《明道篇》中有詩說：“自然之道本無為，若執(zhí)無為便有為”。告誡修道之人，體行自然無為之真道，不要有任何執(zhí)著。所以，早期道教就曾把“無為”作為合道意、得天心、致太平的根本教旨。并指出：若修行能法道無為，治身則有益于精神，治國則有益于人們。體現(xiàn)了道教對社會政治和處世修身的基本態(tài)度。
但人生在世，對尊名榮貴，華衣美食，珍寶廣室和音色財貨總是有所企求的，但企求超出了自然無為的規(guī)律就會出現(xiàn)種種有為之弊害，轉(zhuǎn)化為貪欲。而修道者除了要遵守清靜寡欲的教義外，還應(yīng)持守樸素?zé)o為的人生態(tài)度。消滅貪欲，淡泊以明志，不有為強求，基本企求不要脫離社會實際，以全身修道為目標(biāo)，卻危離咎，最終達(dá)到忘其形骸，無所執(zhí)著，自然無為的境界。對此，《云笈七簽》中還從兩個方面作了闡釋：一是先當(dāng)避害。遠(yuǎn)嫌疑，遠(yuǎn)小人，遠(yuǎn)敬得，遠(yuǎn)行止。慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力斗。常思過失，改而從善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通時機。在積極通曉自然、社會和人際關(guān)系的基礎(chǔ)上，更好地學(xué)道修道。
 《道德經(jīng)》第十四章曰：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)?！?/font>
“搏”應(yīng)是“摶(摶)”字，“摶”是用手抓的意思。“摶之不得”是“道抓而不得”?！耙?、希、微”分別是對“不可見、不可聽、不可摶”的描述。
老子在此章連用了三個“不”，可謂極盡“不可名、不可字”：“視之不見”，是說道無形，目所不達(dá)，只能通過內(nèi)觀才能體悟；“聽之不聞”，是說道無聲，耳所不聞，只有通過內(nèi)聽才能體悟；“搏之不得”，是說道無物，觸之不及，只能通過明性才能體悟。
看不見的東西稱為夷，聽不見的聲音稱為希，觸摸不到的東西稱為微。“夷、希、微”三者混為一體，它上無光亮，下不晦暗，無法度量也無法命名，最終歸結(jié)為本來就什么都沒有。沒有一般物體所具有的表象；說起來有點恍恍惚惚，虛無縹緲；欲迎之卻不見其首，欲隨之卻又不見其尾。
《道德經(jīng)》第一章講“無名，天地之始”，第五十二章中講“天下有始，以為天下母”，第十四章講“古始”，以上均指無極之道。大道雖無形、無情、無名，但能生育天地，運行日月，長養(yǎng)萬物。所以，無名的道，是天地萬物的本始和綱紀(jì)。
“道”的“無極”態(tài)還表現(xiàn)為：
1、“其上不皦，其下不昧?！?/font>
2、“迎之不見其首，隨之不見其后?！?/font>
3、“道”難以把握、難以捉摸，道是“無狀之狀，無物之象”，老子將“道”歸為“象”而不歸為“形”：“形”和“
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5、“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極?！?/font>
這個“無極”有別于老子所說的“道”，也有別于今人所說的宇宙，它是一種虛無至極（無極限）的狀態(tài)。宇宙的本質(zhì)就是虛元，是極度嚴(yán)寒和黑暗，只有恒星不斷爆發(fā)產(chǎn)生能量的過程中才會有白光散發(fā)。知其白，守其黑，為天下的模式，最后就能達(dá)到“無極”的狀態(tài)。
“道”的“無極”態(tài)是最高本體，最高規(guī)律，最高法則。
一：道是最高本體，是萬事萬物萬性本源，是創(chuàng)生門道。
二：道是最高規(guī)律，萬事萬物按此規(guī)律運行，是萬性之理。
三：道是最高法則，天地萬物效法之，治國、人道、修身、養(yǎng)生、齊物皆循此法則。
返樸歸真，意為學(xué)道者通過修煉性命，摒棄偽性，返歸純樸天真的本性，如同赤子，而與道同一，這是道家生活中的主要追求，其來源于老子之道。老子將道運用在許多不同方面，例如他的社會政治主張是“無為而治”；他的人生觀是“清靜無為、返樸歸真”；他的修煉方法是“深根固蒂、長短久視”。老子認(rèn)為人若以“道”為準(zhǔn)則，遵守一定的行為規(guī)范，通過長期堅持不懈的修煉，就可以返本還原、返樸歸真，和“道”融為一體，而成為神仙，故老子說“谷神不死”。由此千百年來，道教中人恪守這一法則，認(rèn)真探索，勤學(xué)苦煉，追尋著返樸歸真、長生久視之道，可見返樸歸真不僅是一種修煉方法，而且是一種生活方式
老子返樸歸真的思想內(nèi)涵十分豐富，主要表現(xiàn)在：
其一，清靜無為。老子說：清靜為天下正。就是說人若清靜，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德經(jīng)》中“清靜”、“無為”是兩個頗相類似的范疇，同時，它和“寡欲”也有著一定的聯(lián)系，他們都是“道”的部分表現(xiàn)。在后來的道教中常以它的“無為”或“寡欲”作為一個連用的術(shù)語，如道經(jīng)中所說的“清靜無為”或“清心寡欲”。
在《道德經(jīng)》中，還有一個與它相對的名詞，那就是“濁”，并且還有著相生相化的關(guān)系。老子曾說過：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處于萬物之中，與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什么區(qū)別。那么誰能除盡后天的七情六欲，蕩盡塵俗一切污濁，使其心寧靜呢?只有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現(xiàn)。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。
這段話說的不僅是道家清靜功夫，而且還是一種生活方式，就是說，人處在一個紛繁蕪雜的社會里，如何去避開塵世，達(dá)到清靜，那就要做靜功，當(dāng)靜功做到一定境界時，更要繼續(xù)堅持下去，即會見到光明。老子認(rèn)為這都是“道”的表現(xiàn)。對此，《清靜經(jīng)》則說得更直接了當(dāng)：“夫道者，有清有濁，有動有靜?！敝赋觥扒濉焙汀皾帷笔恰暗馈北憩F(xiàn)出來的兩個不同側(cè)面。所以，在老子的宇宙觀中，“清靜”是大自然最根本的形態(tài)；在人生觀中，“清靜”是一種社會生活方式。就清與濁這兩個方面而言，后者必須服從于前者，因為老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的，所以人們的生活方式也必須與自然相協(xié)調(diào)，這樣才能以萬物養(yǎng)育群生。故而《清靜經(jīng)》說：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養(yǎng)萬物?！边@里所說的“無形”、“無情”、“無名”都是說明“道”的“清靜”，不但要“清靜”，而且要“常清靜”，要“真常應(yīng)物，真常得性，常應(yīng)常靜”?！俺?yīng)常靜”就是“清靜”。在經(jīng)中又叫“真靜”，就是要“心無其心”、“形無其形”、“物無其物”，能夠“唯見于空”，并且“觀空亦空”，最后達(dá)到“湛然常寂”。然而，這里所說的“無為”，并不是“無所作為”，其意與儒家“知其不可為而為之”相對，指遵循自然，按照天道自然的法則辦事，不妄作為。簡而言之就是天道自然無為，人法道也應(yīng)當(dāng)無為。老子所說的“無為而無不為”、“無為而無不治”才是“無為”的真正宗旨?！独献雍由瞎戮洹氛f：“法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民?！笨梢姟盁o為”既是修身處世的原則，又是治理國家的政治準(zhǔn)則。從修身處世方面來看，“無為”是道教人生哲學(xué)的主要原則，也是做到返樸歸真的主要方法。《淮南子·原道訓(xùn)》中說：“所謂無為者，不先物為也；所謂無為者，因物之所為?！边M(jìn)而《淮南子·詮言訓(xùn)》又舉例說：“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣?！辈⑶覐娬{(diào)“無為者，非謂凝滯而不動也，以其莫從己出也?！敝赋觥叭藷o為則活，有為則傷。無為而治者，載天地，為者不能有也；不能無為者，不能有為也?！彼允ト藘?nèi)修其本質(zhì)，而不外飾其華表，保養(yǎng)精神，充分發(fā)揮他的聰明才智，漠然無為而無不為，淡然無治而無不治。其二，見素抱樸?！兜赖陆?jīng)》說：“見素抱樸，少私寡欲?！薄皹恪本褪恰皹闼亍钡囊馑?，《說文》講：“樸，木素也?！痹凇兜赖陆?jīng)》中“樸”字有時也作“敦厚”來解釋，如說：“敦兮其若樸?！庇袝r也可以當(dāng)作“道”來理解，如說：“樸雖小，天不敢臣；侯王若能守之，萬物將自賓?！庇袝r也說成“歸樸”，如說：“常德乃足，復(fù)歸于樸?！笨梢姟皹恪笔堑乐?，人之性，物之情。上古之世自然古樸，上古之人自然古樸，人生之初自然古樸。然而由于情欲之弊，世人離道愈來愈遠(yuǎn)，身不得保，國不得治。道教講“抱樸”，就是去除后天之偽，復(fù)歸于嬰兒，復(fù)歸于樸素之道。 “樸”是大道之法，法道治世，社會自然古樸?！痘茨献印泛汀读凶印分芯o我們描繪了素樸的社會?！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》中說：三皇治理天下的時候，和順處下不逆天道，寂寞平靜不撓民眾，樸質(zhì)無華而情真意切，悠閑自得而不驕不躁，人事轉(zhuǎn)移而沒有變故；在內(nèi)在修養(yǎng)上合乎于道，在外在表現(xiàn)方面符合于道義；變化而順成于道理，行動而有利于萬物；說話言簡意賅而遵循于事理，行動敏捷而合乎于情理；心情愉快而不虛偽，待人接物樸實而不愛慕虛榮；所以做事時不去選擇時間，不去占卦預(yù)卜，不去猜想開始，不去考慮結(jié)束；恬淡平安就心滿意足，動蕩不安就努力改變：身體力行均以天地為準(zhǔn)則，以陰陽為標(biāo)準(zhǔn)；同和于四時，明照于日月，與造化天地相和順。列子也十分推崇“不識不知，順帝之則”的自然古樸社會?！读凶印ぶ倌帷氛f：堯治理天下達(dá)五十年之久，不知道天下治理得好還是不好，不知道老百姓擁戴他還是不擁戴他，于是他環(huán)顧并尋問左右的近臣，近臣說不知道；問宮庭外的官員，回答說不知道；再問民間賢德之士，也說不知道；于是堯裝扮成老百姓的樣子閑逛在大街上，聽兒童歌謠道：種出糧食養(yǎng)老百姓，無不是你的崇高美德，不用知識，不用智能，只依天帝的法則。可見堯治理天下，自然古樸而不知。所以《道德經(jīng)》說：圣人在天下，處處謙虛謹(jǐn)慎，含藏內(nèi)斂，不露鋒芒，與百姓和光同塵，不論尊卑，不分貴賤，對大家一視同仁，平等看待，其心與萬民之心渾為一體，如初生嬰兒之心，就是這個道理。那么治世如何才能返于古樸呢?老子認(rèn)為，要絕圣棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，這樣才會民利百倍，民復(fù)孝慈，盜賊無有。并說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。” 其三，少私寡欲。老子說：“見素抱樸，少私寡欲?！蓖瑫r他還說過一些“無欲”、“不欲”等和“寡欲”相類似的名詞。在老子思想中，對于“人欲”的節(jié)制，是非常重要的。《道德經(jīng)》說：罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。他的這一認(rèn)識，是從他的“道”中體現(xiàn)出來的?！兜赖陆?jīng)》說：大道廣泛流行，無所不至，無所不遍，它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然；它化生萬物，創(chuàng)造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養(yǎng)育了萬物而不加以宰制；它不求名利，無私無欲，可稱它為“小”，萬物歸附它而它不自以為主，可稱它為“大”，由于它從來不自大，所以能夠成就其偉大。他說：“道”的偉大是說不完的，從大的方面來講，是萬物歸焉而不辭；從小的方面來說，就是“無欲”，但圣人務(wù)小而不務(wù)大，而結(jié)果卻能成其大。他認(rèn)為“道”的本來面目就是“無欲”，“無欲”的后果是成就了“道”的偉大，所以他主張寡欲，“少私寡欲”是“返樸歸真”的起碼的要求。在此老子不但提出了“返樸歸真”的思想，還為廣大修道之士指出了“返樸歸真”的修煉方法，即“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！辈⒅顬槿龑殻眢w力行。他任周守藏室史其間，為官清廉，衣著樸素，不求華飾；后見周室衰微，于是就棄官西行出函谷關(guān)，留下了一部流傳千古的偉大著作《道德經(jīng)》。
列子和莊子繼承了老子思想，對于清靜無為，莊子認(rèn)為：無所追求天下就會富足，無所作為萬物就會自行變化發(fā)展，深沈?qū)庫o人心就會安定。并說：處于保持本性、無所修飾的心境，交合形氣于清靜無為的方域，順應(yīng)事物的自然而沒有半點個人的偏私，天下也就會治理得好。不僅如此，莊子還認(rèn)為“無為”方能安其性命之情，方能用天下而有余。將老子“無為”思想發(fā)展為“逍遙游”，主張不要成為名譽的寄托，不要成為謀略的場所，不要成為世事的負(fù)擔(dān)，不要成為智能的主宰，游心于四海之外，而與天地精神相往來。
列子在《黃帝》中描寫了一個華胥之國，他說：華胥氏之國，不知道距離中國有幾千幾萬里；不是船車和步行所能夠到達(dá)的，神游才能達(dá)到。這個國家不設(shè)首領(lǐng)、官位，聽其自然而已；這里的百姓沒有嗜好和愿望，聽其自然而已。人們不知道生的快樂、不知道死的厭惡，所以嬰兒和青少年沒有夭折和死亡；不知道愛護自己，不知道疏遠(yuǎn)別人，所以沒有愛憎；不知道違背迕逆，不知道趨向順從，所以沒有利害；全都沒有什么愛憎，全都沒有什么畏忌。入水不被淹，入火不被燒，刀砍鞭打沒有傷痛感覺，飛騰空中好象腳踏實地，睡在虛處好象躺在床上，云霧障礙不了視線，雷霆擾亂不了聽覺，美的惡的迷惑不了內(nèi)心，深丘山谷阻滯不了腳步，這不過是精神在運行罷了?？梢娙A胥氏之國是順其自然而治的，他所說的“自然”，事實上也就是指“無為而無不為”。
關(guān)于見素抱樸，《莊子》和《列子》中謂之“復(fù)樸”。莊子說：“明白入素，無為復(fù)樸?！绷凶觿t說：“雕琢復(fù)樸，塊然獨以其形立?！彼鼈兊暮x差不多，“樸”字都是指樸素之道。。針對當(dāng)時人欲橫流社會，莊子提出了返歸淳樸的措施。從原則上講，也就是“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名?！?見《莊子·秋水》)即不要用人事去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪得去求聲名。這樣“謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”。 關(guān)于少私寡欲，莊子說：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。”(見《莊子·在宥》)是要求人心要清要靜，思想才會純潔，就會去追求素樸的生活。而列子則一反常規(guī)的論述方法，他在《楊朱》中以諷喻的手法先提出“厚味、美服、好色、音聲”是獲得盡情享受的前提，并稱之為“達(dá)乎生生之趣”，然后反戈一擊，抨擊為壽、為名、為位、為貨的行為，倡導(dǎo)人與人的關(guān)系應(yīng)該是“公天下之身，公天下之物”。認(rèn)為正確的生活態(tài)度應(yīng)該是“不違自然所好”，只有抱著這種生活態(tài)度和這樣處理人際關(guān)系，才能保持人的天性，進(jìn)而達(dá)到做人的理想境界。并指出名聲是虛偽的，并以古諷今對子產(chǎn)準(zhǔn)備私授其弟祿位的事情，實實在在地嘲弄了一番?！敖裼忻麆t尊榮，亡名則卑辱”，對于社會不公平，對于人心險惡，在一定程度上作了揭露和批判。這就是要求人們放棄名利和各種私欲，做到返樸歸真。
以上三方面是道家、道教人生觀的重要內(nèi)容。道家、道教追求返樸歸真，“樸”、“真”是大道本質(zhì)的反映，是圣人德性的最高境界?！兜赖陆?jīng)》說：“含德之厚，比于赤子。”把“赤子”作為“樸”的典范。并在描述“真樸”之士時說：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，渙兮若冰將釋，敦兮其若樸?！鼻f子和列子亦主張返樸歸真，遵循無為的原則，以復(fù)歸原始混沌淳厚樸實的自然狀態(tài)，后世許多高道大德銘記古訓(xùn)，均以返樸歸真作為修身的重要原則和理想，加以繼承發(fā)揚。 |
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