一

南郭子綦（qí）隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅（tà）焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！?/span>

南國子綦在幾案上打坐，仿佛意識(shí)離開了身體，他的弟子顏成子游在旁邊侍奉，問道：怎么回事呢？身體固然能夠像槁木一樣不動(dòng)，但心怎么能像死灰一樣呢？您今天打坐的狀態(tài)好象和之前不一樣啊。

子綦曰：“偃（yǎn），不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎！女（rǔ）聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方。”

子綦說：?jiǎn)柕煤?。吾喪我，意思是今天的我喪失了自己。這是什么意思，南國子綦并沒有直接說明，反而扯開了話題說：你聽說過人籟地籟，但你沒有聽說過天籟。人籟地籟天籟表示三種不同的聲音。顏成子游很疑惑，這和喪失自己有什么關(guān)系呢？

子綦曰：“夫大塊噫（yī）氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺（háo）。而獨(dú)不聞之翏（liù）翏乎？

山林之畏（wèi）隹（cuī），大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅（jī），似圈，似臼（jiù），似洼者，似污者；

子綦繼續(xù)說，大地呼出的氣叫做風(fēng)，它一旦發(fā)動(dòng)起來，世界上的各種洞穴孔竅都會(huì)發(fā)出不同的聲音，險(xiǎn)峻盤旋的山林之中，百圍大的樹木讓那些形狀各異的孔竅，有的像嘴巴鼻子耳朵，有的像舂臼，杯口，有的像泥坑，池塘。

激者、謞（xiāo）者、叱（chì）者、吸者、叫者、譹（háo）者、宎（yǎo）者，咬者。前者唱于，而隨者唱喁（yú）。泠（líng）風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)、之刁（diāo）刁乎？”

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟?！?/span>

它們發(fā)出的聲音，有的象激流聲，有的像射箭聲，有的像呼吸聲，有的像嚎哭聲，這些孔竅發(fā)出的聲音，隨著風(fēng)的大小而變化，風(fēng)停之后則萬籟俱寂。聽完南郭子綦的話，顏成子游說：人籟就是人吹奏樂器的聲音，地籟就是風(fēng)吹孔竅的聲音，那天籟又是什么呢？

子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？”子綦說：“天籟雖然有萬般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動(dòng)者還有誰呢？”

南國子綦還是沒有正面回答，而是說了一句意味深長的話，讓它們發(fā)出不同聲音的是誰呢？是它們自己。

到此為止，莊子結(jié)束師徒倆的對(duì)話，留下一串看似沒有解決的問題。我喪失了自己，到底是什么意思，天籟是什么？?jī)烧咧g又有什么關(guān)系？其實(shí)，答案就隱藏于對(duì)話之中。樂器本沒有聲音，人帶著某種目的去吹奏，就有了不同的聲音，這是人籟。風(fēng)本無聲音，只因孔竅形狀各異而發(fā)出不同的聲音，這是地籟。若沒有了人的主觀意志，沒有了形狀各異的孔竅，則會(huì)陷入自然無聲的狀態(tài)。天籟也就出現(xiàn)了。莊子借此說明，不同的人往往對(duì)同一件事的看法各異，并由此引發(fā)激烈的爭(zhēng)論，這些爭(zhēng)論之聲，有的是功利性的作秀，正如人籟。有的是非功利性，單純的發(fā)表自己的看法和判斷，正如應(yīng)風(fēng)而起的地籟。而當(dāng)人們進(jìn)入吾喪我的境界之后，就會(huì)聽到無聲的天籟。

二

大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，百家爭(zhēng)鳴，派別林立，相互間唇槍舌劍，爭(zhēng)論不休，莊子冷眼旁觀，他說，有些人斤斤計(jì)較，不能容忍別人的言論，有些暗中窺伺，喜歡挑別人的毛病，有些人氣勢(shì)兇兇，想致別人于死地，有些人則喋喋不休，不知所云。這些人不僅白天與外界爭(zhēng)斗，晚上做夢(mèng)也在與人爭(zhēng)論，驚醒之后才知道是場(chǎng)夢(mèng)。

與接為搆（gòu），日以心斗。縵（màn）者、窖（jiào）者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝（guā），其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫（xù）也；近死之心，莫使復(fù)陽也。

他們平時(shí)深藏不露，有所擔(dān)心時(shí)就惴惴不安，有所恐懼時(shí)就驚慌失措，他們攻擊別人是非的時(shí)候，如同快箭離弦，他們等待時(shí)機(jī)的時(shí)候。沉默著像發(fā)過毒誓，即便年老體衰，臨近死亡，他們?nèi)匀怀聊缬跔?zhēng)論，就像被繩索捆綁住，將死之心仍執(zhí)迷不悟。

喜怒哀樂，慮嘆變慹（zhé），姚佚啟態(tài)。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

他們的喜怒哀樂，憂慮悔恨，猶豫執(zhí)著，輕浮放縱，張狂和作態(tài)。就像風(fēng)吹孔竅發(fā)地出的聲音，濕氣蒸發(fā)產(chǎn)生的菌類，日夜交替出現(xiàn)，卻不知根源在哪。

莊子這些話，正是對(duì)吾喪我中那個(gè)我的描繪。

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。

非彼無我，非我無所取，如果沒以上這些情態(tài)，就沒有那個(gè)我，沒有那個(gè)我，也就不需要這些情態(tài)了。

若有真宰，而特不得其眹（zhèn）?？尚屑盒?，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅（gāi）而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？

其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。

世人把我奉為真君，想盡辦法去滿足它，然而，無論最終是否滿足，生命的本真都在慢慢地?fù)p毀。

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡（mí），其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！

每天與外物互砍互磨，飛馳著沖向生命的盡頭，沒有什么能夠阻擋，這難道不可悲嗎？

終身役役而不見其成功，苶（nié）然疲役而不知其所歸，可不哀邪！

終身奔忙勞碌卻不見成功，疲憊至極卻不知?dú)w宿，這難道不悲哀嗎？

人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！

肉身死亡后，物欲之心也跟著消失，這難道不是最大的悲劇嗎？

人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？

難道世人都如此糊涂嗎？還是糊涂只有我？

夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。

世人對(duì)于世物的爭(zhēng)論，源于我產(chǎn)生的成心，即主觀成見，他說，如果以成心作為衡量是非的標(biāo)準(zhǔn)，每個(gè)人的標(biāo)準(zhǔn)都不同，無論是智者還是傻子，都會(huì)有自己的標(biāo)準(zhǔn)，

未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！

三

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未嘗有言邪？其以為異于鷇（kòu）音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。

所以就有了儒墨等百家的爭(zhēng)論，彼此否定對(duì)方所肯定的，肯定對(duì)方否定的。

欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。

然而，事物對(duì)立的兩個(gè)方面是相互依存，相互轉(zhuǎn)化，同生同死，不可分割的。單從這一方面看，就看不到另一方面，反之亦然。

圣人看待事物超脫了主觀成見，就不會(huì)把事物對(duì)立起來看，而是還原它本來的樣子，彼此不對(duì)立的視角，稱之為大道的中心，站在里面，就如置身環(huán)中，可應(yīng)變無窮。

是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

如此一來，不管拇指食指都是手指，白馬黑馬都是馬，根本無需爭(zhēng)論，而縱觀天地萬物，皆同出一源，無不是大道的體現(xiàn)。所以天地一指也，萬物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛（tíng）與楹（yíng），厲與西施，恢恑（guǐ）憰（jué）怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。

毀壞就是形成，形成就是毀壞。萬事萬物并沒有毀壞與形成的分別，砍樹建成房子，房子建成了，樹卻毀了，然而本質(zhì)上都還是物。

唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是己。己而不知其然，謂之道。勞神明為一，而不知其同也，謂之“朝三”。

知道這些道理的人，就會(huì)以平常自然的心態(tài)去對(duì)待事物。不知道這些道理的人，就會(huì)耗盡心智與人爭(zhēng)辯，這就是所謂的朝三暮四，

何謂“朝三”？狙（jū）公賦芧（xù），曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。

養(yǎng)猴人在喂食的時(shí)候，對(duì)猴子說：早上三升，晚上四升。猴子聽了很不滿，于是養(yǎng)猴人改口說，那就早上四升，晚上三升。猴子聽后很開心。

名實(shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。

明明東西一樣，數(shù)量一樣，猴子們的喜怒卻不同，同一件事物，世人卻因主觀成見而起了分別心。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！

上古之人，對(duì)事物的認(rèn)識(shí)有三種境界，最高境界：壓根就沒有物的概念；

其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。

其次的境界，雖然有了物的概念，卻還沒有產(chǎn)生物與物之間的界限；

是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。

再次一級(jí)的境界，有了事物的界限，但還未曾有高低，貴賤，美丑等是非判斷。

果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。

是非判斷出現(xiàn)后，人心中的大道已經(jīng)虧損，之所以虧損，是因?yàn)樗接推珢?。就像昭文彈琴，他根?jù)心中的情感偏愛，彈出了自己想彈的聲音，其它的聲音卻虧損了；假如昭文不彈琴，所有的聲音都還保留著，這也就是無聲之聲的天籟。

昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。

昭文善于彈琴，師曠善于政治，惠子善于辯論，以世俗眼光來看，他們固然成就很高，

唯其好之也以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。

但這種成就來源于偏愛，偏愛無法強(qiáng)加于他人。就像惠子與人辯論，人家不認(rèn)同的非要人家認(rèn)同，所以至死也是昏昧的。

而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。

再比如，昭文把琴技傳授給兒子，但他兒子沒這方面的愛好，所以終身無成。

是故滑（gǔ）疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。

四

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。

說到這，莊子似乎意識(shí)到自己也有物論的嫌疑。所以他調(diào)侃到，今天我說的這些話，和其它論者是不是一樣呢？不管是不是，世人覺得是就是吧，盡管如此，我還是要說一說：

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？

時(shí)間的概念存在之前，時(shí)間就已經(jīng)存在，這個(gè)時(shí)間開始之前，已有一個(gè)沒有開始的時(shí)間存在。有和無的概念出現(xiàn)之前，無就已經(jīng)存在，無開始存在之前，還有一個(gè)沒有開始的無存在。有無突然間誕生，人認(rèn)為的有和無果真就是有和無嗎？

這聽起來有點(diǎn)繞，簡(jiǎn)單來說，就是一切都從無始無終的虛無中誕生，包括人類世界的種種概念。

夫天下莫大于秋豪之末，而大山為??；莫壽乎殤（shāng）子，而彭祖為夭。

天下莫大于秋毫之末，而大山為小，莫壽于殤子，而彭祖為夭。

天地與我并生，而萬物與我為一。天地與我共生，萬物與我為一體。

萬物同出一源，本為一體。站在無始無終，無邊無際的大道的視角來看，毫毛和泰山，夭折的孩子和八百歲的彭祖，自然就沒有區(qū)別，

既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？

正所謂天地與我并生，萬物與我為一。大道無法言說，一旦有了言論就不是大道本身，就會(huì)引來無窮的爭(zhēng)論，

一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！

大道為一，加上言論就成了二，言論背后再加上言論，就成了三，以此推算將一發(fā)不可收拾。

故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是己！夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛（zhěn）也。請(qǐng)言其畛。有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；

所以宇宙外的事，圣人只存于心中而不加陳述。

六合之內(nèi)，圣人論而不議；

宇宙內(nèi)的事，圣人只陳述其事實(shí)而不加分析；

春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。

歷史上先王的言行，圣人只分析其原因而不評(píng)論其是非對(duì)錯(cuò)；

故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。

世人區(qū)分爭(zhēng)辯，而圣人卻不這樣做。為什么呢？因?yàn)槭ト擞貌┐蟮男貞寻菀磺?，而世人卻通過爭(zhēng)辯來展示自己。

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛（qiān），大勇不忮（zhì）。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣！

太明顯就不是大道，爭(zhēng)辯就有所不見，無處不在就不是仁愛，過分清廉就不真實(shí)，暴力傷人就不是勇敢，處在這五者的環(huán)中，也就接近大道了。

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆（bǎo）光。

一個(gè)人若能止于他所不知道的地方，就是最高的境界，一個(gè)人若懂得無言之辯，不道之道，那他的胸懷就是天府，無論注入多少都不會(huì)滿，無論流出多少也不會(huì)枯竭，卻不知其源頭在哪，這就叫葆光。含而不露的光明。

接下來，莊子為我們展示了另一則對(duì)話。

五

故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾（kuài）、胥（xū）敖，南面而不釋然。其故何也？”

舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”

嚙（niè）缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

萬物有共同之處嗎？

曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”

那你知道你不知道的原因嗎？

曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”

那我們就無法了解萬物了嗎？

曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎（jù）知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？

我怎么知道我所謂的知道，不是不知道呢？我怎么知道我所謂的不知道，不是知道呢？

且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴（zhuì）慄（lì）恂（xún）懼，猨（yuán）猴然乎哉？三者孰知正處？

我且問你，人長時(shí)間睡在潮濕的地方，腰就會(huì)患病，甚至半身不遂，泥鰍難道也會(huì)嗎？人呆在樹上就會(huì)恐懼，猿猴難道也會(huì)嗎？人泥鰍猿猴，哪個(gè)是評(píng)判舒適的標(biāo)準(zhǔn)呢？

民食芻（chú）豢（huàn），麋（mí）鹿食薦，蝍（jí）蛆（jū）甘帶，鴟（chī）鴉耆（shì）鼠，四者孰知正味？

人吃畜肉，麋鹿吃美草，蜈蚣吃小蛇，貓頭鷹吃老鼠，哪個(gè)是評(píng)判美味的標(biāo)準(zhǔn)呢？

猿猵（biān）狙（jū）以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙（qiáng）麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？

麋和鹿配對(duì)，泥鰍和魚一起生活。毛嬙麗姬是人眼中的美女，但魚見了他們，就趕緊躲進(jìn)深水里，鳥見了他們，趕緊飛走，麋鹿看見她們，就奔跑著逃避，哪個(gè)才是評(píng)判美色的標(biāo)準(zhǔn)呢？

自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆（xiáo）亂，吾惡能知其辯！”

在我看來，仁義道德是非對(duì)錯(cuò)，錯(cuò)綜雜亂，我怎么能分得清楚呢？

嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”

你不懂得世間的利害，難道至人也不懂嗎？

王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱（hù）而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。

若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”

至人太神妙了，山林自焚他不感到熱，江河冰封他不覺得冷，即便雷霆劈山，颶風(fēng)掀浪，至人仍若無其事，這樣的人，能乘云氣，駕飛龍，遨游于四海之外。生死的變化，尚不能對(duì)至人產(chǎn)生絲毫影響，何況是利害呢？

在這則對(duì)話中，莊子以最基本的生存需求為例，說明萬物沒有共同的標(biāo)準(zhǔn)，人之間的爭(zhēng)論亦是如此，五倪止于自己所不知的境界，采取論而不議的態(tài)度，正是莊子所提倡的。而嚙缺則相反，非要得出個(gè)是非判斷來，正如所有的物論者那般。后面莊子又以無已的至人，引出關(guān)于生死的論述。他認(rèn)為人如果能夠做到無已，連生死都能坦然對(duì)待，就更不用說是非利害了。

于是下面，莊子著重闡述了自己對(duì)生死的看法。

瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計(jì)，見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮（xiāo）炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽（hūn），以隸相尊？眾人役役，圣人愚芚（chūn），參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！”我怎么知道貪生不是世人的困惑呢？我怎么知道害怕死亡，不是自幼流落在外的孩子，不知道回家一樣呢？

“麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。

艾地的麗姬，嫁給晉國的晉獻(xiàn)公，剛開始痛哭流涕，對(duì)家鄉(xiāng)百般不舍，

及其至于王所，與王同筐床，食芻（chú）豢（huàn），而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄（qí）生乎？

等她到了晉獻(xiàn)公的王宮里，天天享受珍饈美味，睡在舒適豪華的大床上，她這才后悔當(dāng)初哭泣，我怎么知道人死后不會(huì)后悔當(dāng)初貪生呢？

在莊子看來，生與死就象夢(mèng)與醒無法確定，哪個(gè)是夢(mèng)，哪個(gè)是醒。

夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。

夢(mèng)里飲酒作樂的人，醒來后可能痛哭流涕，夢(mèng)里痛哭流涕的人，醒來后可能開心地去打獵。夢(mèng)中人們不知是夢(mèng)，而把現(xiàn)實(shí)當(dāng)成了現(xiàn)實(shí)，有時(shí)人還會(huì)夢(mèng)見自己在做夢(mèng)，甚至請(qǐng)人占卜夢(mèng)的吉兇，直到夢(mèng)醒方知是夢(mèng)。

且有大覺而后知此其大夢(mèng)也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉丘也！與女皆夢(mèng)也！予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。

真正覺悟之人，才明白人生不過大夢(mèng)一場(chǎng)，而那些愚者，卻自以為清醒，自以為洞察一切。我說這些話，何嘗不是一場(chǎng)夢(mèng)呢？

萬世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”

我這些話很怪異，也許萬世之后的大圣人才能理解吧。

“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？

如果我與別人辯論，勝者就一定對(duì)嗎？敗者就一定錯(cuò)嗎？誰來評(píng)判呢？

我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？

我與若不能相知也，則人固受其黮（dǎn）暗，吾誰使正之？

使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？

使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？

使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？

使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？

如果評(píng)判者和其中一方意見相同，他又怎能夠評(píng)判呢？

然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”

若評(píng)判者與雙方意見都不同，他又拿什么評(píng)判呢？

()化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

是中包含不是，然中包含不然，事物若只有絕對(duì)的一面，又何需辯論，化解對(duì)立的聲音，用自然的天平去衡量萬物，便能盡享天年，忘卻生死與是非，遨游于無物的境域。便能置身于逍遙之境。

“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。

忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”

六

罔兩問景曰：“曩（nǎng）子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹（fù）蜩（tiáo）翼邪？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”

接下來，莊子又通過罔兩和影子的對(duì)話提出，影子依賴形體，萬物的形體又依賴誰呢？言外之意，萬物只不過是大道的影子罷了，萬物皆為影，便可融為一體。

由此，也就引出了那個(gè)流傳千古的蝴蝶夢(mèng)。

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩（xǔ）栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧（qú）蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。

莊周夢(mèng)見自己變成一只蝴蝶，在空中自由自在地翩翩起舞，他感到這就是他內(nèi)心深處向往的境界。于是他覺得自己就是一只蝴蝶，完全忘卻自己是莊周。當(dāng)從夢(mèng)中醒來時(shí)才驚訝地發(fā)現(xiàn)自己是莊周，這一刻，莊周處于一種迷幻的狀態(tài)，不知道是莊周夢(mèng)見了蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)見了莊周呢？他說，莊周和蝴蝶固然有分別，之所以會(huì)這樣，是因?yàn)槿f物可化而為一。

莊子為自己構(gòu)筑了一個(gè)物我兩忘超脫是非生死的蝴蝶夢(mèng)，正與開頭南郭子綦吾喪我的境界，形成了完美的呼應(yīng)。