19世紀的八九十年代，隨著俄國革命運動的擴展和深入，俄國革命道路問題在革命隊伍內部發(fā)生了意見分歧，馬克思主義路線與錯誤路線之間展開了斗爭。除普列漢諾夫之外，列寧也逐漸成為正確路線的主要代表。

弗拉基米爾·伊里奇·列寧（1870—1924），原姓烏里揚諾夫。他從少年時期開始傾向于革命，在求學過程中接受了馬克思主義。1893年列寧來到彼得堡，參加了工人革命活動，組織和領導了彼得堡工人階級解放斗爭協(xié)會，后來成為俄國社會民主工黨的創(chuàng)建人之一。

在1903年的俄國社會民主工黨第二次代表大會上出現(xiàn)了布爾什維克和孟什維克兩派，列寧是布爾什維克派的主要代表。

在傳播、運用馬克思主義和批判各種錯誤觀點的過程中，列寧也介紹、捍衛(wèi)、運用和發(fā)展了馬克思主義哲學。這段時期，列寧先后批判過自由民粹主義、“合法馬克思主義”和經(jīng)濟主義，下面分別談一下列寧在這三次理論斗爭中的哲學思想。

（一）捍衛(wèi)唯物史觀和唯物辯證法，反對民粹主義的唯心史觀

當時的民粹派理論家米海洛夫斯基宣揚主觀社會學，反對唯物史觀，否認社會歷史的客觀實在性和規(guī)律性，認為推動歷史前進的是杰出人物的活動而不是社會發(fā)展規(guī)律，不是人民群眾，不是先進階級。他還提出“社會學的根本任務是闡明那些使人的本性的這種或那種需要得到滿足的社會條件”。這不過是歷史上的英雄史觀和抽象人性論的混合物。

列寧在反駁其謬誤后旗幟鮮明地捍衛(wèi)唯物史觀，提出了著名論斷：“只有把社會關系歸結于生產(chǎn)關系，把生產(chǎn)關系歸結于生產(chǎn)力的水平，才能有可靠的根據(jù)把社會形態(tài)的發(fā)展看做自然歷史過程?！边@是對唯物史觀一種精煉的表述。

列寧還指出這決不是否認人在歷史上的作用，相反，“全部歷史正是由那些無疑是活動家的個人的行動構成的”，但歷史不是人的活動的機械的總和，人的活動總是受社會條件及其規(guī)律制約的。還有，杰出個人的活動同人民群眾的活動比較起來起不了決定作用。

因此，杰出個人的活動必須與歷史發(fā)展規(guī)律相一致，必須與人民群眾的活動相一致，否則是會失敗的。俄國革命的出路只有一條，即“從資產(chǎn)階級制度本質中必然產(chǎn)生的出路，這就是無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的階級斗爭”。

列寧還指出，唯物史觀在創(chuàng)立之初只是一個假設，“自從《資本論》問世以來，唯物主義歷史觀已經(jīng)不是假設，而是科學地證明了的原理”，這一觀點有力地說明了唯物史觀的科學性。

列寧還對“社會形態(tài)”這一概念作了比較完整的發(fā)揮。人們過去習慣于把“社會形態(tài)”理解為社會經(jīng)濟結構，把社會形態(tài)等同于社會經(jīng)濟形態(tài)，列寧則把社會經(jīng)濟形態(tài)理解為“一定生產(chǎn)關系總和”，而把社會形態(tài)理解為包括上層建筑在內的整個社會的形態(tài)，他說：“馬克思并不以這個骨骼為滿足……雖然他完全用生產(chǎn)關系來說明該社會形態(tài)的構成和發(fā)展，但又是隨時隨地探究與這種生產(chǎn)關系相適應的上層建筑，使骨骼有血有肉?！?/p>

對社會形態(tài)的這一理解有助于反駁那些把唯物史觀等同于經(jīng)濟唯物主義的指責。米海洛夫斯基把馬克思的辯證法等同于黑格爾的三段式，說什么馬克思用正反合公式來“證明”共產(chǎn)主義的必然性。列寧指出，馬克思的唯物辯證法同黑格爾的唯心辯證法是根本對立的，雖然馬克思唯物主義地改造和繼承了黑格爾的辯證法。

至于馬克思對共產(chǎn)主義必然性的論證是在大量社會實際材料和深入邏輯分析的基礎上進行的，在作了這種證明之后馬克思才說人類發(fā)展呈現(xiàn)出否定之否定的過程。列寧認為恩格斯曾這樣反駁過杜林，這一反駁完全適用于米海洛夫斯基。

列寧認為馬克思和恩格斯關于否定之否定規(guī)律的舉例“不過是科學社會主義由以長成的那個黑格爾主義的遺跡，是黑格爾主義表達方式的遺跡罷了”。這就取消了否定之否定規(guī)律。列寧后來在《哲學筆記》中改造并肯定了這一規(guī)律，實際上是糾正了這一失誤。

（二）闡明了馬克思主義哲學的科學性和無產(chǎn)階級階級性，批判“合法馬克思主義”的客觀主義

合法馬克思主義者是俄國一些打著馬克思主義旗號的資產(chǎn)階級代表，他們強調俄國存在一種“不可克服的歷史趨勢”，即資本主義的發(fā)展，利用馬克思著作中關于資本主義比封建主義進步的言論，而回避由于資本主義的發(fā)展而日益尖銳的階級對立，企圖把這種發(fā)展引向資產(chǎn)階級的勝利。

列寧把這種強調“客觀必然性”而抹殺其階級內容，把客觀性和階級立場對立起來的思想傾向稱作“客觀主義”。他指出：“唯物主義者不會滿足于肯定'不可克服的歷史趨勢’，而會指出存在著一定的階級，這些階級決定著當前制度的內容，而且使生產(chǎn)者除了自己起來斗爭就不可能有別的出路?！庇终f：“唯物主義本身包含有所謂黨性，要求在對事變作任何評價時都必須直率而公開地站到一定社會集團的立場上。”

這里所說黨性是他后來所說的哲學黨性的一方面含義，即社會意識的階級性，對于馬克思主義者來說就是無產(chǎn)階級立場。在列寧看來，在階級社會中，任何人對社會事件作出一定判斷時，不可能是純客觀的，而是有階級立場的。

“合法馬克思主義”標榜的客觀主義，實際是資產(chǎn)階級立場的遮羞布。馬克思主義公開宣布自己的黨性，這種黨性同客觀性不僅是不沖突的，而且正是它的客觀性的主觀保證。馬克思主義是科學性和無產(chǎn)階級的階級性的高度統(tǒng)一。

（三）闡明革命理論的重要作用，批判經(jīng)濟主義對自發(fā)性的崇拜

19世紀末在俄國工人運動內出現(xiàn)的經(jīng)濟派把唯物史觀歪曲成庸俗經(jīng)濟決定論，崇拜經(jīng)濟斗爭的自發(fā)性，認為不能把政治革命當作首要任務，“各個階級的經(jīng)濟利益在歷史上起決定作用，所以，無產(chǎn)階級為自己的經(jīng)濟利益而進行的斗爭對它的階級發(fā)展和解放斗爭也應當有首要的意義”。

這種觀點對剛建立起來的俄國社會民主工黨和無產(chǎn)階級的革命運動是一種思想阻力，必須加以破除。列寧認為這是對政治斗爭與經(jīng)濟斗爭的關系的錯誤理解，“根據(jù)經(jīng)濟利益起決定作用這一點，決不應當作出經(jīng)濟斗爭（等于工會斗爭）具有首要意義的結論，因為總的說來，各階級最重大的'決定性的’利益只有通過根本的政治改造來滿足”。

這就是說，政治革命正是為了從根本上解決人民群眾的經(jīng)濟利益問題，而忽視馬克思主義理論和政黨領導的政治革命，跟著自發(fā)的工人運動跑，企圖通過經(jīng)濟斗爭來解決經(jīng)濟利益問題，這只能走向改良主義的工聯(lián)主義，而不可能產(chǎn)生出科學社會主義。

列寧認為科學社會主義是一門科學，只能由像馬克思和恩格斯那樣不但投身無產(chǎn)階級革命運動而且通曉人類優(yōu)秀文化和現(xiàn)代科學的杰出知識分子來創(chuàng)立。列寧主張把科學社會主義理論向工人群眾“灌輸”，這種灌輸當然不是強加，而是結合實際斗爭宣傳、運用、發(fā)揮，使廣大工人群眾自覺接受和運用，也就是把馬克思主義和工人運動結合起來。

因此，列寧說：“沒有革命的理論，就不會有革命的運動。”又說：“沒有革命理論，就不會有堅強的社會黨?！边@些話充分說明了革命理論和主觀能動性在革命運動中的重要作用。