還有另一種說法，即認(rèn)為馬克思主義命名了一種現(xiàn)實中的政治。毫無疑問，這種政治依賴于某種科學(xué)，或者我們可以將之當(dāng)作一種科學(xué)的政治（或者諸如此類的事物），但最后，它是一種政治。這次我們必須看到，像之前的“經(jīng)濟(jì)”一詞和“歷史”一詞一樣，我們將馬克思主義放在“政治”一詞之下。

真正的麻煩或迷糊不清的地方在于，如果我們這樣來認(rèn)識馬克思主義，“馬克思主義的政治”這種表達(dá)，在整個馬克思主義發(fā)展史，真的不是主流的或可接受的表達(dá)?！榜R克思主義者”并不是那些主張馬克思主義的政治的名字，因為一般人們不會說：“這是一種馬克思主義的政治”。真正的政治之名毋寧是“這是共產(chǎn)主義的政治”，這是“社會主義的政治”，或者“社會主義國家”。而不會說“馬克思主義的國家”或者“馬克思主義的政治”。于是，在對于政治的辨識的問題上，馬克思主義似乎十分有號召力，當(dāng)然，它僅僅只能作為一個背景。它之所以有號召力，因為它從主觀上代表或決定了一種思想秩序，甚至一種理論秩序，但是我們不能說“政治”一詞與“歷史”和“經(jīng)濟(jì)”這些詞一樣，窮盡了“馬克思主義的”豐富含義。

在這一點(diǎn)上，我想回到馬克思本身，要問問他自己，“馬克思主義”究竟是什么意思，盡管他認(rèn)為他自己并不是馬克思主義者。我思考了《共產(chǎn)黨宣言》中的一段文字，這段文字提出了如下觀點(diǎn)：如果存在著“馬克思主義的政治”，那么在什么樣的政治領(lǐng)域中，其政治的目的，指定給這種政治的最終目標(biāo)是什么？其回答清楚明了：如果存在著馬克思主義的政治，其目標(biāo)就是終結(jié)一般意義上的政治，即終結(jié)所有政治。這種政治的內(nèi)在運(yùn)動，就是在歷史的發(fā)展階段上，讓國家萎縮，同時也讓政治消亡。我向你們重讀一下這段文字：

這段話十分清楚地說出了無產(chǎn)階級的政治能力，實際上，就是讓政治走向滅亡的能力。

那么，如果“馬克思主義”設(shè)定了一種政治，它是在設(shè)定了作為政治本身逐漸消亡的過程的獨(dú)特的復(fù)雜局面下的政治。結(jié)果，政治并不能被視為其自身最終實現(xiàn)的馬克思主義的核心，它所描繪的恰恰是它的對立面，即政治的消亡，亦即國家的終結(jié)，因此也是構(gòu)成政治的所有范疇的集合的消亡。在這段話中——第二個難點(diǎn)——政治實際上等同于國家。你們會說，對于馬克思來說，政治最終是一個階級壓迫另一個階級的能力，也正是這種能力的消失，才帶來了無產(chǎn)階級的降臨。作為壓迫者的階級的消失，因而其政治的消失，在這里等于是國家的消失。正如馬克思所說：“無產(chǎn)階級的力量實際上不再是國家形式的力量”，因為國家明顯是一種代表著統(tǒng)治階級實施壓迫的機(jī)制。

從這個角度來看，我們可以問道，“馬克思主義”一詞是否實際上徹底包含了將政治還原為國家權(quán)力的實存和實施。我們?nèi)匀桓杏X到，“政治”還設(shè)定了許多其他方面的東西，尤其是它可以構(gòu)建實踐主體性——我想這樣來稱呼它——而馬克思主義實際上充當(dāng)?shù)氖瞧浔尘昂唾Y源。這種實踐主體性，說真的，不能作為一種權(quán)力，而只能作為革命展現(xiàn)出來。十分明顯的是，作為這種所謂革命的實踐主體性的結(jié)果和應(yīng)用，一旦這種革命觸及到國家，按照馬克思本人的說法，必然立即會規(guī)規(guī)矩矩地自我清除掉“革命”本身，因為這種主體性，在其否定性上（即所謂的無產(chǎn)階級專政）仍然是一種國家式的形象。但是如果你們在根本上恰恰就是國家權(quán)力，是無法實行對國家權(quán)力的自我清洗的。那里存在著某種困難：如果政治的本質(zhì)，就是國家權(quán)力的實施，那么就不可能存在馬克思主義的政治。因為馬克思主義的政治只能被界定為這樣一種政治，這種政治恰恰是對政治與國家之間的同一性關(guān)系的摒棄、拋棄、廢除。

在馬克思主義政治的艱苦卓絕的發(fā)展史上，已經(jīng)看到了這個困難。毫無疑問，在根本上，這實際上就是馬克思主義與共產(chǎn)主義的關(guān)系的問題。如果馬克思主義將自身描述為一種政治，如果這種政治對于其階級主體（即無產(chǎn)階級的出現(xiàn)）來說，實際上是為了實現(xiàn)其所追求的目標(biāo)，而進(jìn)行權(quán)力征服和實施專政，那么在馬克思主義和共產(chǎn)主義之間就不可避免存在著矛盾。因為在本質(zhì)上，共產(chǎn)主義就是非國家式的社會組織。

這是一個相當(dāng)復(fù)雜的問題，這個問題提出要了解一種非國家式的政治主體性如何進(jìn)行自我組織和自我建構(gòu)。事實上，在依賴于馬克思主義的革命史上，同樣有一個民主的問題，因為它總是被共產(chǎn)主義的目標(biāo)和國家的必然性之間的激烈沖突所超定（surdéterminée）的。這個矛盾——我這樣來稱呼它——是在歷史中作為社會主義和共產(chǎn)主義之間的矛盾或差異自我實現(xiàn)的，因為我們會看到，革命之后的國家是由共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的，黨已經(jīng)成為了社會主義國家的常規(guī)形式。“共產(chǎn)主義國家”是一個矛盾的表達(dá)。那么，我們解決這個問題的答案在于指出社會主義國家是一個過渡形式，這個過渡形式摧毀了壓迫階級的國家，并同時創(chuàng)造了共產(chǎn)主義的前提，而正是共產(chǎn)主義實現(xiàn)了國家的終結(jié)。

也就是說，政治問題仍然是一個懸而未決的問題。這種在摧毀了國家的同時又占據(jù)著國家的位置，并為這種占據(jù)和掌權(quán)付出高昂代價的政治究竟是什么？在我看來，在這里，你們可以去發(fā)現(xiàn)真正的政治定義。作為共產(chǎn)主義政治是這樣一種政治，對于共產(chǎn)主義政治來說，權(quán)力的實施僅僅是為了實現(xiàn)否定性的過渡，這個過渡的目標(biāo)和內(nèi)容就是消除它所構(gòu)建的東西。由此可見，或許對作為馬克思主義政治的政治的界定，并不在于它與權(quán)力問題的關(guān)系，即便它必然包含著這種關(guān)系。關(guān)鍵在于要提出這樣一種政治的定義，根據(jù)這個定義，“政治”恰恰是不能還原為國家權(quán)力政府和實施的真實-政治（la politique-vraie）的政治。

在現(xiàn)實的國家當(dāng)中，我相信，你們可以說“馬克思主義”一詞并完全與這個政治定義相一致。這種政治將馬克思主義當(dāng)做其分析背景，它是一種基本的思考工具，根據(jù)具體情況的本質(zhì)而做出決定。但是，作為一種實踐和組織的發(fā)展過程，政治是在另一種計劃上來定義的，這就是為什么我們一般會說，不存在馬克思主義政治，但存在著革命政治，或者共產(chǎn)主義政治的原因所在。

同樣在這個問題上，我們可以開啟一個巨大的爭論，這個問題的核心或許在于，一方面，馬克思從巴黎公社吸取的教訓(xùn)，巴黎公社是馬克思在其有生之年唯一一場接管了國家權(quán)力的革命運(yùn)動，盡管它僅僅只掌管了一個城市兩個月之久，另一方面，是對列寧著作《國家與革命》的思考。對于列寧來說，這個標(biāo)題已經(jīng)表明，革命政治不能等于國家的實存，盡管它與國家之間存在著必然的緊密的辯證關(guān)系。我們還可以看到將“馬克思主義”等同于“政治”是有問題的，即便很明顯，作為一種思想生命的馬克思主義是存在的，這僅僅是因為一種（革命）政治是存在的。兩個術(shù)語之間彼此間存在著確定的關(guān)聯(lián)，不過它們都與一個第三項，即國家的辯證關(guān)系中，確定了其復(fù)雜性的層次。

總而言之，在我看來，馬克思主義既不能看成是一種經(jīng)濟(jì)科學(xué)，也不能看成是歷史科學(xué)，更不能看成是一種革命政治。

還有一種假設(shè)認(rèn)為，馬克思主義除了是一種歷史科學(xué)之外，還是一種哲學(xué)。這是一個辯證唯物主義的問題。在這里我們可以回到阿爾都塞（以及斯大林）的完整表達(dá)：由于馬克思主義是由歷史唯物主義和辯證唯物主義的建構(gòu)起來的，那么馬克思主義既是一種科學(xué)，也是一種哲學(xué)。我們已經(jīng)說過科學(xué)的問題，現(xiàn)在來談一點(diǎn)哲學(xué)問題。

馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)表明，對于那些堅定認(rèn)為在更抽象的層次上，也在更普遍的層次上，馬克思主義也是一種哲學(xué)的捍衛(wèi)者而言，馬克思主義是黑格爾哲學(xué)體系的變型。作為哲學(xué)的馬克思主義，在唯物主義的坐標(biāo)系下，取代了黑格爾的辯證法，也消除了辯證法中的唯心主義色彩。馬克思自己也將其稱之為黑格爾辯證法的“顛倒”。馬克思說，一旦將其“顛倒”過來，我們就可以發(fā)現(xiàn)了黑格爾的“好的一面”。

我認(rèn)為，最大的問題也源自于此，盡管馬克思主義是黑格爾“好的一面”的雅致的變型，不過，這種“顛倒”也有問題。馬克思明確地堅持認(rèn)為，他與哲學(xué)的關(guān)系是一種不連續(xù)的關(guān)系，不能簡單視為一種翻轉(zhuǎn)或顛倒。在某種意義上，和弗洛伊德和拉康一樣，馬克思是一個反哲學(xué)家。

我來談?wù)勚摹蛾P(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！蹦銈兛梢钥吹?，馬克思提綱中最核心最關(guān)鍵的一條，是從哲學(xué)角度來談的——提綱要求顛倒黑格爾，但不需要還原為黑格爾——這種哲學(xué)，由于它會繼續(xù)存在下去，它必須要致力于去實現(xiàn)改變世界的實際要求，于是它變成政治思考層面上的問題。按照馬克思的說法，哲學(xué)如果不能成為革命實踐的內(nèi)在的不可分割的成分的話，那么哲學(xué)就什么也不是。結(jié)果，我們的印象是，馬克思主義哲學(xué)的真理，再次成為政治的真理。于是，我認(rèn)為從歷史科學(xué)和哲學(xué)，即便是在辯證唯物主義的名義下來認(rèn)識馬克思主義，仍然是極度危險的。

那么我要停下來說，在我們的范疇中沒有為馬克思主義留下位置，我會對奈格里先生給出理由，并試圖做一個沒有馬克思主義的共產(chǎn)主義者。但你們會懷疑，這并非我想要做的全部事情。

我寧可從一個新的出發(fā)點(diǎn)開始。我要從列寧的著名的文本《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》開始。這個標(biāo)題應(yīng)該引起我們注意，因為它向我們說明了馬克思主義的產(chǎn)生（三個來源）和結(jié)構(gòu)（三個組成部分）！

不過乍一看來，我們似乎又重新遇到了我們之前研究過的那些難題。因為列寧向我們說，馬克思主義是哲學(xué)，更是科學(xué)，也更是政治。這就是它的三個組成部分。但三個來源呢？在哲學(xué)上，源自于德國唯心主義，尤其是黑格爾的辯證唯心主義；在科學(xué)上，它源自于英國古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，尤其是李嘉圖的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)；在政治上，他承襲了內(nèi)在于法國工人運(yùn)動中的社會主義。這三者的結(jié)合，幾乎是整個現(xiàn)實歐洲的輪廓：這個聯(lián)盟就是法國、英國和德國的聯(lián)盟。我們很好地認(rèn)識這個問題！

列寧評論道，對馬克思來說，馬克思主義思想將黑格爾的辯證唯心主義，英國的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和法國工人運(yùn)動中的社會主義組合成一個三位一體的結(jié)構(gòu)。那么馬克思主義就是有著三個不同來源的三個項的聯(lián)合：哲學(xué)、科學(xué)和政治。我們已經(jīng)談過其中兩個項，即歷史唯物主義和辯證唯物主義。這次要再強(qiáng)調(diào)一下，這是三個項。于是，這是一種完全不同的馬克思主義的定義。在這一點(diǎn)上，似乎對我而言，除了向列寧本人之外，向我們提出了一個雙重問題。

首先，存在著三個項（三個“組成部分”），這個構(gòu)成是由三個來源的事實來闡明的。但是，對于這三個來源的整個現(xiàn)實，都需要進(jìn)行徹底的批判。德國的辯證唯心主義需要轉(zhuǎn)變成唯物主義，這是一個相當(dāng)粗暴的操作。而對于科學(xué)，英國的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，在馬克思主義那里，證明了大衛(wèi)·李嘉圖和英國人都沒有看到最核心的點(diǎn)，即資本主義的基本要素不是由事物之間關(guān)系組成的，而是由社會關(guān)系組成的。他用社會關(guān)系取代了描述性分析的物與物之間的關(guān)系，這種社會關(guān)系是歷史中諸多生命體之間的關(guān)系，這代表著馬克思對黑格爾的第二同樣激進(jìn)的顛倒。馬克思將主觀唯心主義顛倒為真實的唯物主義，然而，在英國的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中，馬克思將物與物之間的客觀關(guān)系加以顛倒，用歷史中活生生人的關(guān)系，即社會關(guān)系取而代之，而這種社會關(guān)系明顯奠基于階級對立的基礎(chǔ)之上。而對于法國工人運(yùn)動中的社會主義，馬克思借助科學(xué)社會主義與空想社會主義的對立，徹底解構(gòu)了這種社會主義。我們想要指出的是，實際上，“社會主義”是法國工人運(yùn)動的主流意識形態(tài)，而這種“社會主義”完全是一種沒有傷害力的小資產(chǎn)階級的詠嘆調(diào)。這就是馬克思以同樣方式對待的法國社會主義的代表性人物，傅利葉和普魯東：這種“社會主義”是一種來源，但是一種我們必須小心翼翼對待的“社會主義”。實際上，必須改變這種“社會主義”水源。也就是說，馬克思主義的三個著名的“來源”，它們各自的發(fā)展運(yùn)動都遭到了馬克思的嚴(yán)厲批判和徹底的顛倒。

第二個問題關(guān)系到其三個組成部分及它們的統(tǒng)一的問題。如果馬克思主義有三個組成部分，那么使用了一個非常獨(dú)特的名稱，即所謂的馬克思主義這個名稱的三者的統(tǒng)一體是什么形式的統(tǒng)一體？又是什么讓這三者在理論和實踐上彼此和諧一致地構(gòu)成了一個統(tǒng)一整體？

我所提出的假設(shè)，已經(jīng)在馬克思那里，尤其在列寧那里已經(jīng)十分詳細(xì)地被提出來了，這就是三個組成部分之間的基本關(guān)系就是階級的概念。我們想要說的是，很明顯，馬克思主義設(shè)定了階級范疇的力量，這個范疇既是貫穿的（同時在哲學(xué)、科學(xué)、政治上有所啟迪），也是集中的（三個項構(gòu)成了一個統(tǒng)一體）。但要小心！階級范疇絕對是馬克思主義的核心，在某些方面，十分清楚的是，它不能被還原為三個“組成部分”中的任何一個，因為這個范疇是它們，即三個部分的貫穿、統(tǒng)一和連接。尤其是，經(jīng)常有人會犯這樣的錯誤，即階級概念不能視為一種歷史科學(xué)，即歷史唯物主義的概念，因為這個概念界定了馬克思的創(chuàng)造性的貢獻(xiàn)。

馬克思自己也說道：法國反動的歷史學(xué)家完全明白歷史發(fā)展動力就是階級斗爭。而這絕不是馬克思的創(chuàng)造。我們可以在基佐（Guizot）那里找到階級斗爭，而這位歷史學(xué)家也是一種帶有典型的資產(chǎn)階級特質(zhì)的政治人物。他概括了一個非常著名的對于資產(chǎn)階級世界非常重要的律令：“你們發(fā)財吧！”最終，馬克思主義對于現(xiàn)代革命思想的貢獻(xiàn)并不在于他描述了不同的人類在各個等級上的階級本質(zhì)，而是在于他指出了階級本質(zhì)可以徹底地改變各個等級的狀況。

于是，我們把握了三個層面上的問題：德國的辯證法，英國的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，法國的工人運(yùn)動。

首先我們可以堅持認(rèn)為，我們可以有一個作為普世階級的無產(chǎn)階級的哲學(xué)定義?？偠灾?，階級并不是在將唯心主義顛倒為唯物主義的哲學(xué)規(guī)定的外部，而是在其內(nèi)部被展現(xiàn)出來。無產(chǎn)階級實際上被部分包含在對黑格爾體系的否定的模式之中。無產(chǎn)階級不僅僅是當(dāng)下巨大的社會矛盾中的一個可以辨識的項。它也是承載著未來的階級，因為他們再沒有任何東西可以失去，因為他們的“最完整的”社會身份，在資本主義社會中就是一無所有。在某種意義上，他們是——這就是一個隱喻——資本主義社會特有的空集（vide）。那么，在那樣的社會當(dāng)中，他們就是最徹底的否定點(diǎn)，他們只能在那個明顯為了摧毀一切的總體性當(dāng)中來起作用。換句話說，他們是唯一可以將自己的利益視為全人類的利益的階級。這也就是作為無產(chǎn)階級頌歌的《國際歌》中對無產(chǎn)階級的定義：“我們一無所有，我們將成為天下的主人！”可以將當(dāng)下的“一無所有”同未來的“天下的主人”結(jié)合在一起，就是對無產(chǎn)階級的思辨式的定義，即哲學(xué)定義，只要我敢于使用這種表達(dá)，我們就將之歸于馬克思的馬克思主義。這一點(diǎn)在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》[7]中非常清楚，不過，在我看來，馬克思從未拋棄過這個看法。然而這個定義揭示了政治的矛盾本質(zhì)，因為政治就是讓作為肯定的否定得出實現(xiàn)?！拔覀円粺o所有，我們將成為天下的主人”意味著：必須在政治舞臺中將無產(chǎn)階級組織起來，這正是因為，在其本質(zhì)上，無產(chǎn)階級被排斥在政治舞臺之外。這也是因為無產(chǎn)階級是對資產(chǎn)階級政治的否定，他們擁有著實現(xiàn)普遍性的顛覆的可能性，讓自己在政治舞臺上亮相，他們自己的利益最終將與全人類的利益結(jié)合在一起。

這就是哲學(xué)中的階級概念的作用。這個概念是否也涉及到對英國政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判呢？馬克思的批判建構(gòu)了一種資本主義的理論，我們可以在這個理論中明確地定位階級和階級斗爭的概念。這仍然是《資本論》真正的目標(biāo)。我們知道，《資本論》是在對一種社會階級，即無產(chǎn)階級的徹底的思考下推進(jìn)和完成的。不過馬克思為此付出了大量勞動，但并沒有達(dá)到這個目的?！顿Y本論》在寫到第二卷時候，由于馬克思的去世，不得不曳然而止。隨后，盡管我們讀到了第三卷，這一卷是恩格斯編撰的，而我們注意到，在這一卷中并沒有明確處理階級、階級斗爭、無產(chǎn)階級等概念。但是，很明確的是，處置這幾個概念是馬克思的目標(biāo)：在資本的分析框架窒息啊，從科學(xué)角度提出這些概念。

最后，是政治。的確，政治很容易定義為一種階級政治。按照我們所選擇的詞匯，政治擁有著將自己展現(xiàn)為，思考為一種階級政治、或革命政治、或無產(chǎn)階級政治、或共產(chǎn)主義政治的特征。

于是，可以肯定，階級的概念貫穿著馬克思主義的三個來源和三個組成部分，也正是圍繞著階級概念，最終在三個層面的總體性上，組成了馬克思主義的思想。那么我們可以說，創(chuàng)造了馬克思主義潛在統(tǒng)一體的概念，就是階級概念。很自然，關(guān)鍵在于馬克思賦予這個概念的全新含義——因為要認(rèn)識到并非是他發(fā)明了這些概念——并為這個概念分派了將所謂的馬克思主義的三個組成部分辯證地結(jié)合起來的功能。

結(jié)果，對于我來說，馬克思主義的重心似乎就是階級與政治的關(guān)系。實際上，階級在思辨上的定義，并將這個概念放入到社會生產(chǎn)關(guān)系的分析當(dāng)中，正如我們可以在《資本論》中看到，唯有將這個概念放入在政治的討論和導(dǎo)向之下，它才能被激活，能夠發(fā)展運(yùn)動，其目的是為了改變世界，而不是解釋世界。于是，階級與政治的關(guān)系成為了決定性的關(guān)系。在這個方面，我想給你們讀一讀來自于列寧同一個文本中的一段話，他鏗鏘有力而入木三分地概括出這一點(diǎn)：

只要人們還沒有學(xué)會透過任何有關(guān)道德、宗教、政治和社會的言論、聲明、諾言，揭示出這些或那些階級的利益，那他們始終是而且會永遠(yuǎn)是政治上受人欺騙和自己欺騙自己的愚蠢的犧牲品。只要那些主張改良和改善的人還不懂得，任何一個舊設(shè)施，不管它怎樣荒謬和腐敗，都由某些統(tǒng)治階級的勢力在支撐著，那他們總是會受舊事物擁護(hù)者的愚弄。要粉碎這些階級的反抗，只有一個辦法，就是必須在我們所處的社會中找出一種力量，教育它和組織它去進(jìn)行斗爭，這種力量可以（而且按它的社會地位來說應(yīng)當(dāng)）成為能夠除舊立新的力量。

我們能從這段文字中得出什么？我相信，列寧十分清楚地說明了困難所在——這也是批判的政治任務(wù)——這就是去認(rèn)識出那些利益，也就是那些主觀因素，這是在這些利益的抽象架構(gòu)之外的東西，正如《資本論》的科學(xué)所展現(xiàn)的那樣。為了不再被欺騙，人，歷史的行動者，需要在這種情景中，在科學(xué)體系的幫助下，揭示出各種利益之間的沖突斗爭。在這個任務(wù)中，階級概念成為了這種認(rèn)識的支撐。政治的活力就是實現(xiàn)揭示功能的科學(xué)的活力，科學(xué)總是在具體情境中發(fā)揮作用，而它總是處在既定秩序中獲利的階級的意識形態(tài)的支配之下。而獲利階級的支配總是要讓他們的特有利益變得蹤影全無。那么政治是從讓這些利益盡可能廣泛地被揭示出來開始的。這就是列寧所強(qiáng)調(diào)的說法，唯一的方法就是在我們周遭的社會中，在此基礎(chǔ)上，發(fā)現(xiàn)并組織那些可以“除舊立新”的力量。

最后，在馬克思主義，我們是通過從分析到行動的過渡，通過組織或者教育來界定政治的——對此，我相信這是完全正確的，且完全對應(yīng)于每個人都擁有的經(jīng)驗。列寧說，“教育它和組織它”。這二者似乎有點(diǎn)近似。換句話說，這就是政治的核心，這就是認(rèn)識及其積極結(jié)果，即認(rèn)知的革命之間的過渡過程，事實上，這也是需要組織的過程。

我們可以在馬克思主義的中心，給出作為政治核心概念的組織范疇的定義，在此之前，它可以共同揭示出不同利益的分化，在此之后，將揭示所產(chǎn)生的實踐上的和變革性的結(jié)果統(tǒng)一起來。很明顯，這是列寧的主要貢獻(xiàn)，不過著實際上在馬克思那里，我們也可以發(fā)現(xiàn)這一點(diǎn)。通過階級和階級利益來思考的政治概念，貫穿著馬克思主義的三個組成部分，而在最后的最后，它同樣既是組織的概念。

但是，說政治的本質(zhì)就是組織，并沒有考察其形式問題。眾所周知，列寧所提出的形式就是帶有準(zhǔn)軍事的規(guī)范特征的“黨”，因為它完全走向了成功起義的領(lǐng)袖的觀念。他承襲了19世紀(jì)的信念，即在1848年7月之后，在巴黎公社失敗之后，我們不能像這樣來進(jìn)行革命了。最初的點(diǎn)，也是最關(guān)鍵的點(diǎn)就是在勝利起義的具體歷史事實中將馬克思主義凝聚起來，而有等級，有紀(jì)律的黨就是適合于實現(xiàn)這一任務(wù)的形式。但在更一般的意義上，政治的本質(zhì)就是組織，同時在一般意義上和準(zhǔn)確意義上，政治的本質(zhì)是認(rèn)識的組織。因為，如果認(rèn)識就是組織的形式，那么對于組織，關(guān)鍵在于一方面要認(rèn)識這些形式并完善這些形式，另一方面，去改變政治秩序的用詞。也就是說：將認(rèn)識轉(zhuǎn)變?yōu)椤俺f立新”的積極結(jié)果的現(xiàn)實可能性。

在談了一大堆名人之后，現(xiàn)在我想回到我自己，讓我自己出場，考量一下我與馬克思主義的關(guān)系。我堅持認(rèn)為，最后的最后，馬克思主義設(shè)定了一種思想——我這樣來稱呼它——也就是說，某種既不能還原為科學(xué)，也不能還原為哲學(xué)，更不能還原為習(xí)慣用法上的政治的東西，但它貫穿著這三個部分，并將三個部分統(tǒng)一起來。不過，一旦將馬克思主義的思想引入到政治領(lǐng)域，它就不存在了，就無法存活了，因為它被組織化了。也就是說，它證明了可以在所假設(shè)的集體秩序的詞語形勢下，用于構(gòu)造認(rèn)識及其實踐后果之間的聯(lián)系。

在馬克思主義中開啟了一場爭論，這個爭論的核心問題就是組織問題。再說一遍，組織并不是唯一的從外部制定目標(biāo)的方法，它構(gòu)成了作為真正力量的目標(biāo)本身，因為在對各種不同利益的辨識中，它依賴于在具體情勢中直接在場的人，他們?yōu)榱藦氐赘淖冞@種情勢，而組織了這種認(rèn)識。

那么，我們看到這些東西都是十分清楚明了地展開的。馬克思主義的哲學(xué)，是一種不能在組織的實踐形式下存在的思想?！榜R克思主義”設(shè)定了這一點(diǎn)，它依賴于階級范疇的貫穿性。這自然涉及到了辯證法，因為這就是在行動中改變認(rèn)識的想法，也是在讓既定世界發(fā)生徹底改變的思想。在涉及組織概念的馬克思主義中，哲學(xué)被固化了?？茖W(xué)也是如此，很明顯，這是因為科學(xué)有助于認(rèn)識。

如果可以的話，科學(xué)，即“歷史唯物主義”的革命行動就在于任何人都可以認(rèn)識到，在所說的東西，在各種天花亂墜的說辭背后的隱藏的各種利益，如“法蘭西民主的價值”，“對勞工法案進(jìn)行重大改革的需要”，或者“出于人道主義的理由，對產(chǎn)石油和其他礦產(chǎn)的地方進(jìn)行干預(yù)的權(quán)利”，以及其他諸如此類糊弄人的說法。關(guān)鍵在于，所有人都能夠認(rèn)識博弈之中的各種利益，且這種認(rèn)識是被組織的，于是，我們有可能共同面對這些認(rèn)識的結(jié)果，而不至于被嚴(yán)格意義上的分析性考察，被哀怨而徒勞的“批判”所分散，所麻痹。而對于政治，它顯然就是過程本身，在這個過程中，借助在該情勢下圍繞著一個肯定性的詞匯而建立起來的集體推動力，共有的認(rèn)識被轉(zhuǎn)換為勝利的共同行動。

你們會看到，我所評價的對馬克思主義重新認(rèn)識的中心，就是這樣構(gòu)想出來的政治，換句話說，即組織建設(shè)的政治，在集體認(rèn)定的客觀向度的基礎(chǔ)上，可以讓整個領(lǐng)域從認(rèn)識階段上的社會過渡到實際的集體行動的社會。

你們會對我說：“是的，既然如此，馬克思是否展現(xiàn)出這一點(diǎn)呢？”我會回答說是。實際上，我認(rèn)為在《共產(chǎn)黨宣言》的文字中，有許多地方都展現(xiàn)出這一點(diǎn)，在《共產(chǎn)黨宣言》中問道共產(chǎn)黨人是什么，共產(chǎn)黨是什么。在這些精彩絕倫的段落中，馬克思一開始就指出：“共產(chǎn)黨人并不區(qū)別于一般的工人運(yùn)動”，這就是說，共產(chǎn)黨人并不是先天地被界定的，仿佛它可以在一般階級運(yùn)動之外存在。剛才我們以已經(jīng)說過毛澤東的看法，即共產(chǎn)黨人必須堅持無產(chǎn)階級的立場。在這個意義上，他們參與到工人運(yùn)動當(dāng)中，這就是我所謂的“共同立場”（site commun），一個共同的拓?fù)鋵W(xué)。但是，處在在共同立場當(dāng)中的黨與人民群眾的關(guān)系，我們可以說，擁有兩個特征，如果我們更詳細(xì)點(diǎn)來說的話，是三個特征。

首先共產(chǎn)黨人可以預(yù)期下一個階段。我們已經(jīng)知道一般工人運(yùn)動的狀態(tài)，我們就能表達(dá)出走向最終階段的一般狀態(tài)的方向。在我所給出的詞匯中，即我們能從對情勢進(jìn)行實際認(rèn)識，走向即將來臨的結(jié)果，即如果我們能夠從實際上表達(dá)出共產(chǎn)主義的政治運(yùn)動，未來社會的來臨就是必然的。

其次，共產(chǎn)黨人認(rèn)為總體優(yōu)先于部分。我們實際上可以說，在原則上，共產(chǎn)主義是國際主義。同樣，在有組織過渡的特殊條件下，我們不要忘記，總體利益要優(yōu)先于部分利益或特殊利益。

最后，共產(chǎn)黨人第三個特征就是他的使命。這意味著共產(chǎn)黨人不要將一般運(yùn)動的利益與這樣或那樣的波折相混淆?？傊覀兛梢哉f，這條路并不容易走下去，它需要披荊斬棘開辟道路！它要尋求超越！

在這一點(diǎn)上，毛澤東說得也與之相差無幾：那里有一個節(jié)奏，失敗、成功、失敗、成功……直到……，于是，很明顯，所有人都會認(rèn)為我們最終要說：“直到最后失?。　?。對于毛澤東來說，確實直到最后的勝利。但是“最后的勝利”并不是談現(xiàn)實中無關(guān)緊要的東西?！白詈蟮膭倮敝粫f：創(chuàng)造，創(chuàng)造出不可逆轉(zhuǎn)的成分，不可逆轉(zhuǎn)的事物。對我而言，我要說的也是組織問題。組織就是指引人民群眾，指引革命，指引起義反抗，即馬克思的“普通工人運(yùn)動”，在這個方向上是不可逆的。組織當(dāng)然以這樣的方式來前進(jìn)，即對認(rèn)識的各種結(jié)果進(jìn)行管理。但這并不是唯一方式。相對于產(chǎn)生一些不可逆的事物，不可能回到過去的情勢中的自我建構(gòu)來說，組織對各種認(rèn)識結(jié)果的引導(dǎo)管理作用會更重要一些。

為了可以實現(xiàn)這種不可逆性，我們就必須一點(diǎn)一點(diǎn)來認(rèn)識。這些不可逆的東西，一般來說都是具體的。正是具體的東西界定了什么是成功。成功，并不僅僅是在具體戰(zhàn)斗中的勝利，這些具體戰(zhàn)斗隨后會被遺忘。成功，是在歷史中的一個不可逆的點(diǎn)上留下印記。就我而言——這是我的另一個馬克思主義的定義——我想說的是：嚴(yán)肅地理解馬克思主義，這是一種表達(dá)不可逆和從未存在的事物的一般運(yùn)動的理論，它不會將自己所有精力都耗費(fèi)于在環(huán)境中留下這樣的印象，即那些不過是一些明顯過于輕易遭受挫折，輕易被逆轉(zhuǎn)的東西。

結(jié)果，你們會看到，對我來說，政治的本質(zhì)，以及馬克思主義的本質(zhì)，并不是斗爭的勝利，當(dāng)然，這種斗爭是一種客觀策略：戰(zhàn)勝敵人，消耗敵人，讓敵人筋疲力盡……但是對我來說，為了達(dá)到這個目的，我們就要組織實現(xiàn)從認(rèn)識到集體行動的過渡，因此我們必須要解決那些認(rèn)識層面上的矛盾，也就是說，解決你們準(zhǔn)備要組織起來的東西的矛盾。換句話說，政治的本質(zhì)就是人民內(nèi)部矛盾的解決，解決共同體內(nèi)部的矛盾，而這是一個集體表達(dá)和讓集體變得朝氣蓬勃的問題，而它最終指向?qū)崿F(xiàn)對情勢的不可逆的變革。

組織起來的政治并不是一種代表或一種表達(dá)，政治不是表達(dá)性的。那就是我所認(rèn)為的東西。作為階級政黨的黨的觀念是一種抽象，它并未向我們澄清真正的政治是什么。當(dāng)然，黨是存在，階級政黨也是存在的……但它到底是由什么組成的？一旦在情勢中，出現(xiàn)了利益的博弈，這些博弈不是為了表述或再現(xiàn)，而是為了引出其結(jié)果，為了賦予其活力，那么它就是由統(tǒng)一認(rèn)識所組成的。為了做到這一點(diǎn)，你們就要從一開始接受，或多或少各種正確的認(rèn)識存在著區(qū)分，存在著不連貫性，存在著分化，但也就是從這里開始，在不同口號，不同企盼，以及對未來的時間上的預(yù)期所代表的方向上，政治組織要試圖將它們組織為一個一般配置（disposition）。

我認(rèn)為：我所謂的“馬克思主義”是一種思想，它用種復(fù)雜的方法，囊括所有的分析和理解的層次，將無疑與階級范疇緊密聯(lián)系在一起的政治實踐視為一種通用的范疇，但這樣做只是為了去開創(chuàng)一種新的實踐，這種實踐的核心在于去盡可能克服對情勢中諸多元素的認(rèn)識上的分裂，從而根據(jù)一個不可逆的方向，將認(rèn)識上的各種結(jié)果統(tǒng)一起來。

于是，我可以解釋為什么馬克思主義不能棲居于諸如“哲學(xué)”、“科學(xué)”、“經(jīng)濟(jì)”或者“政治理論”等事實當(dāng)中。事實上，對我來說，馬克思主義就是政治實踐不斷的革新創(chuàng)造?！罢螌嵺`”在這里是通過組織實現(xiàn)的認(rèn)識與行動的辯證法，也就是說——如果我們以非常經(jīng)驗，但非常真實的方式來看待事物——即通過聯(lián)合起來的特殊行為。政治本質(zhì)的就是聯(lián)合。政治決定總是會產(chǎn)生一種聯(lián)合。這種聯(lián)合從來不是造反的直接結(jié)果，與以往不一樣的是，無論如何它是以往從未存在過的東西，即一種隱秘差序的計劃的結(jié)果。

在這種聯(lián)合中，一切都得以展開。因為在那里，馬克思主義是作為一種實際操作而存在的：鮮活的馬克思主義就是得到良好引導(dǎo)的聯(lián)合，也就是說，是可以做出抉擇的聯(lián)合。這就是為什么說馬克思主義是實踐性的?？偠灾?，馬克思主義是一種同時在思想上和實踐上實現(xiàn)了創(chuàng)新的實踐。這意味著馬克思主義是一種政治實踐的知識上的名稱，這種政治實踐的核心在于成功地聯(lián)合。

什么是聯(lián)合？好吧，一般來說，它是對分裂，認(rèn)識上的分歧的克服。聯(lián)合會造就一個從未存在過的統(tǒng)一體，這就是為什么說，如果所有人都團(tuán)結(jié)一致的話，就不會再有利益上的兼并。在這種情況下，秘書處——甚至只有一個人——會發(fā)布它自己的通報。聯(lián)合就是有組織的政治的靈魂所在。因為它就是我已經(jīng)圍繞著馬克思主義的觀念討論過的從不同層面上來審視的階級的本質(zhì)。我提出，從不可否認(rèn)的共同體原則出發(fā)，超越認(rèn)識上的經(jīng)驗差別，最終直到獲得直接行動上的非常具體化的命題。一旦我們理解了所有這些東西，就會到達(dá)一個需要去做，也必須要的事情的地方，這個事情通常就是聯(lián)合。很明顯，這種聯(lián)合因為有矛盾而會更加強(qiáng)大，也就是說，因為來自于不同地方的人聯(lián)合起來而變得更加強(qiáng)大。那么聯(lián)合總是對分散的諸多主體之間的聯(lián)合的考驗，因為這就是在這種情勢中構(gòu)成新政治力量的各種主體之間的所共享的方向。

你們已經(jīng)說過，對于馬克思主義，我說的是一種思想。這是因為我并沒有其他詞匯。馬克思主義既不是一種科學(xué)，也不是一種教條，不是一種哲學(xué)，更不是一種政治理論意義上的政治。馬上可以看到，我在馬克思主義與弗洛伊德的著作——即我們所謂的“精神分析”，也就是所謂的“弗洛伊德主義”——之間做了一個形式上的對比。實際上，如果我們問什么是弗洛伊德和弗洛伊德主義，或許會說：“這是一種科學(xué)”，換個說法“這是一種治療”，還有“這是一種世界觀”。事實上，就像馬克思主義一樣，如果我們堅持認(rèn)為精神分析是在對關(guān)于自我的主體認(rèn)識當(dāng)中，產(chǎn)生了代替癥候的方法，將各種認(rèn)識組織為一個鮮活的統(tǒng)一體的思想。它同樣是一種實踐：治療。然而這種治療是二的聯(lián)合，一種更小的聯(lián)合。二的聯(lián)合有著特別的規(guī)則，如果你們仔細(xì)看一下，這些特別規(guī)則在形式上與政治聯(lián)合的規(guī)則是一樣的。我認(rèn)為在這種情況下，這也是一個什么樣的認(rèn)識類型的問題，它們本身都依賴于一個學(xué)說，一個理論，因而它有可能去創(chuàng)造一種主體性，來改變麻痹和分裂的癥候。這就是為什么我們可以說，這個19世紀(jì)的第二項偉大發(fā)現(xiàn)也是一種思想。

在兩個完全不同的層面上創(chuàng)造的思想，就是19世紀(jì)的思想。實際上，你們會評價說，這兩個思想，馬克思主義和弗洛伊德主義，突然出現(xiàn)在現(xiàn)代資本主義，出現(xiàn)在資產(chǎn)階級現(xiàn)代性的內(nèi)部。這二者都試圖在受到歷史約束的空間中，創(chuàng)造出另一種現(xiàn)代性，來打破既定的統(tǒng)治形式。它們都想提出一些革命性的東西，這些東西是從未存在過的新現(xiàn)代性，是一種為了反抗資本主義社會，反對被消費(fèi)和競爭精神所俘獲的主體的斗爭，反對那些回歸到僵化傳統(tǒng)和業(yè)已死去的諸神的反動潮流的斗爭，相反它們要從實踐上實現(xiàn)一種史無前例的思想。

馬克思主義和精神分析都是替代性的思想，也就是說，它們都是在資產(chǎn)階級現(xiàn)代性的內(nèi)部創(chuàng)造出來的思想，不過，它們將采用一切方法，讓這個情勢的內(nèi)部在全新的物質(zhì)世界和主觀世界降臨的方向上產(chǎn)生扭曲。在這兩種情況下，這些新事物在其中心都有一個新的實踐，這些實踐都是對新事物的實效性的裁決。在與大寫他者的聯(lián)合中，這些新實踐找到了自己的位置：在政治聯(lián)合的情形下是集體實踐，而在精神分析治療的情形下是移情。

這些思想，這些計劃的雄心最終都是要創(chuàng)造一種與資本主義現(xiàn)代性決裂的新現(xiàn)代性。不幸的是，這個計劃最終并沒有成功邁出走向新政治的第一步，更不用說勝利了，即便在俄羅斯和中國亦是如此。我在這里并不像說明其暫時性失敗的理由。事實是，我們今天再一次陷入到這樣的觀念當(dāng)中，即資本主義是真正現(xiàn)代性的唯一代表。唯一與之相對立的類型是法西斯主義的類型，無論是宗教的法西斯主義還是民族主義的法西斯主義。此外，在面對行為主義治療和實證主義診斷的時候，我們不可否認(rèn)精神分析在今天也面臨著巨大的困難。

不要忘記曾經(jīng)有那么一個時代，在那個時代里，幾乎所有人都認(rèn)可馬克思主義和精神分析是一種新的現(xiàn)代性。尤其是當(dāng)薩特宣布“馬克思主義是我們文化不可逾越的地平”[1]時，更是如此。對薩特來說，“馬克思主義”是在這樣一個世界的內(nèi)部產(chǎn)生的新現(xiàn)代性的名稱。同樣是在這個時代，大概有幾十年的時間，對于許多藝術(shù)家、作家、當(dāng)然還有精神治療師來說，精神分析代表的是同樣事物：它是個體主體無法逾越的地平，無論人們對它有著什么樣的差異和批評。對精神分析為什么會陷入危機(jī)的理性分析超出了我現(xiàn)在在這里的所要談的東西的目的和功能之外。不過，我們當(dāng)然可以說，在這兩種情形下，有一種制度性的影響。共產(chǎn)黨變成了體制，在這樣的體制下，出現(xiàn)了大量的野心家。在社會主義國家中，無產(chǎn)階級戰(zhàn)士變成了行政管理的公仆，而在精神分析學(xué)派中，從教條化的職業(yè)發(fā)展以及學(xué)派的宗派主義的方面來說，逐漸逐漸地精神分析被完全顛倒了。這種制度上的宗派主義就是墳?zāi)?，因為這總是意味著在權(quán)力和國家層面上，事物失去了平衡。

[1]參見讓-保羅·薩特，《方法問題》，巴黎·伽利瑪出版社，1967年版。

于是，在今天，“馬克思主義”也是一個失敗的名稱。資本的“民主”現(xiàn)代性已經(jīng)坐實了馬克思主義的失敗，在公共意見中也讓其失敗變得不可逆轉(zhuǎn)，并宣布馬克思主義不過是一個粗陋的錯誤，不過是罪惡的烏托邦。為了達(dá)到這個目的，在所有國家所有時代的反動派眼中，這個詞是一個最惡毒的詞匯，而馬克思說這個詞是游蕩在歐洲的幽靈，我們知道，這個詞就是“共產(chǎn)主義”。這個事業(yè)取得了一些成功，我們可以看到，出于一些我們不能在這里多說的理由，我們不能再去宣告共產(chǎn)主義，即便在以共產(chǎn)主義為名義的組織中的那些人（就像法共的領(lǐng)導(dǎo)人一樣）也很少去判別和踐行共產(chǎn)主義。順便說一下，肯定馬克思主義的興起，開啟了一個新的力量，首先就需要了解它所處的潮流，通過并超越整個20世紀(jì)的對馬克思主義的不同用法的猛烈而富有革新性的批判——這些批判不同于宣傳性的污蔑——我們可以重建馬克思主義的必然性和榮光。

我相信，馬克思主義的失敗，已經(jīng)被歸為其主要精神的失?。?/span>我所說的共產(chǎn)主義的政治的核心，絕對不是國家權(quán)力的官方意識形態(tài)，而是人民群眾認(rèn)識與行動之間的連續(xù)性操作。在根本上，我們的任務(wù)，正如我們所看到那樣——我在這里談的是我與馬克思主義之間關(guān)系的最后的話——我們必須重新創(chuàng)造，復(fù)活那些事業(yè)，我知道許多在這里的人要做的，至少是希望做的事業(yè)。這不是夢想。必須復(fù)活馬克思主義，這恰恰是因為馬克思主義的基本架構(gòu)并未遭到任何損傷。因為馬克思主義，作為共產(chǎn)主義政治的知識，它將繼續(xù)在面對資本主義時提出替代性的現(xiàn)代性。在嚴(yán)格意義上，這是其唯一的可能：絕對不存在其他情況。

那么如果我們不想與當(dāng)代世界中的骯臟勾當(dāng)同流合污的話，我們必須義正言辭，并且毫不猶豫地重建馬克思主義所擔(dān)負(fù)的干預(yù)作用，這也是我們最后要捍衛(wèi)的東西，這項事業(yè)的奠基者的名字——馬克思。