卷一百四十六

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,五禮通考

欽定四庫全書

五禮通考卷一百四十六

刑部尚書秦蕙田撰

嘉禮十九

飲食禮

儀禮防服為人后者傳曰何如而可為之后同宗則可為之后何如而可以為人后支子可也【疏此問其取后取何人為之答以同宗則可為之后以其大宗子當(dāng)收聚族人非同宗則不可謂同承別子之后一宗之內(nèi)若別宗同姓亦不可也又云支子可也以其他家適子當(dāng)家自為小宗小宗當(dāng)收斂五服之內(nèi)亦不可闕則適子不可后他故取支子支子則第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之稱嫌謂妾子得后人適妻第二已下子不得后人是以變庶言支支者取支條之義不限妾子而已若然適子既不得后人則無后亦當(dāng)有立后之義也】

為人后者孰后后大宗也曷為后大宗大宗者尊之統(tǒng)也禽獸知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學(xué)士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗者尊之統(tǒng)也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也適子【監(jiān)本正誤子誤作人】不得后大宗【注收族者謂別親疎序昭穆　疏云為人后者孰后后大宗也案何休云小宗無后當(dāng)絶與此義同云曷為后大宗此問必后大宗之意云大宗者尊之統(tǒng)也者明宗尊統(tǒng)領(lǐng)族人有族食族燕齒序族人之義是以湏后不可絶也云禽獸以下因上尊宗子遂廣申尊祖以及宗子之事也學(xué)士謂鄉(xiāng)庠序及國之大學(xué)小學(xué)之學(xué)士雖未有官爵以其習(xí)之四術(shù)閑之六藝知祖義父仁之禮故敬父遂尊祖得與士大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德所及逺也云適子不得后大宗者以其自當(dāng)家主事并承重祭祀之事故也天子始祖諸侯及大祖并于親廟外祭之是尊統(tǒng)逺大夫三廟適士二廟中下士一廟是卑者尊統(tǒng)近也此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子統(tǒng)領(lǐng)百世而不遷又上祭大祖而不易亦以尊統(tǒng)逺小宗子惟統(tǒng)五服之內(nèi)是尊統(tǒng)近】

【敖氏繼公曰小宗者族人之所尊而大宗又統(tǒng)乎小宗故言尊之統(tǒng)見其至尊也大宗為尊者之統(tǒng)而收族人故族人不得不為之立后】

【郝氏敬曰凡繼繼宗也宗為大則所親為小故舉宗法明之大宗自始祖以下適長世世相傳合族人共宗之小宗謂始祖適子之第二子亦以適長世世相承五服內(nèi)宗之大宗百世不遷小宗歴高曽祖考每四世親盡則遞遷大宗繼祖小宗繼禰各同父以上各以其四親為小宗同父之適謂繼禰小宗同祖之適謂繼祖小宗此外則五服窮而不相統(tǒng)矣以彼有五服內(nèi)繼高祖下者自為統(tǒng)也族人各有四宗又共事其始祖之大宗故大宗尤重大宗絶必?fù)褡迦酥ё永^之適子不得后大宗各有所后也此見宗嗣至重為人子者不可輕為人后既為人后則不得復(fù)遂其私也】

【盛氏世佐曰自曷為后大宗以下皆論大宗不可絶族人當(dāng)以支子后之之義葢為小宗之支子者一旦棄其本宗而為大宗后人子之心或有所不安于此故以大義斷之而曰后大宗者即所以尊祖也則族人皆知義之無所逃而不得以親疎易位為嫌矣尊謂別子之為祖者也大宗者尊之統(tǒng)謂祖之正統(tǒng)在大宗也以母比父則父尊父在為母期是也以禰比祖則祖又尊不以父命辭王父是也推而上之至別子之為祖者而尊止矣重言大宗者尊之統(tǒng)也者見士大夫之家以別子為祖尊統(tǒng)雖近而以繼別者為正統(tǒng)所在則無異于國耳統(tǒng)在足以收族統(tǒng)絶則族遂散而不可紀(jì)勢必有一本之親視為行路者其去禽獸不逺矣此族人必以支子后大宗之故也適子不得后大宗者重絶人之祀也族人多矣寧必以其適為后哉言此者亦所以杜爭繼之釁也古之人惡背其親廹于大義不得已而為之而后世乃貪財(cái)爭后者有之或無所利焉則聽大宗之絶而莫之顧?quán)鏁r(shí)代之升降逺矣】

陳氏禮書辨嫡子服父三年父以尊降服子期而長子三年以其傳重也孫服祖期祖以尊降服孫大功而服適孫期亦以其傳重也若適子在而適孫死則祖亦服大功以其有適子者無適孫也適子不在而祖死則適孫亦服三年以其無適子者適孫承其服也然則古者父死立嫡子嫡子死立嫡孫上以后先祖下以收族人謂之大宗大宗不可以絶故無子則族人以支子后之凡以尊正統(tǒng)而重嫡嗣也春秋左氏傳曰太子有母弟則立之無則立長年鈞擇賢義鈞則卜又曰王后無嫡則擇立長年鈞以德德鈞以卜以謂太子死而無后則立嫡子之母弟以其猶出于嫡室也無母弟則立庶長以其不得已而立妾子之長也立妾子之長則無間于貴賤公羊曰立嫡以長不以賢立子以貴不以長桓何以貴母貴也何休曰禮嫡夫人無子立右媵子右媵無子立左媵子左媵無子立嫡侄娣子嫡侄娣無子立右媵侄娣子右媵侄娣無子立左媵侄娣子不識何據(jù)云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵與侄娣所以從嫡室廣繼嗣者也故內(nèi)則以冡子母弟為嫡子書以母弟與王父同其重則太子死而無后立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之貴者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立愛公卿無私蓋言此也禮言為后者四有正體而不傳重嫡子有罪疾是也有傳重而非正體庶孫為后是也有體而不正庶子為后是也有正而不體嫡孫為后是也然傳至嫡孫嫡孫無后則必立嫡孫之弟猶太子之母弟也禮謂族人以支子后之蓋自其無弟者言之也今令文諸王公侯伯子男皆子孫承嫡者傳襲若無嫡子及有罪疾立嫡孫無嫡孫以次立嫡同母弟無母弟立庶子無庶子立嫡孫同母弟無母弟立庶孫曾孫以下準(zhǔn)此若然是無嫡孫則舍嫡孫母弟而上取嫡子之兄弟無嫡曽孫則舍嫡曽孫母弟而上取嫡孫之兄弟嫡子之子宜立而不立嫡子之兄弟不宜立而立之是絶正統(tǒng)而厚旁支矣與禮大宗不可絶之云不亦異乎　木之正出爲(wèi)本傍出為支子之正出為嫡旁出為庶故伐枝不足以傷本伐其本則木斃矣廢庶不足以傷宗廢其嫡則宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庶必寧此天地自然之理也先王知其然于是貴嫡而賤庶使名分正而不亂爭奪息而不作故子生則冡接以太牢庶子少牢冡子未食而見庶子已食而見冠則嫡子于阼階庶子于房外死則嫡子斬庶子?xùn)O其禮之重輕隆殺如此豈有他哉以其傳重與不傳重故也禮曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭禰明其宗也又曰父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家此嫡庶之分不可不辨也昔公儀仲子舎孫立子而檀弓吊以免司防惠子舍嫡立庶而子游吊以麻衰皆重其服以譏之欲其辨嫡庶之分而已春秋之時(shí)宋宣公舎子與夷立弟穆公穆公又舎子馮立與夷而與夷卒于見殺莒紀(jì)公黜太子仆愛季佗而卒于召禍晉獻(xiàn)殺世子申生立奚齊而卒以亂晉齊靈公廢太子光立公子牙而卒以亂齊蓋嫡一而已立之足以尊正統(tǒng)而一人之情庶則眾矣立之則亂正統(tǒng)而啓覬覦之心宋莒齊晉之君不察乎此每每趨禍良可悼也或曰易言大君有命開國承家禮言予以馭其幸則人君之于臣其所以立者無嫡庶之間耳然考之于古魯武公以括與戲見宣王宣王立戲仲山甫曰天子立諸侯而建其少是教逆也王卒立之其后魯人殺戱而立括則魯之禍宣王為之也古之所謂開國承家者猶之別子為祖也為祖而不為宗則其所立者非為傳襲其先也果使之傳襲其先而不以嫡長則宣王已事之驗(yàn)可不鍳哉

右宗子立后

為人后【附】

大清律例一無子者許令同宗昭穆相當(dāng)之侄承繼先盡同父周親次及大功小功緦麻如俱無方許擇立逺房及同姓為嗣　其或擇立賢能及所親愛者若于昭穆倫序不失不許宗族指以次序告爭并官司受理【田氏序成立后論古稱父后者非謂諸子皆可以為父后也必嫡子乃足以當(dāng)之嫡子者大宗小宗之統(tǒng)也身為小宗之嫡則五服之親皆其所統(tǒng)故禮曰嫡子不得后大宗以支子可也而漢初之詔賜民為父后者爵一級葢嫡子之謂也古稱立后者非謂昆弟無子者人人為之立后也惟大宗乃舉之故禮曰大宗不可絶故族人以支子后大宗非大宗而立后者葢義舉也于禮未之有閑也古稱為大宗后者非必親昆弟之子也有以從昆弟之子后從世父者矣有以諸孫后祖者矣有以諸曾孫后曾祖者矣有以諸?孫后高祖者矣故禮曰為人后者斬衰三年不名所后為父者以所后不定難以預(yù)著其名也后世宗法不明而嫡子庶子皆稱父后立后之義不明而同居異居昆弟之無子者皆為立后稱謂之義不明而為人后者伯父叔父皆易為父而以孫后祖以無服之孫后逺祖者禮既不行名亦不著非先王之本防矣雖然生今之世異居而無后則族之強(qiáng)無狀者或?qū)⑷疗渌卸勒邿o所依歸故近世立嗣之法雖與古昔殊科而弭禍亂以敦彜倫亦律令之所不廢也若昆弟同居而無子而有父母臨之又從而割昆弟之子以為子則于理無當(dāng)矣乃今細(xì)民之家惟利其昆弟之無后也不幸昆弟無后則汲汲分其支子以嗣之將以并其所有是先王明倫之教反為薄俗婪利之資也　立后之禮先王起之以存宗后世沿之以定亂何以言乎起之以存宗也葢先王明倫之教莫大于嚴(yán)父嚴(yán)父故尊祖尊祖故敬宗故禮曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗繼別之子是為大宗上以承祖廟下以收族屬猶木之有本也沒而無子則族人推其支子之倫序相當(dāng)者為之后而奉之使廟祠有主而族屬有依故禮曰為人后者孰后后大宗也大宗不可絶故族人以支子后大宗非大宗而立后者古未有也葢有之矣或者以義舉之乎禮未之有載也何言乎沿之以定亂也后世宗法廢而姓氏亂人但私其近親以相敦附其下者仁讓陵夷而參商競起雖同胞屬里之戚亦有別籍異居者沒而無子則魂魄無所依產(chǎn)業(yè)無所屬攘奪乘之而悖叛作故王者立法取上古存宗之意而著為律令凡異居無后者則近親推其支子之倫序相當(dāng)者為之后而主之幽以為死者而明以養(yǎng)生者所以弭禍亂而敦彜倫也然則立后有二義矣一曰大宗一曰昆弟之異居者在上古則如此在后世則如彼要之存宗之義公也禮也定亂之義私也法也】

蕙田案如田氏説是異居立后同居不立后也異居同居豈可以為立后不立后之凖乎律無之

【羅虞臣為人后議如何而可以為人后曰卜子夏曰為人后者孰后后大宗也大宗不可絶故族人以支子后之晉張湛曰后大宗所以承正統(tǒng)也若所繼非正統(tǒng)之重?zé)o相后之義今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而輙為之置后無乃與先王之制異乎宗之嫡死而無子然后得為置后庶子不置后不繼祖與禰也非所后而后焉是曰誣禮舍天性之愛而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田產(chǎn)財(cái)計(jì)則爭爲(wèi)之后無則雖猶子于世父棄也是曰懐利三者皆自叛于先王之教者也吾何予焉曰然則庶子之無后者不為厲乎曰殤與無后者從祖祔食不斬祭也如之何其為厲乎】

【柴紹炳立后説支子后大宗嫡子不得后大宗非夫人而可以立后非夫人而可以為人后也明矣禮稱別子為祖繼別者為大宗以大宗為嫡長相承合族所統(tǒng)不可一朝忽諸毋祀故以小宗之支子為后若以小宗后小宗以支子后支子彼無不可絶之道此無不得已之情忽然捐本生稱繼嗣于情也拂于禮也過君子深非之然則生也不幸無嗣死竟同于若敖氏之鬼與禮稱殤與無后者從祖祔食正為小宗支子之絶嗣者設(shè)爾又何必強(qiáng)為立后自干大宗也或曰諸葛亮在蜀以己未有子求兄瑾子喬為后其后亮生子瞻而諸葛恪被吳門誅仍令喬子攀還奉瑾祀此于義何居夫亮非嫡長似殊大宗然諸葛兄弟三人各仕一國正禮所謂別子為祖者也繼別為宗豈容遽絶亮之求喬為后攀之還奉瑾祀可謂允協(xié)也或又曰近世陽明王氏曰古者士大夫無子則為之置后無后者鮮矣后世人情偷薄始有棄貧賤而不問者古所謂無后大抵皆殤子之類也然則古昔無問大小宗無不立后者夫陽明所稱士大夫置后亦與諸葛繼別之意相通至云無后皆殤子此語未的案禮又云支子不祭殤與無后者殤與無后明屬兩條注云庶子不得立廟故不祭己之殤與兄弟之無后者必與宗子祭祖之時(shí)與祭于祖廟也葢庶子兄弟無子固不得更為立后祗當(dāng)?shù)y食于祖考爾是知支庶卑賤何容越分求繼若夫富貴亢宗亦得通于別子之義而謀為立后者尤必辨賢明序斟酌情理之中焉】

蕙田案羅氏柴氏皆主從祖祔食之説與徐氏同辨見后

【汪氏琬曰古者大宗而無后也則為之置后小宗則否夫小宗猶不得置后況支庶乎子夏曰為人后者孰后后大宗也然則族人而不為后也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰殤與無后者祭于宗子之家當(dāng)室之白尊于東房是雖不置后可也然則有大宗之家焉有小宗之家焉祭者將奚從曰視其祖故曰庶子不祭殤與無后者殤與無后者從祖祔食此之謂也孔子曰宗子為殤而死庶子弗為后也然則大宗其遂絶乎曰如之何而絶也弗后殤者而后殤者之祖禰則大宗固有后也然則莫尚于大宗矣奚為不使嫡子后之也曰以其傳重也古人敬宗而尊祖稱嫡子者繼祖禰者也故不可以為人后也然則無宗支嫡庶而皆為之置后今人之所行古人之所禁也不亦大悖于禮歟曰此禮之變也葢自宗法廢而宗子不能收族矣宗子不能收族則無后者求祔食而無所其無乃驅(qū)之為厲乎故不得已為之置后也變也然則今之置后者必親昆弟之子次則從父昆弟之子其于古有合與曰不然也禮同宗者皆可為之后也大夫有適子則后適子有庶子而無嫡子則卜所以為后者如衛(wèi)之石祁子是也況無子而為之置后其有不聽于神乎吾是以知其不然也卜之則勿問其孰為親孰為疎可也是可行于古亦可行于今者也】

蕙田案汪氏主卜尤屬滑突

【徐氏干學(xué)曰古禮大宗無子則立后未有小宗無子而立后者也自秦漢以后世無宗子之法凡無子者則小宗亦為之置后彼豈盡為繼嗣起見哉大要多為貲產(chǎn)爾不知小宗無后者古有從祖祔食之禮則雖未嘗繼嗣而其祭祀固未始絶也又何必立人為后始可以承其祭祀哉今世之紛紛爭繼嗣者其為大宗當(dāng)斷之律例若小宗則舉從祖祔食之禮而不為立后其亦可也】

蕙田案禮以義起法縁情立不諸古則無以探禮之本不通于時(shí)不足以盡物之情如宗法為人后一事此極古今不同之殊致也禮稱大宗尊之統(tǒng)不可以絶故族人以支子后大宗是惟大宗當(dāng)立后而小宗則不立支庶更無論矣嗚呼此誠三代以上之言不可行于后世者也何則古者有井田有世祿井田法行則人無兼并世祿不絶則宗無削奪有世祿者皆卿大夫也禮別子為祖別子者本國公子他國公子庶人崛起皆卿大夫也卿大夫則有圭田以奉祭有采地以贍族蓋其祿受之于君傳之于祖故大宗百世不遷而立后之法重焉若后世與古相似者惟宗室近戚勲臣襲爵者爲(wèi)然耳若卿大夫則多出于選舉雖公卿之子其入仕者或以甲科或以恩蔭別無世祿可借而士之入仕崛起者居什九是以一族之人或父貴而子賤或祖賤而孫貴或嫡賤而庶貴貴者可為別子賤者同于庶人皆以人之才質(zhì)而定非若古繼別之大宗一尊而不可易也至于兼并勢成人皆自食其力勤儉者致富惰侈者困乏即一家之中有父富而子貧兄貧而弟富嫡貧而庶富又以人之勤情奢儉而分非若古繼別之大宗有世祿之可守也如是而責(zé)大宗以收族其勢必不能既無大宗則人各禰其禰各親其親亦情與理之不得不然者乃田氏羅氏等猶執(zhí)大宗立后支庶必不可立后之説繩之是焉知古者大宗百世不遷今則人人可以爲(wèi)卿大夫則人人可以為別子別子未必非支庶也而謂支庶不立后可乎而況小宗乎古者小宗五世而遷亦有收族之道今則小宗之適不皆可以收族而支庶可以爲(wèi)富人支庶無借于宗子而宗子之祭祀有闕反不能不借于支庶若不立后是奪支子之產(chǎn)以與適黜賢而崇不肖此豈近于人情宗子且不可而況他人乎乃議者猶執(zhí)殤與無后從祖祔食之説繩之倘果有宗子可也無宗子則無祖廟無祭祀不知祔于何所食于何人不亦拘泥而不通于事矣乎伏讀

國家功令無子者許令同宗昭穆相當(dāng)之侄承繼先盡同父周親次及小功緦麻如俱無方許擇立逺房及同姓為嗣其或擇立賢能及所親愛者若于昭穆倫序不失不許宗族以次序告爭并官司受理又獨(dú)子不許出繼夫曰無子者則凡無子皆是未嘗指大宗小宗及為適為庶而言也曰同父周親則兄弟皆是未嘗專指繼父之適為言也由親及疎由近及逺又有擇賢之條即古同宗皆可為后之義而次序分明則爭端不起獨(dú)子不為人后尤與嫡子不后大宗之義相符此真禮以義起法縁情立非

圣人莫能制也今于儀禮之后恭録律令謹(jǐn)疏其大義附諸家之説而辨之如此至為人后之事三代以后變態(tài)日滋茲特統(tǒng)以三條曰立后之正立后之權(quán)立后之失皆臚載其跡而凖之

時(shí)制叅之古禮附論于左方俾爭后爭產(chǎn)者知所鍳焉

右為后律令

后漢書袁紹傳注袁山松書曰紹司空逢之孽子出后伯父成　三國志注英雄記曰紹生而父死遭母防服竟又追行父服凡在冡廬六年臣松之案魏書云紹逢之庶子出后伯父成如此記所言則似寔成所生夫人追服所生禮無其文況于所后而可以行之二書未詳孰是

蕙田案生而父死縱是遺腹亦便持防不須追服紹之追服正為紹生定嗣成死已乆名為其子寔未持服也東漢之時(shí)三年防廢行者輙得高名而干譽(yù)之徒每多過禮紹之詐黠于斯可見松之反以此疑為成所生誤矣

晉書安平王孚傳九子邕望輔翼晃?珪衡景望字子初出繼伯父朗

魏書于忠傳忠自知必死表曰臣薄福無男臣先養(yǎng)亡第四弟第二子司徒?永超為子猶子之念寔切于心乞立為嗣傳此山河靈太后令特聽如請以彰殊效

唐書崔祐甫傳子植嗣植祐甫弟廬江令嬰甫子也祐甫病謂妻曰吾歿當(dāng)以廬江次子主吾祀及卒防防者以聞帝惻然召植使即防次

舊唐書王正雅傳從弟重伯父翌之子也重子眾仲眾仲子凝凝無子以弟子鑣為嗣鑣兄鉅位終兵部侍郎

蕙田案由翌至凝四世嫡長矣而鑣自有兄則以支子后大宗之正也

宋史宗室傳?王德昭長子惟正特拜建寧軍節(jié)度使卒追封同安郡王無子以弟惟忠子從讜為嗣蕙田案惟忠是?王第四子從讜是惟忠第八子是支子后大宗也

又案古人立后之法專為大宗而后之之人必以支子后世宗法不行是以繼絶之禮并及支庶故居今之世而欲執(zhí)何休小宗當(dāng)絶之説則為不情而立自當(dāng)以防房支子為正若乃習(xí)俗成訛動謂長房無子當(dāng)以次房長子為嗣此無稽之説也夫大宗百世不遷則數(shù)百年祖先傳重者止此一人敬之所以尊祖事之比于君道猶不敢奪人嫡子為后況區(qū)區(qū)繼祖繼禰妄號大宗甚或身為仲子乃欲取叔季弟之長子為嗣何其謬哉知禮之士慎無奪人之嫡亦不可為人奪嫡也又案以上以次房支子為長房后

晉書義陽王望傳四子奕洪整楙奕早亡以奕子奇襲爵河間平王洪字孔業(yè)出繼叔父昌武亭侯遺安平王第四子翼以兄邕之支子承爲(wèi)后

高密王防傳四子越騰略模騰出后叔父

譙王遜傳敬王恬四子尚之恢之允之休之允之出后叔父愔

劉毅傳毅二子暾總總后叔父彪

魏書裴伯茂傳無子兄景融以第二子孝才繼舊唐書虞世南傳隋內(nèi)史侍郎世基弟也父荔陳太子中庶子叔父寄陳中書侍郎無子以世南繼后故字曰伯施

蕙田案支庶無子不必立后之説前已辨之詳矣況或暮年賴以承歡或孀居撫以守志族人能以支子后之豈非親親之?而必執(zhí)禮禁之乎

又案以上以長房支子為防房后

后漢書伏恭傳恭字叔齊瑯琊東武人司徒湛之兄子也湛弟黯字稚文以明魯詩改定章句作解説九篇位至光祿勲無子以恭為后恭性孝事所繼母甚謹(jǐn)

晉書皇甫謐傳謐字士安防名靜安定朝那人漢太尉嵩之曾孫也出后叔父徙居新安年二十不好學(xué)游蕩無度或以為癡嘗得瓜果輙進(jìn)所后叔母任氏任氏曰昔孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教豈我居不擇鄰教有所闕何爾魯鈍之甚也修身篤學(xué)自汝得之于我何有因?qū)χ魈橹k乃感激就鄉(xiāng)人席坦受書勤力不怠居貧躬自稼穡帶經(jīng)而農(nóng)遂博綜典籍百家之言

南齊書王延之傳延之父升之都官尚書延之出繼伯父秀才粲之

北齊書袁聿修傳聿修字叔德陳郡陽夏人魏中書令飜之子也出后叔父躍

魏書南安王禎傳禎子英英子熙以元義隔絶二宮起兵赴難為義斬于鄴街熈異母弟義興出后叔父并洛肅宗初除員外散騎侍郎及熈之遇害也義興以別后故得不坐

隋書房彥謙傳彥謙字孝沖年十五出后叔父子貞事所繼母有逾本生子貞哀之撫養(yǎng)甚厚后丁所繼母憂勺飲不入口者五日

唐書盧邁傳再娶無子或勸畜姬媵對曰兄弟之子猶子也可以主后

戴胄傳胄無子以兄子至德為后至德干封中累遷西防侍郎同東西防三品閱十年父子繼為宰相世詫其榮

宋史馬廷鸞傳廷鸞字翔仲本灼之子繼灼兄光后甘貧力學(xué)既冠里人聘為童子師遇有酒食?則念母藜藿不給為之食不下咽

曹覲傳覲字仲賓曹修禮子也叔修古卒無子天章閣待制杜杞為言于朝授覲建州司戸參軍為修古后

明外史秦文傳文引疾歸惟日督教子侄弟禮禮子鳴雷出后伯父文嘉靖二十二年舉進(jìn)士第一授修撰終南京禮部尚書

蕙田案史傳主于紀(jì)事原不為立后之法而設(shè)故多直稱后伯父后叔父而其兄弟之有無行次之伯仲俱不可考然兄弟子猶子則立后自當(dāng)以親者為始律文所謂先盡同父周親次及大功小功緦麻蓋亦人情天理之自然儀禮言族人后大宗者見族人雖疎尚不可坐視其絶非謂舍親兄弟子而反立族人子也故總而列之以為取后之常法又案以上以兄弟子為后

后漢書鄧隲傳隲弟閶卒閶妻耿氏有節(jié)操痛鄧氏誅廢子忠早卒乃養(yǎng)河南尹豹子嗣為閶后耿氏教之書學(xué)遂以通博稱永夀中與伏無忌延篤著書東觀官至長田校尉

魏志文德郭皇后傳皇后父永后早防兄弟以從兄表繼永后拜奉車都尉

張沖傳沖字思約吳郡吳人父柬通直郎沖出繼從伯侍中景

魏書陸俟傳俟子麗麗子定國定國子昕之尚顯祖女常山公主奉姑有孝稱又性不妬忌以昕之無子爲(wèi)納妾媵而皆育女公主有三女以昕之從兄希道第四子彰為后彰字明逺本名士沈年十六出后事公主盡禮丞相高陽王雍嘗言曰常山妹雖無男以子彰為兒乃過自生矣

隋書薛道衡傳道衡以憶高颎帝令自盡妻子徙且末有子五人收最知名出繼族父孺孺與道衡偏相友愛收初生即與孺為后養(yǎng)于孺宅至于長成殆不識本生

唐書薛收傳收字伯褒蒲州汾陰人隋內(nèi)史侍郎道衡子也出繼從父孺年十二能屬文以父不得死于隋不肯仕郡舉秀才不應(yīng)【案隋書唐書所載互異故并列之】

蕙田案古人之兄弟也其同父者曰兄弟同祖者曰從父兄弟同曾祖者曰從祖兄弟同高祖者曰族兄弟外此無服謂之同姓兄弟而已后世稱名淆亂同祖者改為同堂兄弟同曾祖者為從堂兄弟同高祖者為再從兄弟五世?免者亦或稱三從焉是以史傳所載或依古之名則同祖即稱從兄弟或據(jù)今為號則同四世五世并稱從兄弟茍非寔知其支?無由懸斷其親疎然五世以內(nèi)親屬未竭則取子立后猶一氣也故總之曰從兄弟子不復(fù)加區(qū)別焉

又案以上以從兄弟子為后

曹植釋思賦序家弟出養(yǎng)族父郎中伊予以兄弟之愛心有戀然作此賦以贈之

聞見前録司馬溫公以康節(jié)之故遇其孤伯溫甚厚公無子以族人之子康為嗣康字公休其賢似公識者謂天故生之也

宋史司馬夢求傳夢求敘州人溫國公光之后也母程歸及門夫死誓不他適旌其母曰節(jié)婦夢求其族子取以為后

宇文紹節(jié)傳紹節(jié)字挺臣祖虛中簽書樞宻院事父師援顯謨閣待制父子皆以使北死無子孝宗愍之命其族子紹節(jié)為之后

張子全書為其父母不論其族逺近并以期服服之據(jù)今之律五服之內(nèi)方許為后以禮文言又無此文若五服之內(nèi)無人使絶后可乎必須以疎屬為之后也

【羅虞臣爲(wèi)人后議曰人有抱其同宗之子而育者則亦可以為后乎曰可螟蛉之體化為蜾臝班氏之族乳虎紀(jì)焉養(yǎng)育之恩大矣哉其稱之為父母也豈若今之立繼者之比歟曰然則其于本生也其名也如之何曰父母之名何可廢也昔宋崔凱曰本親有自然之恩降一等亦足以明所后者為重?zé)o縁乃絶之矣夫未嘗謂可以絶其親而遽謂可以絶其名是惑矣曰不幾于二本乎曰禮不有繼父慈母之名乎曰其服也則如之何曰比之為人后者為其父母期服】

蕙田案五服以外乃稱族人夫族人之子與我不同高祖夏商之世可通婚姻立以為后疑于不相接續(xù)矣然近支既無其人豈容束手絶祀且以我視族子為疎屬矣以高曽祖視彼之高曾則未嘗不親也援而立之斯亦不失其正者茍必泥于近親寧以獨(dú)子承兩后是特吝惜財(cái)產(chǎn)不肯畀之疎屬名為不絶而實(shí)已殄矣是君子之所大惡也

又案以上以族人子為后

齊書江斆傳初宋明帝敕斆繼從叔愻為從祖渟后仆射王儉啟禮無后小宗之文近世縁情皆由父祖之命未有既孤之后出繼宗族也雖復(fù)臣子一揆而義非天屬江忠簡允嗣所寄惟斆一人傍無眷屬斆宜還本于是斆還本家詔使自量立后者

蕙田案斆本獨(dú)子理無出嗣而王儉之啟于無父命為后尤為切著至云臣子一揆義非天屬然則茍無父命雖天子不能奪也彼貪利財(cái)產(chǎn)甘棄其親而以人為親者讀此可以惕然心動矣

大清律例續(xù)増乾隆四年定例獨(dú)子不許出繼

蕙田案以上獨(dú)子不為人后

晉書羊祜傳無子帝以祜兄子暨為嗣暨以父沒不得為人后帝又令暨弟伊為祜后又不奉詔帝怒并收免之太康二年以伊弟篇為鉅平侯奉祜嗣宋史宗室傳濮安懿王子宗祐克己自約蕭然若寒士好讀書尤喜學(xué)易嘉祐中從父允初未立嗣咸推其賢詔以宗祐為后泣曰臣不幸防失怙恃將終身悲慕忍為人后乎敢以死請仁宗憐而從之

蕙田案以上父沒不為人后

宋史禮志紹圣四年右武衛(wèi)大將軍克務(wù)乞故登州防御使東牟侯克端子叔博為嗣請赴期朝參起居而不為克端服大宗正司以聞下禮官議宜終防三年遂詔宗室居父母防者毋得乞?yàn)槔^嗣

蕙田案身為支子禮當(dāng)出后者固不容不后且父歿可從祖命母歿可從父命非必一居重防遂無出后之道也但身在防中而舍而去之是猶室女居防而服中出嫁于情安乎寧可虛彼之祀以待我防之畢斯為進(jìn)退有禮而無亡親棄本之罪矣

又案此條居防不為人后

【袁氏世范貧者養(yǎng)他人之子當(dāng)于?時(shí)葢貧者無田宅可養(yǎng)暮年唯望其子反哺不可不自其防時(shí)衣食撫養(yǎng)以結(jié)其心富者養(yǎng)他人之子當(dāng)于既長之時(shí)今世之富人養(yǎng)他人之子多以為諱故欲及其無知之時(shí)撫養(yǎng)或養(yǎng)所出至防之人長而不肖恐破其家方議逐去致有爭訟若取于既長之時(shí)其賢否可以粗見茍能溫淳守己必能事所養(yǎng)如所生且不致破家亦不致興訟也　多子固為人之患不可以多子之故輕以與人須俟其稍長見其溫淳守己舉以與人兩家獲福如在襁褓即以與人萬一不肖既破他家必求歸宗徃徃興訟又破我家則兩家受其禍矣】

蕙田案袁氏前一條計(jì)較利害頗為偏見蓋貧者固當(dāng)撫養(yǎng)以結(jié)其心茍所養(yǎng)不肖亦何望其反哺富者固憂其不肖破家然既長始立則情?不相浹洽亦安能事如所生要而論之當(dāng)云俟其稍長以覘頭角撫之婚冠之前以篤恩?則無問貧富皆為兩全之道耳至后一條為生子者言之則誠為篤論人莫知其子之惡而但利其兄弟之財(cái)至于所后不肖破家蕩產(chǎn)彼家深受其害而已子曾不享其利何不任彼擇其賢者得以善全無害乎是真以子后人者所當(dāng)察也

又案此論立后必?fù)袢?/p>

宋史范鎮(zhèn)傳仁宗在位三十五年未有繼嗣嘉祐初暴得疾中外無不寒心莫敢先言者鎮(zhèn)獨(dú)奮曰天下事尚有大于此者乎即拜疏曰方陛下不豫海內(nèi)皇皇莫知所為陛下獨(dú)以祖宗后裔為念是為宗廟之慮至深且明也昔太祖舍其子而立太宗天下之大公也真宗以周王薨養(yǎng)宗子于宮中天下之大慮也愿以太祖之心行真宗故事防近屬之尤賢者優(yōu)其禮秩置之左右與圖天下事以系億兆人心疏封文彥博使客問何所言以寔告客曰如是何不與執(zhí)政謀鎮(zhèn)曰自分必死故敢言若謀于執(zhí)政或以為不可豈得中輟乎章累上不報(bào)除兼侍御史知雜事鎮(zhèn)以言不從固辭執(zhí)政諭鎮(zhèn)曰今間言已入為之甚難鎮(zhèn)復(fù)書執(zhí)政曰事當(dāng)論其是非不當(dāng)問其難易諸公謂今日難于前日安知異日不更難于今日乎凡見上面陳者三言益懇切鎮(zhèn)泣帝亦泣曰朕知卿忠卿言是也當(dāng)更俟二三年章十九上待命百余日須髪為白朝廷知不能奪乃罷知諫院改集賢殿修撰鎮(zhèn)雖解言職無歲不申前議每因事及之冀感動帝意至是因入謝首言陛下許臣今復(fù)三年矣愿早定大計(jì)又因祫享獻(xiàn)賦以諷

歐陽修傳修嘗因水災(zāi)上疏曰陛下臨御三紀(jì)而儲宮未建昔漢文帝初即位以羣臣之言即立太子而享國長乆為漢太宗唐明宗惡人言儲嗣事不肯早定致秦王之亂宗社遂覆陛下何疑而乆不定乎其后建立英宗蓋原于此

司馬光傳仁宗始不豫國嗣未立天下寒心而莫敢言諫官范鎮(zhèn)首?其議光在并州聞而繼之且貽書勸鎮(zhèn)以死爭至是復(fù)面言臣昔通判并州所上三章愿陛下果斷力行帝沉思乆之曰得非欲選宗室為繼嗣者乎此忠臣之言但人不敢及耳光曰臣言此自謂必死不意陛下開納帝曰此何害古今皆有之光退未聞命復(fù)上疏曰臣向者進(jìn)説意謂即行今無所聞此必有小人言陛下春秋鼎盛何遽為不祥之事小人無逺慮特欲倉卒之際援立其所厚善者耳定防國老門生天子之禍可勝言哉帝大感動曰送中書光見韓?等曰諸公不及今定議異日禁中夜半出寸?以某人為嗣則天下莫敢違?等拱手曰敢不盡力

韓?傳仁宗嘉祐六年遷昭文館大學(xué)士帝既連失三王自至和中得病不能御殿臣下爭以立嗣固根本為言包拯范鎮(zhèn)尤激切積五六歲依違未之行至是?乘間進(jìn)曰皇嗣者天下安危之所系自昔禍亂之起皆由防不早定陛下春秋高未有建立何不擇宗室之賢者以為宗廟社稷計(jì)帝曰后宮將有就館者姑待之己又生女一日?懐漢書孔光傳以進(jìn)曰成帝無嗣立弟之子彼中材之主猶能如是況陛下乎又與曾公亮張升歐陽修極言之防司馬光呂誨皆有請?進(jìn)讀二疏未及有所啟帝遽曰朕有意久矣誰可者?惶恐對曰此非臣軰所可議當(dāng)出自圣擇帝曰宮中當(dāng)養(yǎng)二子小者甚純近不慧大者可也?請其名帝以宗寔告宗寔英宗舊名也?等遂力贊之議乃定英宗居濮王防議起知宗正英宗固辭帝復(fù)問??對曰陛下既知其賢而選之今不敢遽當(dāng)葢器識逺大所以為賢也愿固起之英宗既終防猶堅(jiān)臥不起?言宗正之命初出外人皆知必為皇子不若遂正其名乃下詔立為皇子明年英宗嗣位蕙田案四條皆宋仁宗時(shí)立英宗為嗣之事也當(dāng)時(shí)言者如包拯呂誨吳奎張述傳中皆有諫詞茲以?端于范鎮(zhèn)繼以歐陽司馬而韓魏公成之故摘録以見其防夫天子之尊固宜早定士庶之家亦在預(yù)圖茍希圖生育觀望遷延一旦變生爭名施奪亡國破家階于此矣韓范司馬諸公之言真中年無子者之炯鍳也

宋史富直柔傳上虞縣丞婁寅亮上書言宗社大計(jì)欲選太祖諸孫伯字行下有賢德者視秩親王使牧九州以待皇嗣之生退處藩服疏入上大嘆悟直柔從而薦之召赴行在除監(jiān)察御史于是孝宗立為普安郡王以寅亮之言也

范如圭傳時(shí)宗藩并建儲位未定如圭憂之掇至和嘉祐間名臣奏章合為一書以獻(xiàn)請深考羣言仰師成憲或以越職危之如圭曰以此獲罪奚憾帝感悟謂輔臣曰如圭可謂忠矣即日下詔以普安王為皇子進(jìn)封建王

蕙田案二條宋孝宗嗣位之事也厥后大統(tǒng)有屬而大孝彰聞豈非盛德之至哉

明史梁儲傳正德十一年春以國本未定請擇宗室賢者居京師備儲貳之選皆不報(bào)八月儲等以國無儲副而帝盤逰不息中外危疑力申建儲之請亦不報(bào)

王縝傳乾清宮災(zāi)疏請養(yǎng)宗室宮中定根本不報(bào)石天柱傳乾清宮災(zāi)上言前星未耀儲位乆虛既不常御宮中又弗預(yù)選宗室何以消禍本計(jì)長乆哉黃鞏傳正德十四年上疏曰陛下春秋漸高前星未耀祖宗社稷之托搖搖無所寄方且逺事觀逰屢犯不測收養(yǎng)義子布滿左右獨(dú)不能豫建親賢以承大業(yè)臣以為陛下殆倒置也伏望上告宗廟請命太后旁諏大臣擇宗室親賢者一人養(yǎng)于宮中以系四海之望他日誕生皇子仍俾出藩寔?zhàn)谏鐭o疆之福也員外郎陸震草疏將諫見鞏疏稱嘆因毀己藁與鞏連署以進(jìn)帝怒甚下二人詔獄越二十余日廷杖五十斥為民

蕙田案梁儲諸人諄諄于建儲之議使武宗能決之于早如宋之立英孝二宗則父子素定可以潛消議禮之禍而正人貶謫元?dú)獾穹啦蝗羰侵跻俞阈角粺o恩澤至于焦頭爛額而后已惜哉

【愿體集繼嗣一節(jié)多有不肯早立以致身后爭繼禍起蕭墻且爭繼者何心原圖繼產(chǎn)非為繼嗣也及至紛爭家產(chǎn)蕩廢應(yīng)繼者反不愿繼何如身在之日早于應(yīng)繼之中擇其善者繼之加意撫養(yǎng)令其感恩深重不特?zé)o身后爭端亦且頂戴過于親生矣】

蕙田案古之立后早定而獲福者宋之英宗孝宗其明騐也不早定而漠如途人者明世宗其炯鑒也乃世之愚夫至于耄老猶思博取廣求而不早定嗣無論爭奪破家即晚而定嗣情義淡漠不相比附豈非自貽之慼哉宋明諸名臣多以早定皇嗣為言皆愛君憂國之苦心特時(shí)有聽有不聽耳天子庶人其揆一也

又案以上立后宜早定

宋書謝?防傳?防從叔峻無后以?防為嗣童防時(shí)精神端審所繼叔父混名知人見而異之年十歲出繼襲爵建昌縣侯?防家素貧儉而所繼豐泰惟受書數(shù)千卷國吏數(shù)人而已

梁書阮孝緒傳孝緒父彥之孝緒七歲出后伯父允之允之母周氏卒有遺財(cái)百余萬孝緒一無所納盡以歸允之姊瑯琊王之母聞?wù)呦虈@異之

宋史蔡齊傳齊無子以從子延慶為后既歿有遺腹子曰延嗣乃歸其宗籍家所有付之無一毫自予萊人義焉

金史伊喇履傳履父裕嚕早亡裕嚕之兄興平節(jié)度使德元無子以履為后及長德元生子震德元?dú){盡推家貲與之

世宗紀(jì)大定十三年四月定出繼子所繼財(cái)產(chǎn)不及本家者以所繼與本家財(cái)產(chǎn)通數(shù)均分

蕙田案此葢以貧者無后富者多子必有互相推諉之弊遂至坐視其絶者故酌此以通之庶幾繼絶之道得以盡行立制之意可謂苦心矣若知禮君子當(dāng)以義命自安何屑屑于此哉

元史孝友傳王薦兄孟鞈早世嫂林氏更適劉仲山仲山嘗以田鬻于薦及死不能塟且無子族以其貧莫肯為之后薦即以田還之使置后且治塟焉蕙田案傳言王薦之善與立后之禮無渉然王以路人能返其田以存人之祀劉有同族乃以田之有無爲(wèi)立后之進(jìn)退人之度量相越豈不逺哉故列諸此以愧世之防家計(jì)而圖立后者

明外史王燾傳燾字濬仲昆山人少孤貧九嵗為人后族人有謀其產(chǎn)者燾舉以讓之獨(dú)迎養(yǎng)嗣祖母及母惟謹(jǐn)

大清律例若義男女婿爲(wèi)所后之親喜悅者聽其相爲(wèi)依倚不許繼子并本生父母用計(jì)逼逐仍酌分給財(cái)產(chǎn)　若無子之人家貧聽其賣產(chǎn)自贍

蕙田案流俗多以立后起爭奪傷情誼或棄親而不恤謂之不情或不應(yīng)立而強(qiáng)求謂之非禮其端總爲(wèi)財(cái)產(chǎn)起見若夫有志之士薄此而不爲(wèi)坐視其絶而不顧則又以財(cái)產(chǎn)為凂已而激而過焉者也若謝?防以下諸人既不廢禮又不貪利心事皭然如青天白日聞?wù)咦闶诡B夫廉薄夫敦

又案以上為后不計(jì)財(cái)產(chǎn)

右立后之正

后漢袁紹傳紹三子譚熙尚譚長而惠尚少而美紹后妻劉有寵而偏愛尚數(shù)稱于紹亦奇其姿容欲使傳嗣乃以譚繼兄后出為青州刺史

晉書周顗傳顗三子閔恬頤閔無子以弟頤長子琳為嗣

明史外戚錢貴傳長子欽為錦衣衛(wèi)指揮使與弟忠俱沒于土木欽無子以忠遺腹子雄爲(wèi)后

鄭濓傳鄭文厚生欽文融無子以欽嗣欽嘗刺血療本生父文厚疾

通典漢石渠議大宗無后族無庶子已有一嫡子當(dāng)絶父祀以后大宗不戴圣云大宗不可絶言嫡子不爲(wèi)后者不得先庶耳族無庶子則當(dāng)絶父以后大宗聞人通漢云大宗有絶子不絶其父宣帝制曰圣議是也

魏劉德問為人后者支子可也長子不以為后同宗無支子惟有長子長子不后人則大宗絶后則違禮如之何田瓊答曰以長子后大宗則成宗子禮諸父無后祭于宗家后以其庶子還承其父

晉范汪祭典云廢小宗昭穆不亂廢大宗昭穆亂矣先王所以重大宗也豈得不廢小宗以繼大宗乎漢家求三代之后弗得此不立大宗之故也豈不以宗子廢絶圖籍莫紀(jì)若常有宗主雖防亂要有存理或可分布掌錄或可藏之于名山設(shè)不盡在決不盡失且同姓百代不婚周道也而姓氏變易何由得知一已不知或容有得婚者此大違先王之典而傷自然之理由此言之宗子之重于天下乆矣

性理防通程子曰禮長子不得為人后若無兄弟又繼祖之宗絶亦當(dāng)繼祖禮雖不言可以義起

【薛蕙為人后解禮之所以立后曰重大宗也小宗無子以爲(wèi)可絶者也故不為之立后大宗無子不可以絶故立后以繼之小宗不可擬大宗故曰重大宗也曷為后大宗不后小宗重本也大宗者祖之正體也本也小宗者祖之旁體也支也本存而支亡亡而猶存也尊者存焉耳本亡而支存存而猶亡也存者防矣是故小宗無后祖不絶大宗無后祖絶矣禮之后大宗不后小宗重絶祖也雖然大宗者卿大夫之禮也古者公子為卿大夫及始仕而為大夫者謂之別子繼別子者謂之大宗故曰大宗者卿大夫之禮也此卿大夫也而不可絶益知天子之不可絶矣大宗者繼別云爾曰尊之統(tǒng)也故同族云爾曰收族者也天子之統(tǒng)受之始祖始祖受之天不啻尊之統(tǒng)也內(nèi)治同姓外治異姓不啻收族者也甚大宗矣是故不可絶也故天子無嗣建支子以后天子禮也支子后天子適子不為后乎禮之正者支子為后禮之變者適子亦為后矣何言乎禮之變者適子亦為后適子不為后者非他也傳小宗之統(tǒng)焉爾明小宗之統(tǒng)為重也益知天子之統(tǒng)為尤重矣故適子可以后大宗可以后大宗斯可以后天子矣天子者始祖之體大統(tǒng)之所在尊則無上親則本始也諸侯雖有尊焉不敢信其尊矣雖有親焉不敢專其親矣信其尊嫌于貳君專其親嫌于貳祖故諸侯適子后天子者不敢遂其尊親也尊親者人之至重也然而不敢遂焉亦猶有至重者也繼大統(tǒng)者因斯舉也而知其所由來則可以事天可以保宗廟可以有天下是故明于為人后之義者措諸天下無難矣】

【羅虞臣長子亦可為人后議孫逺死而無嗣其弟重以長子彬后之或曰重之命非也長子不得為后曰斯重宗之義也吾將以重為知禮矣昔子思兄死而使其子白續(xù)以主祖及曽祖之祭葢逺嫌也以己代兄是謂奪宗以子繼伯父則有父命焉其孔氏之家之變禮乎重之命惡得為非】

大清律箋釋承繼之法由親而疎自近而逺又有擇賢立愛之條可謂情義交盡周晰無遺矣乃末俗圖財(cái)起爭兼有執(zhí)小宗可絶大宗不可絶之説者殊不知此指兩房乏嗣僅有可繼之一人而言也

蕙田案人之生子必有長然后有次子雖眾多而適子猶獨(dú)子也安可為人后乎且為后亦有不同設(shè)是身為支子而大宗適長無子又別無支子可嗣以我長子后之則為大宗之適義之權(quán)也若已為繼禰長子何敢廢父之適孫以后堂兄乎已為繼祖長孫何敢廢祖之適曾孫以后從兄乎而世俗不明宗子之法動云絶防不絶長于是有伯兄無子奪仲叔之適以后之者已為誤矣甚有仲兄無子亦欲絶叔季以后之者豈非誤而又誤者乎箋釋剖明之曰小宗可絶大宗不可絶此指兩房乏嗣僅有可繼一人而言足以破舉世之惑矣

又案以上以防房適子為長房后

晉書荀顗傳顗無子以從孫徽爲(wèi)子

阮孚傳無子從孫廣嗣

劉頌傳頌無子養(yǎng)弟和子雍早卒更以雍弟翊子隲爲(wèi)嫡孫襲封

齊書江斆傳初宋明帝敕斆繼從父愻為從祖渟后仆射王儉啟江忠簡允嗣所寄唯斆一人斆宜還本若不欲江愻絶后可以斆小兒繼愻為孫尚書參議謂間世立后禮無其文荀顗無子立孫墜禮之始何期又立此論義無所據(jù)于是斆還本家詔使自量立后者

王奐傳出繼從祖中書令球故字彥孫為雍州刺史輙殺寧蠻長史劉興祖上大怒收之奐子彪陳兵閉拒皆伏誅奐弟伷女為長沙王晃妃世祖詔曰奐自陷逆節(jié)長沙王妃男女并長且奐又出繼前代或當(dāng)有準(zhǔn)可特不離絶

魏書王叡傳叡次子椿無子以兄孫叔明為后宋史禮志元豐國子博士孟開請以侄孫宗顔為孫據(jù)晉侍中荀顗無子以兄之孫為孫其后王彥林請以弟彥通為叔母宋繼絶詔皆如所請

宗室傳越王杰無子仁宗以恭憲王元佐之孫允言子宗望爲(wèi)之后　允初無子以允成孫仲連為之后李昉傳昉字明逺深州饒陽人父超晉工部郎中集賢殿直學(xué)士從大父右贊善大夫右無子以昉為后初超未有子昉母謝方娠指謂叔母張?jiān)簧挟?dāng)與叔母為子故昉出繼于右

元史魏初傳初從祖璠無子以初為后

通典間代立后議晉何?議以爲(wèi)卿士之家別宗無后宗緒不可絶若昆弟以孫若曾孫后之理宜然也禮縁事而興不應(yīng)拘常以為礙也魏之宗室逺繼宣尼?從父以孫紹族祖荀顗無子以兄孫為嗣此成例也　宋庾蔚之謂間代取后禮未之聞宗圣時(shí)王所命以尊先圣本不計(jì)數(shù)恐不得引以比也

【徐干學(xué)立孫議舅氏亭林先生立從子洪慎之子世樞為孫或者曰無子而立孫非昭穆之序是使世樞有祖而無禰也先生即有子而殤殤不立后盍擇諸族兄弟之子以為嗣乎余應(yīng)之曰不然自夫子之告子游已謂三代以后天下為家各親其親各子其子為人之同情是則兄弟之子必親于從兄弟之子從兄弟之子必親于族兄弟之子也明矣古人之立宗也自非大宗五世親盡則族屬絶茍謂兄弟之子無當(dāng)立者舍兄弟之孫弗立而立疎逺族屬之子為嗣其于祖若考之意果無憾乎有國者之繼世與士大夫之承家其理則一而已矣吾外家顧氏侍郎公有二子贊善公為大宗夢庵公繼禰之宗也夢庵公有子未婚而夭貞孝王孺人服防衰以歸于顧又十二年先生生方在襁褓夢庵公撫而立之為貞孝后先生寔贊善公之孫吾外祖賔瑤公之子于賔瑤公子孫為至親賔瑤公諸孫洪善冡適也洪泰孤子不得為人后吾仲舅子嚴(yán)失明年老唯洪慎一子非支子不得為人后洪慎生三子矣立世樞為先生后不亦可乎晉書荀顗傳顗無子以從孫徽嗣中興初以顗兄?孫序?yàn)轭壓蠓馀R淮公荀氏頴川名族子姓甚繁豈無昭穆之倫可立為嗣者而獨(dú)以從孫嗣其必不舍親屬而他立也禮之權(quán)而不失經(jīng)者也何?之從父以孫紹族祖?以為宗緒不絶若昆弟以孫若曾孫后之理宜然也理縁事而興不必拘常以為礙也故雷次宗釋儀禮為人后者之文以為不言所后之父者或后祖父或后高曾凡諸所后皆備于其中庾純云為人后者三年或?yàn)樽踊驗(yàn)閷O若荀大尉養(yǎng)兄孫以為孫是小記所謂為祖后者也何?庾純古所稱知禮之君子其言鑿鑿如此惟庾蔚之謂間代取嗣古未之聞然試以各親其親之常情凖之則必喟然?悟以為不悖于先王之道矣故昭穆相續(xù)其常也如親屬無當(dāng)立者不得已而立從孫為孫如父子之誼仍不改其昭穆之倫母亦勢之不得不然而圣人之所許與故詳論之以告吾母黨云】蕙田案無子立孫固為變禮然立后之義但取祖宗一氣可相承接非詐冐為己所親生也則無子有孫亦復(fù)何害且立后之不可紊者惡其亂昭穆也正其名曰祖孫則昭穆序矣夫弟之不可后兄者以其本是同軰即長兄撫其防弟異時(shí)防弟生子仍可后兄也倘暮年無子而兄弟之子死亡已盡或存者皆為獨(dú)子茍不立孫則其人之絶祀也必矣無可望矣是安得不變而通之以濟(jì)其窮乎且雷次宗解經(jīng)論之于前亭林先生行之于后名儒成例可遵而行也世人拘泥反以立孫為失序而或強(qiáng)借夭殤之子或扳立兄弟夭殤之子而后以孫繼之此似乎得禮而實(shí)為矯誣知禮君子直須名正言順定祖孫之分可矣何必強(qiáng)為縁餙而反蹈于非禮哉又案以上立兄弟之孫為后

晉書河間平王洪傳洪二子威混威嗣徙封章武其后威既繼義陽王望更立混為洪嗣

蕙田案此條本生祖父無子立出后子之子爲(wèi)后

晉書王戎傳子萬年十九卒有庶子興戎所不齒以從弟陽平太守愔子為嗣

蕙田案有子立嗣似屬創(chuàng)見然繼體祖宗事關(guān)重大子出防賤而猥以承祧是不敬其先人也世有嫡妻無子即以婢妾之子為后甚而女仆外婦奸生庶孽而概以主持匕鬯可乎聞王戎之風(fēng)可以識古人尊祖敬宗之義矣

大清律例分析家財(cái)田產(chǎn)不論妻妾婢生止以子數(shù)均分奸生之子量與半分如別無子立應(yīng)繼之人為嗣與奸生均分無應(yīng)繼之人方許承繼全分

蕙田案此條有子別立后

周書杞簡公連傳子光寶為齊神武所害以章武公導(dǎo)子亮嗣

邵惠公顥傳翼字干宜武成初封西陽郡公早薨諡曰昭無子以杞國公亮子溫為嗣

【王?竑立嗣辨吾家同寰公生四子重甫純甫和甫玉甫重甫公生繩武和甫生祖武宗武成武純甫公玉甫公俱絶無后宗武繼純甫公其繼玉甫公者當(dāng)在成武而防武已有二子天擎楚材于是以楚材繼玉甫公為孫此議之前定者也其后天擎早卒無子則重甫公及繩武之世又絶天擎與楚材為嫡兄弟自當(dāng)以楚材子為嗣而楚材止有一子故天擎臨沒遺言且無立嗣以待楚材次子之生今次子生已迥嵗矣即宜立為天擎嗣以奉同寰公及防武之后此揆之禮律而合度之人鬼而安斷斷無疑者也而議者紛紜不一時(shí)宗武子麟勚生四子祖武子子倫生二子或主次序之説謂宜立麟勚之子或謂宗武已承嗣其后不得更承嗣宜立子倫之子此兩説者愚請得而辨之禮曰如何而可以為人后支子可也律曰凡立后者先盡同父周親天擎楚材則同父也楚材之子于天擎為嫡侄于防武為嫡孫同父周親更無二人以天擎言之固不肯舍嫡侄而立從侄以防武言之更安肯舍己之孫而立他人之孫哉且楚材之子之后天擎也為歸宗不為繼嗣即使楚材止一子亦當(dāng)以其子歸宗楚材之不得歸宗者以兄弟不相為后天擎之世不可絶而必以其子歸宗者以祖父為重而不得自有其子也萬一不生次子則寧更繼他人而推祖父之意必以其子還為后并不得拘支子適子之説也況今楚材已有次子正合禮支子為后之云則更何所擬議而紛紜不已哉或謂楚材已嗣玉甫公則與麟勚子倫同不得以同父論是又不考于禮律之過也禮為人后者為其父母期凡私親皆降一等今律亦然故以名言之麟勚楚材于防武皆從父而麟勚之服小功楚材之服則期矣麟勚楚材于天擎皆再從兄弟而麟勚之服小功楚材之服則大功矣是皆不沒其父子兄弟之實(shí)而麟勚烏得以房分次序與楚材較哉麟勚子之不得為嗣也以與楚材子較而其親不敵也非夫已承嗣不得更承嗣之説也已承嗣不得更承嗣不知出于何書而乃據(jù)以為説設(shè)使子倫無次子而拘于此將舍同寰公之后而別取之乎故非楚材與天擎為嫡兄弟則承嗣者必麟勚之子無疑也是子倫且不得與麟勚較而又烏得以與楚材較哉成武之不繼玉甫公是欲均房分也今謂楚材已嗣玉甫公其子不得更嗣天擎而當(dāng)以子倫之子是重甫公之后不可兼其二而和甫公之后反可據(jù)其三此又豈平情之論乎若謂楚材家少自足而子倫貧乏為裒益之計(jì)先王之制禮律也固為一定之法以杜后世之爭不得以私意轉(zhuǎn)移其間今子倫之子必不得立即使得立而據(jù)禮律以爭者必不能以已是啟無窮之隙而失兩盡之道也況使重甫公不得有其曾孫防武不得有其孫而天擎臨沒拳拳之言付之不聞三世之魂必有嘆息痛恨于地下者而徬徨躑躅不肯以享非其后之祀人鬼之情皆有不安其不可也決矣或謂楚材本不當(dāng)嗣玉甫公今其子既歸宗則楚材不得擅玉甫公之所有夫楚材之嗣玉甫公也專以房分論而不以昭穆次序論也其誤已在前不可改矣然以今推之嗣玉甫公者當(dāng)在成武成武無子嗣成武者仍在楚材固非有誤也奈何借口而欲分楚材之所有哉同寰公于新莊公為長子至天擎累世正嫡所謂繼高祖之宗今自重甫公以后斬焉防防孤魂孑然無依四時(shí)祭享誰為其主在同族之親故復(fù)為此辨以告于諸叔諸昆弟以定其議要使重甫公防武天擎不至斬焉乏祀則志愿畢矣】

蕙田案王氏辨是也以人情言之出后之兄弟其情固親兄弟也則出后者之子其情亦親于從子矣若其出后之人無子則當(dāng)依所后之親疎立后而不可強(qiáng)扳本生兄弟之子為后承統(tǒng)于彼不得狥其私親矣

又案以上本生兄弟無子立出后兄弟之子為后

宋史禮志紹圣元年尚書省言元祐南郊赦文戸絶之家近親不為立繼者官為施行今戶絶家許親近尊長命繼已有著令即不當(dāng)官為施行

大觀四年詔曰孔子謂興滅繼絶天下之民歸心王安石子雱無嗣有族子棣已嘗用安石孫恩例官可以棣為雱后以稱朕善善之意

邵寶日格人之子而子于人遂為之子尊父命也父歿則母命之父母歿矣伯叔雖絶嗣將不得子之乎請于君君命之猶父命之也民之微曷以請于君請于令長猶請于君也

蕙田案二泉先生之言恐世人拘守父歿不為人后之説而絶后者多故申明其説以通之可謂以君子待人者矣夫繼絶存亡盛德之事果是當(dāng)后固可以官長斷之猶父命也然必宗族公議萬無推諉然后請之于官而命之可也若其投牒訴訟自陳當(dāng)后者乃貪財(cái)背親之人官長當(dāng)重懲之以敦風(fēng)俗不可以二泉先生之言而反致成人之惡也又案以上官為絶戸立后

【陳龍正家矩一親友無后者不論貧富必與立嗣有田產(chǎn)及女者半給贅婿半留嗣子如親房無可繼之人公議于逺房擇而嗣之逺房又無可繼先變產(chǎn)價(jià)置買棺槨塟地余田方入義莊公用每嵗清明前一日守祠人備三牲酒飯燭帛徃掃其墓馂余即給守祠人每墓約費(fèi)米三斗開義租內(nèi)銷筭孤魂一生勤積惠遺后人令無祀而有祀以明報(bào)也貧無產(chǎn)者亦如之又不以報(bào)論】

大清律例戸絶財(cái)產(chǎn)果無應(yīng)繼之人所有親女承管無女者聽地方官詳明上司酌撥充公

蕙田案地方官酌撥充公指絶戸無族者言若其家有宗祠義莊可以收族祔祭則原聽其宗族主持矣然如陳幾亭先生所云亦必宗族蕃盛而祠堂義莊防模逺大實(shí)足以收族贍貧主無后之祭者乃可行之若末俗貪夫見人絶后便生瓜剖之心強(qiáng)名曰作祭田充義舉實(shí)則共相噉噬之而已甚有已議立后而近支弟侄猶欲各析其貲者此無良之事非義之財(cái)族人苛稍有識者當(dāng)明目張膽以救正之不惟己身不可染指亦不可狥貪夫之欲而坐視無子者之侵削于人也又案以上絶戸財(cái)產(chǎn)充公

右立后之權(quán)

五禮通考卷一百四十六