概況 四川安岳縣現(xiàn)存古代石刻造像 200 余處,是省內(nèi)造像遺存分布最集中的地區(qū)。茗山寺石窟位 于安岳縣東部石羊鎮(zhèn)頂新鄉(xiāng)民樂村附近的虎頭山 巔,西距縣城 50 余公里,東面毗鄰重慶大足區(qū)茗山寺又名虎頭寺,寺中乾隆六十年(1795 年) 碑文記載:“茗山寺自岷山蜿蜒而來(lái), 層巒聳翠,儼如猛虎狀,故曰虎頭寺?!庇捎诘乩?nbsp;位置和形勢(shì)的突出,茗山寺至今保持有旺盛的香 火,寺內(nèi)建筑與窟檐多系近年恢復(fù)。然而,成年 的風(fēng)雨和綿延的香火不斷加劇著茗山寺石窟造像 的剝蝕和殘損程度,文殊師利像托書之手于 2014 年夏初的一次暴雨中墜毀。為避免更多歷史信息 湮滅,2014 年 7 月,西南民族大學(xué)石窟藝術(shù)研究 所在安岳縣文物局的支持和協(xié)助下對(duì)茗山寺石窟 及周邊遺跡進(jìn)行了調(diào)查?,F(xiàn)將調(diào)查情況簡(jiǎn)報(bào)如下。 圖一 茗山寺石窟位置示意圖 茗山寺石窟造像分布于虎頭山頂峰四周,均 開鑿于露天的淺龕中。茗山寺現(xiàn)存較完整的龕窟 6 座、碑刻 12 方、題記 11 則和石塔殘跡 1 處, 東側(cè)山坡的草叢中有零落的石刻殘像,南面山路旁的崖壁上有一組南宋造像 (圖二)。本文按照 原有調(diào)查編號(hào)介紹茗山寺窟龕現(xiàn)狀 (圖三), 并及附近其他遺存。 圖二 茗山寺石窟及周邊遺存分布圖 圖三 茗山寺石窟造像分布圖 龕窟介紹 01 1 號(hào)龕 平頂方形龕,寬 4.5、高 5.2、進(jìn)深 0.9 米, 其中基座高 1.6 米。龕內(nèi)造坐像兩尊,右側(cè)為毗盧遮那佛,左側(cè)為東岳大帝。毗盧遮那佛通高3.6寬 1.45、座高 0.4、身高 2.1、頭高 1.1 米。 東岳大帝為清代補(bǔ)刻,寬 1.7 米,高度略低于毗 盧遮那佛,整體風(fēng)格與毗盧遮那佛接近,但姿態(tài) 較為僵硬。兩尊造像表面保留的彩 繪為清代或更晚時(shí)所妝。 毗盧遮那佛頭戴花冠,花冠由 翻卷相連的花鬘組成?;ü谥行牡?nbsp;蓮座上刻坐姿化佛一尊,化佛兩側(cè) 各有三層花環(huán),緊挨著佛左右的兩 個(gè)花環(huán)中心有盛開的花朵,其余的 作藤蔓狀?;ōh(huán)由下而上逐層遞減 收束?;ü诳虅澕?xì)致,雕鏤效果保 存完好。毗盧遮那佛頭頂螺發(fā),面 部圓潤(rùn),彎眉細(xì)目,額間有一顆肉 痣,嘴角微微上揚(yáng),神情婉麗。雙 耳垂至衣領(lǐng),頸部有三道肉紋。身 披袈裟,雙手在胸前挽智拳印。盤 坐的雙腿被袈裟所包裹,表層巖石 脫落較嚴(yán)重。袈裟的衣角垂至蓮 座,蓮座從正面可見蓮瓣五片,左 側(cè)有一小鬼反身抬起蓮座。東岳大 帝垂足而坐,頭戴純陽(yáng)巾,雙手兜 在袖中,拱于胸前 (圖四)。右側(cè)墻上鐫刻道光二十二年 (1842 年) 題記一則,文中提及“塑作東岳神”,成為東岳大帝造像的 明確紀(jì)年 。此外,墻下還立有咸豐 三年 (1853 年) 的修路碑一方。 圖四 1 號(hào)龕立、剖面圖 02 2 號(hào)龕 平頂方形龕,寬 5.7、高 5.7、進(jìn)深 0.9、基 座高 1.5 米。龕內(nèi)造坐像兩尊,左右分別為觀 音、大勢(shì)至二菩薩,均結(jié)跏趺坐于蓮座上,蓮座 簡(jiǎn)潔粗略。坐像全高 4.2 米、蓮座高 0.8、頭高 1.2 米寬 1.7 米。兩像造型、尺寸都相近,不 同之處是大勢(shì)至頭冠中央為佛塔,雙手托缽;而 觀音頭冠中央為立佛,雙手托經(jīng)書。 兩尊菩薩所戴頭冠的形態(tài)近似于 1 號(hào)窟毗 盧遮那佛,亦為三層花冠造型。大勢(shì)至菩薩頭 冠中央作七層佛塔,塔基為雙層仰瓣蓮座,第 一層塔身辟圓龕,龕內(nèi)有一尊坐佛;觀音菩薩 頭冠略為收縮,中央的兩層仰瓣蓮座之上立一 佛像,佛的雙手挽于腹部,頭部殘損較為嚴(yán)重,有巨大的背光。兩尊菩薩項(xiàng)間都佩戴相似的單層瓔珞,面龐都微微向右傾斜,視線落于右下 方 (圖五)。 圖五 2 號(hào)龕立、剖面圖 03 3 號(hào)龕 平頂龕,立面呈方形,因處于山崖的轉(zhuǎn)角, 平面略呈扇形??邔?nbsp;5.4、高 5、進(jìn)深 1.7 米。此 龕以文殊師利立像為中心,立像上方的崖面被打 磨平整,刻有“現(xiàn)師利法身”五個(gè)大字,單字高 約 0.7 米。題字使用雙鉤行書字體,應(yīng)系明清時(shí) 增刻。 文殊師利像兩側(cè)的巖壁上現(xiàn)存圓形小龕 8 個(gè),其中菩薩身體右側(cè) 5 個(gè),左側(cè) 3 個(gè)。由于左側(cè)巖體的邊緣殘存兩處圓龕痕跡,推測(cè)原本亦為 5 個(gè) 圓龕,構(gòu)成對(duì)稱格局。圓龕中大多雕化佛一尊, 菩薩右側(cè)的圓龕總體風(fēng)化嚴(yán)重,細(xì)部幾不可辨, 僅存輪廓。最上方圓龕尺寸最大,直徑達(dá) 1.5 米,其余四個(gè)大小相當(dāng),直徑 0.8 米。左側(cè)現(xiàn)存三個(gè) 圓龕保存較為清晰,中間的龕內(nèi)不是佛像,而是卷發(fā)的行者, 可能為趙智鳳像。 三個(gè)圓龕中最上 方的直徑 1.4 米;中間的直徑 0.8米;最下方的直徑 0.7 米,化佛垂下的衣裳超過龕沿0.2 米。 文 殊 師 利 像 通 高 5、 頭 高1.1、寬 2.2 米。菩薩身姿略微向右傾斜,作行走姿態(tài),身披袈 裟,袈裟之外又搭披帛,袒露的胸前裝飾有華麗的瓔珞共三道,最下一道已殘。右臂屈于胸前, 挽有飄逸的披帛,左臂覆蓋于垂 地的厚重衣袖中, 雙手均已殘 損。右手損毀較早,具體時(shí)間已不可知,一說(shuō)原本持有寶劍。左手原本托有三冊(cè)經(jīng)書, 可惜于 一場(chǎng)大雨中塌毀。菩薩面部與 頭冠幾乎呈1∶1的比例,臉型圓潤(rùn),眼瞼低垂,眉弓與鼻翼相連呈弧線,鼻翼較窄,鼻尖 殘缺。嘴唇短窄,兩角微微上揚(yáng)。頭冠花鬘繁復(fù)華麗,刻有五尊坐姿化佛。位居中央的化佛根據(jù)手部所結(jié)智拳印推斷應(yīng)為毗盧遮那佛 (圖六)。 圖六 3 號(hào)龕立、剖面圖 04 4 號(hào)龕 現(xiàn)存 3 號(hào)龕和 5 號(hào)龕之間的崖面原有 20 世紀(jì) 80 年代調(diào)查登記的 4 號(hào)龕?,F(xiàn)僅能找到外輪 廓為圓形、直徑不足 1 米的小龕痕跡,殘毀嚴(yán) 重,難以確認(rèn)。 05 5 號(hào)龕 此龕面向正北,立面呈圓拱形,位于山崖轉(zhuǎn) 角處,底邊寬 4、高 6.1 米。龕內(nèi)鑿刻毗盧遮那 佛立像一尊,身高 4.7、頭高 1.4、肩寬 1.7 米。此尊毗盧遮那佛面相圓潤(rùn)清麗,螺發(fā)垂耳,鼻部略有殘毀,身姿頎長(zhǎng),衣紋流暢,姿態(tài)左右基本 對(duì)稱,只在細(xì)微處稍有差別。雙手結(jié)智拳印,風(fēng) 化較為嚴(yán)重,腕部各戴一鐲。跣足立于蓮座之 上,足前掌和蓮座風(fēng)化也較嚴(yán)重 (圖七)。 圖七 5 號(hào)龕立、剖面圖 佛像造型整體簡(jiǎn)潔明快,最為復(fù)雜同時(shí)也最 為精彩之處在于頭頂?shù)幕ü??;ü谡谢龅男?nbsp;象為柳本尊像,該像主要見于安岳和大足的石 窟,反映了古代四川地區(qū)流行的“川密”信仰。柳本尊頭戴四方平頂巾,面部模糊,有重輪頭光。身著人字領(lǐng)對(duì)襟衫,為居士裝束。盤腿而坐,右手持念珠,左臂表現(xiàn)為空蕩蕩的袖管,是其經(jīng)過“十煉”以后的結(jié)果。柳本尊像 之上雕刻有一顆摩尼寶珠,花冠其 余部分作纏枝花鬘狀?;ü谏纤?nbsp;的飄帶向上飛揚(yáng), 越出 龕的外沿 (圖八)。 圖八 5 號(hào)龕毗盧遮那佛頭部 06 6、7 號(hào)龕 從 5 號(hào)龕山崖轉(zhuǎn)過來(lái)至 8 號(hào)龕之間長(zhǎng)約 27 米的崖壁上原有 20 世 紀(jì) 80 年代調(diào)查登記的 6、7 號(hào)龕。 在本次調(diào)查中,于這片長(zhǎng)近 30、高 10 余米的崖壁上粗略辨認(rèn)出殘龕痕跡 4 處,均損毀嚴(yán)重,僅保留有少 許造像的大致輪廓。 07 8 號(hào)龕 此龕又名“觀音堂”,是茗山寺 石窟諸龕中內(nèi)容最為豐富的一個(gè)。 龕平面呈馬蹄形,前部為近年搭建 的木質(zhì)屋檐,后期人為干預(yù)嚴(yán)重, 明清時(shí)期的碑刻和小型造像大都在 此處集中存放。龕內(nèi)現(xiàn)有碑刻 7 塊、 摩崖題記3 處,以及釋迦、觀音、 童女和十二圓覺等高約 1 米的石造 像。碑刻中較重要的有乾隆四十六 年 (1781年) 的培植碑。摩崖題記風(fēng)化嚴(yán)重,未見紀(jì)年信息。部分造 像的來(lái)源不甚清楚,保存狀況亦不完好。龕內(nèi)有清泉一眼 (圖九)。 此龕主體為背靠山體的兩尊菩薩立像。造像位于基座之上,座高 1.15 米,右側(cè)為觀音菩薩,左側(cè)為 大勢(shì)至菩薩。 兩尊造像尺度相仿, 通高 5.1、頭高 1.1、身寬 1.8 米。觀 音菩薩頭戴寶冠,冠分兩層,裝飾 復(fù)雜華麗,中央的蓮座上化有坐佛 一尊,背后有巨大的頭光。頭冠的 瓔珞垂于額際,面部神情和藹,鼻 頭及下顎處有所剝落。 上身直立, 腰部以下微微右轉(zhuǎn),身披衣衫,胸 部袒露,飾有兩道瓔珞。雙腕佩戴手釧,左手持三頁(yè)貝葉經(jīng)于胸前,右手抬舉,示不二法門手印。值得指出的是,觀音的右手并未 脫離身體,而是在手部上方刻出一組云紋,從而將手與身體連接在一起,應(yīng)是為防止手部斷裂而采取的特殊處理方式。從正面觀看時(shí),這樣的細(xì) 節(jié)并不容易被發(fā)現(xiàn)。菩薩雙腳跣足分立于兩個(gè)蓮 座之上。身體上殘留有一些彩繪,顏色較為突兀,應(yīng)為清代補(bǔ)繪。 大勢(shì)至菩薩姿態(tài)與觀音菩薩相近,差異在于 頭冠后部多出兩條飄帶,垂至肩頭。胸部瓔珞為 三層,造型略有不同。右手自然下垂捏住衣角, 露出一截手臂,腕部的手釧凸顯出手臂的圓潤(rùn)豐 瀅;左手作托舉狀,手面被衣飾覆蓋 (封三∶4; 圖一○)。據(jù)傳大勢(shì)至左手原本托有寶塔,現(xiàn)塔已不存。我們檢查手部上方時(shí)發(fā)現(xiàn)鑿有方形凹 槽,因此塔可能是獨(dú)立雕成,嵌于掌中。關(guān)于塔 的形制,可以參考造像風(fēng)格和地理位置接近的安 岳華嚴(yán)洞普覺菩薩所托寶塔,以及大足大佛灣 5 號(hào)龕中的寶塔形象。 圖九 8 號(hào)龕平面示意圖 08 9~11 號(hào)龕 (含山下殘像) 觀音堂南側(cè)長(zhǎng)約 23 米的崖壁上原為 9~11 號(hào)龕所在。目前能觀察到的痕跡為 5 處摩崖題 記、一方修路碑以及一座高 1.1、寬 0.8 米的小龕。5 處摩崖題記中的 2 處年代為清同治年間(1861~1875 年)。 據(jù)當(dāng)?shù)卮迕衩枋?,此處崖面在雨水沖刷下發(fā)生過大面積的塌毀,一些造像因此滾落至山下。在村 民的引領(lǐng)下,我們?cè)跂|側(cè)山腳的草藤中找到一處帶有石刻殘像的墜石,殘像體量龐大,陷入土中。墜 石的一側(cè)露出倒置的半截造像,可辨認(rèn)出寬大的衣 袖和袖間的竹柄,飄動(dòng)的裙擺和探出的一只鞋尖, 以及雕刻出的巖石和巖間的蓮蓬,人物形象為女性。殘像高約 1 米,據(jù)此推算,原來(lái)的整體像高應(yīng)在 2 米左右,在茗山寺石窟現(xiàn)存造像中,與之體量類似的只有 12 號(hào)龕的組像,這一雕像可能也 是某組群像中的一尊。目前只在山腳下發(fā)現(xiàn)一處 石像,據(jù)現(xiàn)有信息也難以推測(cè)殘像具體身份,其 原始的配置與規(guī)模還有待進(jìn)一步勘查和研究。 09 12 號(hào)龕 此龕坐北朝南,位于茗山寺山門西側(cè),龕前 建有木質(zhì)屋檐和石質(zhì)廊柱。龕平面呈凸字形,原 是崖壁上向外突出的不規(guī)則巖石,于巖體表面雕 鑿造像。造像風(fēng)化嚴(yán)重,現(xiàn)存單體造像 11 座,其中由最西端開始的 9 座 大 致 處 于 同 一 水 平 線 , 且 體 量 、 風(fēng) 格 相同,應(yīng)歸屬同一組。第 10 座 與 前 9 座 體 量 相 當(dāng),但位置稍靠下且處 于轉(zhuǎn)角處,加之風(fēng)化嚴(yán)重,難以判斷與前組造 像的關(guān)系。最后一座位 于朝東的崖面上,體量 略 大 , 造 型 也 有 所 不同,應(yīng)不屬于前一組合 (圖一一)。 圖一一 12 號(hào)龕平面示意圖 前 10 座 造 像 高 度 在 1.6 ~1.7 米 之間 不 等, 身寬約為 0.6、 頭 寬 約 為 0.3、 高 約 0.36 米。造像上方有一排圓 形小龕,龕中有坐佛。 小龕直徑為 0.23 米,部分已完全風(fēng)化,可以辨 別的有 8 個(gè)。前 9 座造像都身著鎧甲,面部表情 夸張猙獰,差異在于所持法器和姿態(tài)。西起第一 身左手高舉持鳥;第二身右手高舉持扇;第三身左手托刀貼于身際;第四身左手高舉持蛇;第五身右手持劍橫于身前;第六身右手握長(zhǎng)棍;第七 身雙手已殘;第八身雙手撕開腹部,露出一臉, 口中銜刀;第九身右臂高舉,法器殘;第十身未 著鎧甲,披風(fēng)結(jié)扣于胸前,張口豎發(fā),左臂高 舉,手部殘,右臂亦殘。 第 11 座造像高 2、寬 0.95 米,造型似為天 王像,豎眉鼓目、髭須濃密,面朝左側(cè),身著鎧 甲、環(huán)繞披帛,雙臂均殘。天王頭部左上方的一 朵祥云之上化坐佛一尊,蓮座與坐佛下部還殘留 晚期重繪的藍(lán)彩。崖壁原本有巖崖等浮雕背景。 天王視線所落之處有兩塊凸起的殘像,較大者似 為一半跪供養(yǎng)人像的軀干, 高 0.9、 寬 0.7 米。 龕旁地面角落殘存一女性供養(yǎng)人頭像,不知是否 此處脫落 (圖一二)。 圖一二 12 號(hào)龕立面展開圖 其他遺存 01 石塔 在虎頭山頂峰南側(cè)的山頭上,原本立有一座 石塔。塔在“文革”時(shí)期遭到當(dāng)?shù)厝罕娖茐模?nbsp;前多數(shù)殘件仍保存于原地。經(jīng)過現(xiàn)場(chǎng)調(diào)查與測(cè) 量,石塔的原貌基本可以復(fù)原。 石塔通體以紅砂巖建造,為五級(jí)樓閣式塔, 自下而上收分甚小。塔座利用原生巖石加工而 成,平面呈方形,四角有護(hù)腳。塔座僅北面刻有 如意云頭紋圖案,應(yīng)標(biāo)識(shí)塔的正面。除了第一層塔身下設(shè)圓形蓮座外,每層塔身都使用三塊石構(gòu)件迭相壘筑的建造方式。以構(gòu)件保存較完好的第二層為例:下部是方形的塔身, 寬 1、 高 0.72 米;中間是向下收束的石額,上沿寬 1.26 米,下沿與層身等寬,高 0.28 米;上部是曲線平緩 的塔檐,寬 1.76、厚0.24 米。五級(jí)塔身四面均刻圓形龕,龕中雕出結(jié)跏趺坐的佛像。坐佛頭頂螺 髻,各持不同的手印,袈裟垂于龕外,形態(tài)優(yōu) 美。部分坐佛旁側(cè)鐫記有文字,可辨認(rèn)的有第一 層北面的篆體“阇利”二字和第二層一面的楷體“……持……尊者”等。有的石額表面雕有并排 的小型坐佛,如第一層北面和第三層?xùn)|、西面 等,坐佛數(shù)為三尊或五尊不等。塔頂安放兩重圓形蓮座, 最上方原本應(yīng)有桃形的寶珠,現(xiàn)已遺失。復(fù)原后可知石塔總高 度約 8 米 (圖一三)。 在早年公布的資料中,石塔被稱 為“轉(zhuǎn)法輪塔”,與大足寶頂山圣壽寺轉(zhuǎn)法輪塔同名。塔身造像的風(fēng)格 與 3 號(hào)窟文殊師利像旁的小龕相似, 是安岳地區(qū)常見的圓龕坐佛樣式。由 此可知石塔的建造年代應(yīng)與茗山寺石窟造像的開鑿時(shí)間相去不遠(yuǎn)。 02 山腳南宋造像 在茗山寺山腳南面 500 余米外的山路一側(cè),保存有南宋時(shí)期的小型摩崖造像一組?,F(xiàn)殘存窟龕7 個(gè),風(fēng)化 嚴(yán)重,幾乎所有造像頭部都已殘毀。從造像服飾看,這批窟龕造像的題材為佛、道二教造像及先祖像。留存的題記可應(yīng)證窟龕題材和年代。 南 宋 嘉 定 四 年 (1211 年) 的 題 記 曰 : “□□□□何氏夫婦□大子文郁、媳婦張氏、孫大元,一家□發(fā)心造此二教暨先祖母 圣容一堂□坐,永為瞻仰。宋辛未嘉定四年上元 日,僧道看經(jīng),表褒謹(jǐn)題。 結(jié)語(yǔ) 由于缺乏紀(jì)年明確的早期題記,茗山寺石窟 的石刻造像難以做出精確的年代限定。之前有學(xué) 者依據(jù)乾隆四十六 (1781 年) 的培植碑文“粵 自漢夢(mèng)金人,釋教始流于中國(guó);唐迎佛骨,禪宗 更播于名山”,認(rèn)為茗山寺始創(chuàng)于唐代。因?yàn)楸?nbsp;文的完成時(shí)間較晚,且富于文學(xué)色彩,故該推斷 理?yè)?jù)并不充分。關(guān)于茗山寺造像的開鑿時(shí)間還有 北宋早期、末年至南宋初年、南宋中 晚期等觀點(diǎn),我們將主要從造像形式和風(fēng)格 的角度對(duì)其內(nèi)容和時(shí)代進(jìn)行判別。 從造像的題材、風(fēng)格和組合關(guān)系來(lái)看,茗山 寺石窟造像具有如下特點(diǎn):一、造像體量較大, 坐像高度都在 4 米左右,立像為 5~6 米;二、 單體造像的整體造型簡(jiǎn)練流暢,惟頭冠多以精致的雕鏤方式刻畫出兩到三層的花冠,是造像中最 為復(fù)雜華麗的部分;三、造像題材較為單一,熱 衷于菩薩造像,現(xiàn)存主要窟龕中毗盧遮那佛、文 殊師利、觀音菩薩、大勢(shì)至菩薩均各有兩座,對(duì) 毗盧遮那佛的表現(xiàn)也沒有遵循佛的造像儀軌,在 風(fēng)格和裝飾手法上接近菩薩像;四、開龕較淺, 單個(gè)窟龕內(nèi)沒有形成常見的由主尊及其脅侍構(gòu)成 的組合配置關(guān)系。 茗山寺石窟造像的諸特征在安岳、大足境內(nèi) 的相鄰石窟中可以找到千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。茗山寺 3、5 號(hào)龕造像與安岳高升大佛寺 1 號(hào)龕的“華 嚴(yán)三圣”像在造型上明顯屬于同一系統(tǒng):茗山寺 3 號(hào)龕文殊師利與大佛寺“華嚴(yán)三圣”中左側(cè)文 殊師利的頭冠中都有五尊化佛,形式相同;茗山 寺 5 號(hào)龕的毗盧遮那佛與大佛寺“華嚴(yán)三圣”主 尊毗盧遮那佛的花冠造型十分相似,冠中所化形 象均為左臂缺失的柳本尊像。 茗山寺 12 號(hào)龕 與大足寶頂山大佛灣 2 號(hào)龕的組像表現(xiàn)的是同一題材:有研究者認(rèn)為大佛灣 2 號(hào)龕的題材是以金剛神化現(xiàn)忿怒身像為中心的九護(hù)法神將,主尊兩側(cè)為“八大”、“六通”, 其中九護(hù)法神像與 茗山寺 12 號(hào)龕西起前九身像可以逐一對(duì)應(yīng),茗 山寺沒有六通的形象。在一些細(xì)節(jié)上,如茗山寺 3 號(hào)龕文殊師利身后的圓形小龕及化佛與安岳塔 坡大佛寺、毗盧洞千佛窟及大足大佛灣毗盧道場(chǎng) 外壁的月輪龕等處都屬類似的表現(xiàn)形式;茗山寺 5 號(hào)龕毗盧遮那佛頭冠上飄出龕外的巾帶在大足 的造像中也較為常見。以上這些相似之處均可看 作是同一區(qū)域相近時(shí)間段內(nèi)的造像特征。 巴蜀地區(qū)佛教石窟的傳播路線為大致為自西 向東。在風(fēng)格和題材上,茗山寺石窟一方面與安 岳地區(qū)的高升大佛寺、塔坡、華嚴(yán)洞等處造像風(fēng) 格相近,但又沒有形成“華嚴(yán)三圣”的配置;茗 山寺石窟諸多造像內(nèi)容與大足寶頂山相同,但造 像風(fēng)格又明顯早于后者。寶頂山石窟的營(yíng)建 時(shí)間學(xué)術(shù) 界普遍認(rèn)為 是南宋淳 熙至淳祐年 間(1174~1241 年)。此次調(diào)查發(fā)現(xiàn)茗山寺 3 號(hào) 龕一處小龕內(nèi)的行者像與趙智鳳形象相符,因此可以推斷趙智鳳活動(dòng)時(shí)期茗山寺應(yīng)存在 窟龕建 設(shè)。又山下南宋造像龕存 有嘉定四 年(1211 年) 的題記,而山下的民間窟龕應(yīng)是山上 主要造像建成之后的衍伸,該年代或可以作為茗 山寺造像集中開鑿時(shí)間的下限。茗山寺石窟主要 窟龕的開鑿時(shí)間在北宋后期至南宋前期之間。 西南民族大學(xué)民族藝術(shù)創(chuàng)研中心石窟研究所項(xiàng)目 出處|《四川文物》2015年第3期(總第181期) 項(xiàng)目成員|李耘燕 譚浩源 王磊 徐胭胭 編輯|張智瑜 曹泳桐 |
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來(lái)自: Michael430 > 《石窟》