卷十六

欽定四庫全書

詩傳通釋卷十六

元　劉瑾　撰

詩

朱子集傳

大雅三

説見小雅【大雅非圣賢不能為平易明白正大光明熊去非曰按小雅集傳云正大雅防朝之樂受厘陳戒之辭文王大明綿三篇國語皆以為兩君相見之樂朱子謂特舉其一端而言其實(shí)天子諸侯防朝之樂也今誦其詩則于其詠歌洋溢之中而凜然有嚴(yán)重齋莊之意猶使人有所興起況親聞其樂者乎皇矣追述大王王季之德業(yè)與大明綿詩同意生民人推本后稷所以積行累功之由朱子疑為郊祀之后受厘頒胙之詩旱麓詩中有玉瓉享祀神勞等語或亦受厘之樂思齊追述大任大姒大姜之德言文王御家在宮之事為詳疑此入而燕處之樂靈臺豈亦出而游觀之樂乎若棫樸言文王之德下武有聲皆兼言武王之事其樂或用之宗廟或用之朝廷今皆不可知若行葦以下四篇為受厘之辭公劉以下三篇為陳戒之辭則又明白曉然者矣惜其被之聲歌者其音節(jié)已不復(fù)存然善觀詩者但玩其辭氣亦足以識先王之雅道矣】

文王之什三之一

文王在上于【音烏下同】昭于天【葉鐵因反】周雖舊邦其命維新有周不顯帝命不時【葉上紙反】文王陟降在帝左右【葉羽已反】賦也于嘆辭昭明也命天命也不顯猶言豈不顯也【愚按雅頌稱不顯凡十二此詩三大明及崧高韓奕清廟維天之命執(zhí)競烈文各一皆與此詩同義思齊抑各一則詞指有不同者】帝上帝也不時猶言豈不時也左右旁側(cè)也　周公追述文王之德明周家所以受命而代商者皆由于此以戒成王【胡庭芳曰此篇周公作于成王之時推本周家受天命之由而歸美文王之詩愚按周家受命始于文王固由文王之德所致一章二章三章則專言受命之事也周家代商始于武王亦由文王之德所致四章以下則兼言代商之事也】此章言文王既沒而其神在上昭明于天是以周邦雖自后稷始封千有余年而其受天命則自今始也【嚴(yán)氏曰文王未嘗稱王曰文王者追稱之也董鼎曰朱漢上云人之死各返其根體冕陰也故降而在下魂氣陽也故升而在上況圣人清明在躬志氣如神故其沒也精神在天與天為一文王在上尊膽之辭也于昭于天嘆其德之昭明上徹于天與天同德也　問受天命如何曰命如何受于天只是人與天同周自后稷以來積仁累義到此時人心奔趨自有不容已嚴(yán)氏曰補(bǔ)傳云舊命后稷以國新命武王以天下也】夫文王在上而昭于天則其德顯矣周雖舊邦而命則新則其命時矣故又曰有周豈不顯乎帝命豈不時乎【王介甫曰不顯所以甚言其顯不時所以甚言其時唯其德之顯所以為命之時】葢以文王之神在天一升一降無時不在上帝之左右是以子孫蒙其福澤而君有天下也【言文王德合乎天與之同運(yùn)而無違也　問文王陟降曰理是如此若道真?zhèn)€一上一下則不可輔氏曰文王在上于昭于天文王陟降在帝左右正與中庸所謂洋洋乎如在其上如在其左右之意同葢非貌説實(shí)理然也蘇氏曰圣人先天而弗違后天而奉天時與天如一故詩于天人之際多以陟降言之胡庭芳曰文王之靈一陟一降在帝左右若陰有以相之是以子孫蒙其福澤以有天下葢歸美文王之德而武王由之以受命有天下也】春秋傳天王追命諸侯之詞曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝語意與此正相似【昭公七年衛(wèi)襄公卒王使成簡公如衛(wèi)吊且追命襄公云云】或疑恪亦降字之誤理或然也

亹亹【音尾】文王令聞【音問】不已陳錫哉周侯文王孫子【葉奠】

【里反】文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世

賦也亹亹強(qiáng)勉之貌【輔氏曰亹亹雖訓(xùn)強(qiáng)勉然亦有繼續(xù)不已之意與四章緝熈二字相似】令聞善譽(yù)也陳猶敷也哉語辭侯維也本宗子也支庶子也【孔氏曰適譬本榦庶譬其枝也】　文王非有所勉也純亦不已而人見其若有所勉耳其德不已故今既沒而其令聞猶不已也【李迂仲曰惟文王亹亹故其令聞亦不已葢有實(shí)者必有名也茍為無本安能不已乎嚴(yán)氏曰文王之誠不已而令聞亦不已此誠之著也】令聞不已是以上帝敷錫于周維文王孫子則使之本宗百世為天子支庶百世為諸侯而又及其臣子使凡周之士【孔氏曰士者下至諸侯及王朝公卿大夫總稱】亦世世修德與周匹休焉【輔氏曰臣之傳世既顯則周之傳世亦顯矣上天以文王王之故敷錫周家之子孫而又及其臣子則君臣同體亦可見矣或禍或福豈得而偏逃哉李迂仲曰非特文王之子孫也凡周之士亦皆世世而顯天之所以敷錫文王可謂至矣不顯亦世猶曰豈不顯乎其亦世也葢言其傳世永久而以不顯二字嘆之以足其辭也嚴(yán)氏曰使周之臣子皆光明俊偉其德甚顯亦世世相傳與周匹休焉黃實(shí)夫曰文王德澤廣及其臣士非惟周召尚父泰顛散宜生之徒與周相為無窮而其余者亦皆世守爵祿世竭忠誠以輔周家之子孫彭氏曰亹亹者不已之體也令聞則不已之形見也陳錫于周子孫百世仕者世祿不已之效騐也嚴(yán)氏曰次章述文王德澤之逺也】

世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國【葉于逼反】王國

克生維周之楨【音貞】濟(jì)濟(jì)【子禮反】多士文王以寧

賦也猶謀翼翼勉敬也【輔氏曰勉則無怠敬則無他謀猶如此則其忠誠可知矣】思語辭皇美楨榦也【榦者版筑之楨榦今人筑墻必立二木于中為骨謂之夜義木橫曰楨直曰榦】濟(jì)濟(jì)多貌　此承上章而言其傳世豈不顯乎而其謀猷【愚按兩其字皆指周士】皆能勉敬如此也美哉此眾多之賢士而生于此文王之國也文王之國能生此眾多之士則足以為國之榦而文王亦賴以為安矣【輔氏曰多士之生于周國乃所以為周國之楨榦也二程子論治天下之道未始不以求賢才為先務(wù)者以此然則天之所以使周士傳世之顯者非所以為周之士乃所以為周之國也自文王之時言之則文王之身固以多士寧矣自成王之時言之則文王之神亦以多士寧也嚴(yán)氏曰墻恃榦而立國恃人而立此章述周士之盛劉執(zhí)中曰多士本由文王教化陶范而后生也而文王之國又待多士以為安焉猶人勤于菑田反以自養(yǎng)樂于植材反以自庇】葢言文王得人之盛而宜其傳世之顯也【愚按言賢材之益于國者如此宜其子孫傳世之顯也】

穆穆文王于緝【士入反】熈敬止假【古雅反】哉天命有商孫

子商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服【葉蒲北反】賦也穆穆深逺之意緝續(xù)熈明亦不已之意【絹如緝麻之緝連緝不已之意】止語辭假大麗數(shù)也不億不止于億也侯維也　言穆穆然文王之德不已其敬如此【嚴(yán)氏曰文王德容穆穆然可見故穆穆足以形容之所難言者心之敬也故緝熙不足以發(fā)而又以于發(fā)之緝熙敬止者中庸之至誠無息也】是以大命集焉以有商孫子觀之則可見矣葢商之孫子其數(shù)不止于億然以上帝之命集于文王而今皆維服于周矣【孔氏曰此作在成王之時從后見其歸周推本而美之耳嚴(yán)氏曰服事也用也故為臣而見用謂之服言服行其職也此章述文王以敬德為受命代商之由也輔氏曰先生謂四章始言文王之所以圣與夫上昭于天不已其令聞?wù)咧乖谟诰粗兝m(xù)熙明不已而已可謂深得周公之心及文王之德也程先生曰毋不敬可以對越上帝觀文王之詩則可見矣】侯服于周天命靡常殷士膚敏祼【古亂反】將于京【葉居良反】

厥作祼將常服黼【音甫】冔【況甫反】王之藎【才刃反】臣無念爾祖賦也諸侯之大夫入天子之國曰某士則殷士者商孫子之臣屬也【董鼎曰葉氏云春秋傳晉士起是也】膚美敏疾也祼灌鬯也將行也酌而送之也【孔氏曰小宰云凡祭祀贊祼將之事以將為送言灌時送爵行之也于禮王正祼后亞祼而殷士助祭行灌鬯耳嚴(yán)氏曰洛誥王入大室祼謂以圭瓉?zhàn)糜诰粢垣I(xiàn)尸尸受酒不飲灌于地故謂灌祼灌古字通用宗廟有祼天地大神不灌】京周之京師也黼黼裳也冔殷冠也【董氏曰黼綉于裳雖章數(shù)不同皆以黼為裳也孔氏曰祭服不止于黼舉一章以表之耳嚴(yán)氏曰黼裳商周所同黼裳而冔冠則商之制也毛氏曰夏后氏曰收周曰冕】葢先代之后統(tǒng)承先王脩其禮物作賔于王家【蔡九峯曰脩其先王興禮文物不使廢壊以備一王之法也賔以客禮遇之也熊去非曰此見周家忠厚之至一代之興雖改正朔易服色以示作新之政然考之詩書則一代之禮樂固未嘗廢也常服黼冔猶用商之衣冠也王訪于箕子稱十有三祀奔走臣我監(jiān)稱五祀猶用商之紀(jì)年也一則曰商王士二則曰殷多士何嘗敢有一毫鄙夷之心其視后世亡人之國則絶人之祀衣冠禮樂能存先代之舊亦鮮矣此皆出于疑慮之過而不知以公天下為心者周家忠厚之澤所以為不可及也夫】時王不敢變焉而亦所以為戒也王指成王也藎進(jìn)也言其忠愛之篤進(jìn)進(jìn)無已也無念猶言豈得無念也爾祖文王也　言商之子孫而侯服于周以天命之不可常也【王介甫曰天甞命商使有九有之師矣今服于周所謂靡常也】故殷之士助祭于周京而服商之服也于是呼王之藎臣而告之曰得無念爾祖文王之德乎藎以戒王而不敢斥言猶所謂敢告仆夫云爾【嚴(yán)氏曰不以文王為念則將墜厥緒周之孫子臣士又將服周之服而助祭于他人之廟矣此章述殷士祼將之事以為戒也襄公四年左傳注曰告仆夫不敢斥尊也愚按呼藎臣告仆夫其皆因卑達(dá)尊之義乎】劉向曰孔子論詩至于殷士膚敏祼將于京喟然嘆曰大哉天命善不可不傳于后嗣是以富貴無常葢傷微子之事周而痛殷之亡也【輔氏曰殷士雖膚敏而祼將于周京天命所在不敢違也此盛德之事漢唐以下皆不及矣夫以殷士服殷之服而助祭于周焉最可念也最可警也故于此呼王之藎臣而告之使念文王之德焉劉向所述孔子之言使人讀之憂思慘怛有不能堪者葢孔子乃殷后而向亦宗室也真氏曰以商之孫子而為周之諸侯以商之美士而奔走周廟之祭天命何常之有哉成湯惟其仁也故天命歸于商紂惟其不仁故天命轉(zhuǎn)而歸周也】

無念爾祖聿【于筆反】脩厥德永言配命自求多?！救~筆力反】

殷之未喪【息浪反】師克配上帝宜鑒于殷駿【音峻】命不易【以豉反】

賦也聿發(fā)語辭永長配合也命天理也師眾也上帝天之主宰也駿大也不易言其難也【言難保也】　言欲念爾祖在于自修其德而又常自省察使其所行無不合于天理則盛大之福自我致之有不外求而得矣【李迂仲曰成王欲念爾祖則在乎聿修厥德而已能修德則可以長合天理而福祿自來矣孟子曰禍福無不自己求之者商自求禍周自求福耳天何容心于其間哉王介甫曰以德求福則非有待于外也嚴(yán)氏曰自求多福謂求諸已而不求諸天也】又言殷未失天下之時其德足以配乎上帝矣【呂東萊曰王者代天理物操興禮命討之柄以臨天下故曰配命又曰配上帝】今其子孫乃如此宜以為鑒而自省焉則知天命之難保矣大學(xué)傳曰得眾則得國失眾則失國此之謂也【嚴(yán)氏曰德者民之所歸得民斯得天不修厥德則失其民而天命去之故宜以殷為鑒也此章戒成王念祖而鑒殷也漢書翼奉曰成王有上賢之才因文武之業(yè)然周公猶作詩書深成成王恐　失天下書則曰王毋若殷王紂詩則曰宜鑒于殷駿命不易】命之不易無遏爾躬【葉姑?反】宣昭義問有虞殷自天【葉鐵】

【因反】上天之載無聲無臭【葉初尤取】儀刑文王萬邦作孚【葉房尤反】賦也遏絶宣布昭明義善也問聞通有又通虞度載事儀象刑法孚信也　言天命之不易保故告之使無若付之自絶于天【歐陽子曰知天命之不易無使天命至爾躬而止　武王數(shù)紂云自絶于天　林節(jié)之問無遏爾躬曰無自遏絶于爾躬如家自毀國有伐】而布明其善譽(yù)于天下【輔氏曰宣昭義問乃是接首章于昭于天與令聞不已之意不曰令聞而曰義問者所以戒成王也所為合義則譽(yù)聞自令也】又度殷之所以廢興者而折之于天然上天之事無聲無臭不可得而度也惟取法于文王則萬邦作而信之矣【胡庭芳曰天無聲臭之可尋文王陟降在帝左右文王即天矣但以爾祖文王為法則萬邦自孚信之天命庶乎其可保不至爾躬而遏絶也味此辭防凜乎其嚴(yán)哉呂與叔曰凡欲配天命者當(dāng)法天然天無聲臭可求茍儀刑文王則天德全矣此萬邦所以作孚　記緇衣注曰儀法文王之德而行之則天下無不信者也嚴(yán)氏曰七章申六章鑒殷法祖之意也】子思子曰維天之命于穆不已葢曰天之所以為天也于乎不顯文王之德之純?nèi)懺晃耐踔詾槲囊布円嗖灰逊蛑熘詾樘煊种耐踔詾槲膭t夫與天同德者可得而言矣是詩首言文王在上于昭于天文王陟降在帝左右而終之以此其防深矣【輔氏曰文王之詩七章以一章言之首尾只是言文王與天為一以一篇言之首尾亦是言文王與天為一但首章則専説文王末章則欲成王之法文王耳胡庭芳曰此篇首言文王陟降在帝左右終言天無聲臭儀刑文王天其文王乎文王其天乎愚按天高在上而文王之神亦在上帝為天之主宰而文王之神則升降乎帝之左右是天帝所在即文王所在也何以知文王之能然哉以其與天同德而已天之德于穆不已所以為天文王之德純亦不已所以為文于穆不已者天之誠也純亦不已者文王之誠也是文王之德即天之德儀刑文王即儀刑于天也天與文王一而已矣】

文王七章章八句

東萊呂氏曰呂氏春秋引此詩以為周公所作味其詞意信非周公不能所作也　今按此詩章言文王有顯德而上帝有成命也二章言命集于文王則不唯尊榮其身又使其子孫百世為天子諸侯也三章言命周之福不唯及其子孫而又及其羣臣之后嗣也四章言天命既絶于商則不唯誅罰其身又使其子孫亦來臣服于周也五章言絶商之禍不唯及其子孫而又及其羣臣之后嗣也六章言周之子孫臣庶當(dāng)以文王為法而以商為監(jiān)也七章又言當(dāng)以商為監(jiān)而以文王為法也其于天人之際興亡之理丁寧反覆至深切矣故立之樂官而因以為天子諸侯朝防之樂葢將以戒乎后世之君臣而又以昭先王之德于天下也國語以為兩君相見之樂特舉其一端而言耳【輔氏曰天人之際指文王與天而言也反覆丁寧言七章相粘綴而説不一而足也周公作此本以戒成王立之樂官而因以為天子諸侯朝防之樂則又將以戒乎后世之君臣也愚按一章以文王之德與上帝之命對言也二章言天之命周與四章言天之絶商為對三章言命周之羣臣后嗣與五章言絶商之羣臣后嗣為對六章先言法文王后言監(jiān)商七章先言監(jiān)商后言法文王亦對舉而互言之周公既以文王之德播之聲詩以戒成王矣而復(fù)葉之音律以為朝防通用之樂則又以告成王者告諸天下后世焉其意逺矣哉】然此詩之首章言文王之昭于天而不言其所以昭次章言其令聞不已而不言其所以聞至于四章然后所以昭明而不已者乃可得而見焉【愚按四章所謂熙者光明也即所以昭明于天之本也所謂緝者繼續(xù)也即所以不已其聞之本也文王之生也繼續(xù)光明而不已其敬故其沒也昭明于天而不已其聞焉】然亦多詠嘆之言而語其所以為德之實(shí)則不越乎敬之一字而已然則后章所謂修厥德而儀刑之者豈可以他求哉亦勉于此而已矣【輔氏曰敬之一字圣學(xué)之所以為始終者又可見于此二程先生挈出此一字以詔后學(xué)其有功于圣學(xué)多矣學(xué)者舍是實(shí)無以為進(jìn)德之階也愚按敬者千圣傳心之法即所謂欽也虞書五篇言欽者十有三言敬者七唐虞君臣相傳相戒固惟在于此也故仲虺告湯亦曰欽崇天道尚父告武王亦曰敬勝怠者吉是創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)者固在于此敬而持盈守成者尤在于此敬也然則成王所以念祖修德儀刑文王之事者誠不可以他求亦唯法文王之敬德而已又若召誥召公告王亦曰曷其奈何弗敬又曰王敬作所又曰不可不敬德又曰王其疾敬德又兩曰惟不敬厥德乃早墜厥命又曰肆惟王其疾敬德其語意尤為諄復(fù)剴切也成王之為令主也宜哉】

序受命作周也

受命受天命也作周造周室也【嚴(yán)氏曰受命作周者推本之辭也作造也造周之王業(yè)猶康誥言肇造區(qū)夏也】文王之德上當(dāng)天心下為天下所歸往三分天下而有其二則已受命作周矣武王繼之遂有天下亦卒文王之功而已然漢儒惑于防緯始有朱雀丹書之説又謂文王因此遂稱王而改元【孔氏曰中候云赤雀銜丹書入豐止于昌戶元命苞云鳯凰銜丹書西伯得書于是稱王改正朔誅崇侯虎胡庭芳曰文王以大圣之德宜王不王説詩者乃因小序有受命之詞又見大明云有命既集有命自天文王有聲言文王受命有此武功于是直謂文王受命改元稱王則不勝其誣也殊不知二詩所言天命文王文王受命特不過作配作邑伐崇之事初未嘗出乎侯伯職分之外也嚴(yán)氏曰天命歸于文王文王退然不敢當(dāng)故泰誓牧誓猶皆不言受命至大誥武成乃曰我又考文王誕膺天命葢武王既得天下之后推本言之中庸曰武王末受命武王末年方受命文王何嘗受命乎史遷因詩書有文王受命之語因謂文王受命稱王而防虞芮之訟漢儒又雜以防緯之説則亦誣矣】殊不知所謂天之所以為天者理而已矣理之所在眾人之心而已矣眾人之心是非向背若出于一而無一毫私意雜于其間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉【文王受命只是天下歸之】書所謂天視自我民視天聴自我民聴所謂天聰明自我民聰明天明畏自我民明威皆謂此爾豈必赤雀丹書而稱王改元哉稱王改元之説歐陽公蘇氏游氏辨之已詳【歐陽子曰孔子云三分天下有其二以服事殷使西伯不稱臣而稱王安能服事殷乎夷齊義士也聞西伯之賢共往歸之使西伯稱王是僣叛之國二子不以為非依之久而不去至武王伐紂始以為非不非其父而非其子此豈近于人情耶泰誓稱十有一年説者因?yàn)槲耐跏苊拍昙拔渫蹙訂嗜瓴?shù)之爾故以西伯聴虞芮之訟謂之受命以為元年古者人君即位稱元年西伯即位久矣中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大于聴訟逺矣而又不改元由是言之謂文王受命改元武王冒文王之元年者皆妄也游氏曰君臣之分猶天尊地卑紂未可去而文王稱王是二天子也服事殷之道固如是耶書所謂九年大統(tǒng)未集者后世以虞芮質(zhì)成為文王受命之始故也觀武王于泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然后稱文考為文王則可知矣趙氏曰按眉山二蘇氏説與歐陽氏殊不同朱子所引未知何也當(dāng)考　問先儒以為文王稱王曰自大史公以來皆如此説子但歐公力以為非東坡亦有一説但書説惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志卻是有這一個痕瑕或推泰誓諸篇皆只稱文考武成方稱王只是當(dāng)初三分天下有其二以服事殷也只是羈縻那事體自是不同了】去此而論則此序本亦得詩之大防而于其曲折之意有所未盡已論于本篇矣

明明在下赫赫在上【葉辰羊反】天難忱【市林反】斯不易【以防反】維王天位殷適【音的】使不挾【子爕反】四方

賦也明明德之明也赫赫命之顯也忱信也不易難也天位天子之位也殷適殷之適嗣也挾有也　此亦周公戒成王之詩將陳文武受命故先言在下者有明明之德則在上者有赫赫之命達(dá)于上下去就無常【嚴(yán)氏曰明明在下君之善惡不可掩也赫赫在上天之予奪為甚嚴(yán)也在下而明明則達(dá)乎上在上而赫赫則達(dá)乎下天人相與之際甚可畏也程子曰人與天合明明在下乃其赫赫在上者也】此天之所以難忱而為君之所以不易也紂居天位為殷嗣乃使之不得挾四方而有之葢以此爾【王介甫曰今紂所居之尊則天位也所傳之正則殷適也使不挾四方其不可保恃如此呂東萊曰天位殷適使不挾四方則下章所陳眷顧周家有加無已者非天私我有周也我者培之傾者覆之因其材而篤焉耳嚴(yán)氏曰首章專述天命喪殷之事】摯【音至】仲氏任【音壬】自彼殷商來嫁于周曰嬪【毗申反】于京

【葉居良反】乃及王季維德之行【葉戶郎反】大【音泰】任有身【葉戶羊反】生此文王

賦也摯國名仲中【丁仲反】女也任摯國姓也殷商商之諸侯也嬪婦也京周京也曰嬪于京疊言以釋上句之意猶曰厘降二女于媯【規(guī)】汭嬪于虞也【蔡九峯曰厘理降下也言堯治裝下嫁二女于嬀汭使為舜婦于虞氏之家也】王季文王父也身懐孕也　將言文王之圣而追本其所從來者如此葢曰自其父母而已然矣【曹氏曰摯仲氏任繋于姓而言之以為王季之配也今曰大任系其子而言之以為文王之母也　列女傳曰大任端一誠莊惟德之行及其娠文王目不視惡色耳不聴淫聲口不出敖言生文王而明圣大任教之以一而識百卒為周宗君子謂大任為能胎教輔氏曰維德之行所謂以成德為行也只此一句足以盡王季大任之事可謂辭約而義博也嚴(yán)氏曰次章述大任生文王也劉執(zhí)中曰干健而不息坤順以相承物理自然也王季有大任以配其德故克生文王焉陳夀翁曰圣賢之生不偶然也有配偶之賢而后有嗣續(xù)之賢故詩推本圣賢之生往往自其所從來如生民言稷而及姜嫄此言文王而及大任下章言武王而及大姒皆是也其意深矣】

維此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多?！救~筆力反】厥德

不回以受方國【葉越逼反】

賦也小心翼翼恭慎之貌即前篇之所謂敬也文王之德于此為盛昭明懐來回邪也方國四方來附之國也【輔氏曰前篇釋厥猶翼翼為勉敬此篇説小心翼翼為恭慎其義雖一而有在臣在君之不同此須是以心體之則自見其有廣狹也昭事上帝言文王之敬洞洞屬屬終日對越上帝也如此則盛大之福自然來集而文王之敬直上直下更無回曲之時所以又能受四方來附之國也一有回曲則此心便息此理便絶天人上下皆不相管攝矣嚴(yán)氏曰三章言文王之德天人所與也小心恭敬明事上帝至誠之運(yùn)與天周旋也遂能懐來多福葢其德不邪故能受此四方侯國之歸有一毫覬幸之心則邪矣】天監(jiān)在下有命既集【葉昨合反】文王初載天作之合在洽

之陽在渭之涘【音士葉羽已反】文王嘉止大邦有子【葉奬禮反】賦也監(jiān)視集就載年合配也洽水名本在今同州郃【音洽】陽夏陽縣今流已絶故去水而加邑渭水亦逕此入河也嘉婚禮也大邦莘國也子大姒也　將言武王伐商之事故此又推其本而言天之監(jiān)照實(shí)在于下其命既集于周矣故于文王之初年而黙定其配所以洽陽渭涘【王氏曰莘國所在也】當(dāng)文王將婚之期而大邦有子也葢曰非人之所能為矣【嚴(yán)氏曰四章述天生大姒以配文王也愚按二章言王季大任之德以及文王故言自其父母而已然此言天命既集天作之合故以為非人之所能為然則六章之所以篤生武王者又豈人之所能為哉】

大邦有子伣【牽遍反】天之妹文定厥祥親迎【魚敬反】于渭

造舟為梁不顯其光

賦也伣磬也韓詩作磬説文云伣譬也孔氏曰如今俗語譬喻物曰磬作然也文禮祥吉也言卜得吉而以幣帛之禮定其祥也【王氏曰譬天之妹言其德可以繼天也上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚然則非德可以繼天孰能為之既大姒能為之配故備其禮以定其祥程子曰先儒以親迎于渭謂天子類親迎文王親迎時乃為公子未為君也況周國自在渭旁不是出疆】造作梁橋也作船于水比之而加版于其上以通行者即今之浮橋也傳曰天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟【爾雅注曰造舟比船為橋維舟維連四船方舟并兩船特舟單船】張子曰造舟為梁文王所制而周世遂以為天子之禮也【嚴(yán)氏曰五章述文王親迎之事也】

有命自天命此文王于周于京【葉居良友】纘【子管反】女維莘

【所中反】長【丁丈反】子維行【葉戶郎反】篤生武王保右【音祐】命爾爕伐大商

賦也纉繼也莘國名長子長女大姒也行嫁篤厚也言既生文王而又生武王也【王介甫曰生文王又生武王是之謂篤中庸曰天之生物必因其材而篤焉饒氏曰文王生于祖甲之三十一年武王后文王二十年生是商道始防之際二人已生矣】右助爕和也【胡庭芳曰陳氏云爕有和順之意】　言天既命文王于周之京矣而克纉大任之女事者維此莘國以其長女來嫁于我也【丘氏曰將言篤生武王之事故又本而發(fā)之】天又篤厚之使生武王保之助之命之而使之順天命以伐商也【輔氏曰天監(jiān)在下有命既集言其始也有命自天命此文王言其終也篤生謂天地儲蓄其精氣之厚也天之生圣人者其用力多矣既以篤生之故保護(hù)之右助之所謂哉者培之所以命之爕伐大商也征伐本非和者之事而曰爕伐者所謂剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順者也大其商所以大文武之事也王介甫曰言大商則乃所以大文武之德以為商大矣非德大則不能爕伐也嚴(yán)氏曰因天人之所欲是之謂爕伐此章述大姒生武王也劉辰翁曰爕伐者當(dāng)伐則伐也古人厚故稱大商】

殷商之旅其防如林矢于牧野維予侯興【葉音歆】上帝

臨女【音汝】無貳爾心

賦也如林言眾也書曰受率其旅若林矢陳也牧野在朝歌南七十里侯維貳疑也爾武王也　此章言武王伐紂之時紂眾防集如林以拒武王而皆陳于牧野則維我之師為有興起之勢耳然眾猶恐武王以眾寡之不敵而有所疑也故勉之曰上帝臨女毋貳爾心葢知天命之必然而贊其決也然武王非有所疑也設(shè)言以見眾心之同非武王之得已耳【呂東萊曰紂以如林之眾來戰(zhàn)武王茍較強(qiáng)弱而計(jì)眾寡其心必疑矣然當(dāng)是時武王方一心以奉天討若上帝實(shí)臨之較計(jì)之私豈得而容哉此葢設(shè)為勉之之詞以形容武王奉天討之心也輔氏曰上帝臨女無貳爾心女與爾雖皆指武王其實(shí)則是設(shè)言以見眾心之同非武王之得已也然辭意嚴(yán)恪洋洋乎如在其上如在其左右學(xué)者當(dāng)常常涵泳此二句以存心飬性而事天也愚按武王誓師曰受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之又曰朕夢協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克又曰雖有周親不如仁人觀是語也則武王固知上帝之監(jiān)臨矣固知眾寡之不足疑矣嚴(yán)氏曰七章述武王伐商也】牧野洋洋檀車煌煌駟騵【音元】彭彭【葉鋪郎反】維師尚父時

維應(yīng)揚(yáng)涼【音亮】彼武王肆伐大商防朝清明【葉謨郎反】

賦也洋洋廣大之貌檀堅(jiān)木宜為車者也煌煌鮮明貌駵馬白腹曰騵【孔氏曰檀弓亦言戎事乗騵因武王所乗遂為一代常法】彭彭強(qiáng)盛貌師尚父大公望為大師而號尚父也鷹揚(yáng)如鷹之飛揚(yáng)而將擊言其猛也涼漢書作亮佐助也【王莽傳注曰亮助也】肆縦兵也防朝防戰(zhàn)之旦也　此章言武王師眾之盛將帥之賢【鄭氏曰戰(zhàn)地寛廣兵車鮮明馬又強(qiáng)盛尚父佐文王為之上將】伐商以除穢濁不崇朝而天下清明【孔氏曰王肅云不崇朝而殺紂天下乃大清明無復(fù)濁亂彭氏曰當(dāng)癸亥之夕俟天休命之前猶有如陰曀之中及甲子昧爽一戰(zhàn)之后民情大悅向者昏亂穢濁之氣一洗而出之豈不快哉愚按天下本清而紂汨濁之故伯夷太公避之以待其清及去紂則源清而流悉清矣故武王泰誓以永清四海為己任詩人歌之亦以防朝清明嘆其扶亂反正之神速葢知其心唯在于清四海而已】所以終首章之意也【嚴(yán)氏曰八章終上章伐紂之事也陳夀翁曰篇首之明明以德之明言之也篇末之清明以治象之明言之也此名篇所以言明也然不崇朝而天下清明非德之明者能之乎愚按此章可以見天位殷適而不挾四方焉可以見天之難信而為君之不易焉又可以見有明明之德則有赫赫之命焉首章開其端此章終其意唯以紂與武王觀之則成王之所當(dāng)監(jiān)者大豈逺哉】

大明八章四章章六句四章章八句

名義見小旻篇【李迂仲曰大雅之詩則謂之大明小雅之詩則謂之小明】一章言天命無常惟德是與二章言王季大任之德以及文王三章言文王之德四章五章六章言文王大姒之德以及武王七章言武王伐紂八章言武王克商以終首章之意【嚴(yán)氏曰首章泛言天人之理見殷亡之由為美文王張本次章乃述大任生文王其后乃又述文王生武王及伐殷之事以成首章之意其言皆有次序也輔氏曰君有明德則天有明命有王季文王則有大任大姒有王季大任則有文王有文王大姒則有武王有武王之君則有太公之臣讀大明之詩則當(dāng)知天人夫婦父子君臣之際安危治亂廢興存亡之機(jī)如影響形聲之相似皆非茍然也】其章以六句八句相間又國語以此及下篇皆為兩君相見之樂説見上篇【愚按事見外傳魯語叔孫穆子之言也】序文王有明德故天復(fù)命武王也

此詩言王季大任文王大姒武王皆有明德而天命之非必如序説也

緜緜?瓞【田節(jié)反】民之初生自土沮【七余反】漆【音七】古公亶【都但反】父【音甫】陶【音桃】復(fù)【音?！刻諏]【葉戶橘反】未有家室

比也緜緜不絶貌大曰?小曰瓞?之近本初生者常小其蔓不絶至末而后大也民周人也自從土地也沮漆二水名在豳地古公號也亶父名也或曰字也后乃追稱大王焉【趙氏曰古公猶言先公也葢未追王前之本號古公當(dāng)殷末時猶尚質(zhì)故亶父以名言】陶窰灶也【孔氏曰陶瓦器灶也葢以陶去其土而為之故謂之陶】復(fù)重窰也宂土室也家門內(nèi)之通名也豳地近西戎而苦寒故其俗如此　此亦周公戒成王之詩追述大王始遷岐周以開王業(yè)【愚按八章以上所言是也】而文王因之以受天命也【愚按八章以下所言是也】此其首章言?之先小后大以比周人始生于漆沮之上【曹氏曰公劉以前微弱甚矣僅能不絶其緒故以緜緜況之王介甫曰周國嘗防亡矣其后土漆沮而國復(fù)興故以為民之初生也孔氏曰周語云我先王不窋用失其官而自竄于戎狄之間公劉之篇説公劉適邠其言甚詳葢不窋已嘗失官逃竄至公劉往居焉愚按周人之生盛于岐周豐鎬之時而始于公劉居邠之日公劉以前固生于后稷而不窋奔竄周民幾無生矣故厥初生民時維姜嫄此一初也民之初生自土沮漆又一初也】而古公之時居于窰灶土室之中其國甚小至文王而后大也【嚴(yán)氏曰首章述大王初居邠之事也】

古公亶父來朝走馬【葉滿補(bǔ)反】率西水滸【呼五反】至于岐下

【葉后五反】爰及姜女聿來胥宇

賦也朝早也走馬避狄難也【呂東萊曰來朝走馬形容其初遷之時略地相宅精神風(fēng)采也】滸水厓也漆沮之側(cè)也岐下岐山之下也姜女大王妃也胥相【去聲】宇宅也孟子曰大王居邠狄人侵之事之以皮幣珠玉犬馬而不得免乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所養(yǎng)人者害人二三子何患乎無君我將去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市【皮謂虎豹麋鹿之皮也幣帛也屬防集也土地本生物以養(yǎng)人今爭地而殺人是以其所以養(yǎng)人者害人也邑作邑歸市人眾而爭先也張南軒曰大王于狄人事以皮幣大馬珠玉本期以保民也而狄人侵陵不已是欲吾土地也曰君子不以其所養(yǎng)人者害人其言何其忠厚而不迫邪人王之遷本以全民不敢必民之歸而強(qiáng)民以徙特曰二三子何患乎無君此天地之心真保民之王也民心自不庸釋乎大王非特斯言有以感動之葢民之戴其仁有素矣曰如歸市以見其誠心樂趨無一毫強(qiáng)勉之意也張子曰書稱大王肇基王跡葢見得民心之始也方其去邠民皆防持而隨之固未嘗率之也王跡之始莫大于此葢民歸之則天命之矣】

周原膴膴【音武】堇【音謹(jǐn)】荼如飴【音移】爰始爰謀【葉謨悲反】爰契【苦計(jì)】

【反】我龜曰止曰時筑室于茲【葉津之反】

賦也周地名在岐山之南廣平曰原膴膴肥美貌堇烏頭也荼苦菜蓼屬也飴餳【夕清反】也【本草曰烏頭與附子同根形似烏鳥之頭蜀人謂烏頭苗為堇草孔氏曰干糖也】契所以然火而灼者也儀禮所謂楚焞【音寸又音暾】是也【孔氏曰春官菙氏掌共燋契以待卜事注云士喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契也楚荊也卜者以楚焞之木燒之于燋炬之火既然執(zhí)之以灼龜菙垂上聲燋音爵】或曰以刀刻龜甲欲鉆之處也【前漢書注曰契刻也詩曰爰契我龜言刻開之灼而卜之挈音契】　言周原土地之美雖物之苦者亦甘于是大王始與豳人之從已者謀居之又契龜而卜之【嚴(yán)氏曰爰始謀及乃心也爰謀謀及卿士庶人也契龜謀及卜筮也林氏曰大王遷岐衛(wèi)文遷楚丘未嘗不卜然君臣既有定議乃卜洪范所以先乃心卿士庶人而后卜筮也杜氏曰言先人事后卜筮】既得吉兆乃告其民曰可以止于是而筑室矣或曰時謂土功之時也【王介甫曰曰止則命其臣民止于茲也曰時則命其臣民以土功之時也既命以土功之時遂筑室也嚴(yán)氏曰三章述大王定宅于歧也】

乃慰乃止乃左乃右【葉羽已反】乃疆乃理乃宣乃畆【葉滿彼反】

自西徂東周爰執(zhí)事【葉上止反】

賦也慰安止居也左右東西列之也【孔氏曰據(jù)公宮在中民居左右故王肅云乃左右開地置邑以居其民】疆謂畫其大界理謂別其條理也也宣布散而居也或曰導(dǎo)其溝洫也畆治其田疇也自西徂東自西水滸而徂東也周徧也言靡事不為也【輔氏曰第一二句則民居各有定而得以營立矣三四句則民田各有分而得以耕治矣五六句總言其從西水滸而徂東凡經(jīng)始之事所當(dāng)為者無不盡也孔氏曰言筑室耕田無不勸樂也嚴(yán)氏曰四章述定民居治田畆也】

乃召司空乃召司徒俾立室家【葉古胡反】其繩則直縮【色六】

【反】版以載【葉節(jié)力反】作廟翼翼

賦也司空掌營國邑司徒掌徒役之事【孔氏曰司空之屬有匠人掌營國廣狹之度廟社朝市之位司徒之屬有小司徒凡用眾庶則掌其政教曹氏曰量地以制邑度地以居民司空之職故先召之致眾庶令徒役司徒之職故次召之】繩所以為直凡營度位處皆先以繩正之既正則東板而筑也【孔氏曰位處者即匠人所謂左祖右社面朝后市之類是也　人君國都如井田様畫為九區(qū)而朝背市左祖右社中間一區(qū)則君之宮室宮室前一區(qū)為外朝凡朝防藏庫之屬皆在焉后一區(qū)為市市四面有門左右各三區(qū)皆民所居而外朝一區(qū)左則宗廟右則社稷焉此國君都邑規(guī)模之大防也】縮束也載上下相承也言以索束版投土筑訖則升下而上以相承載也【劉執(zhí)中曰筑宗廣之垣墉墻壁也】君子將營宮室宗廟為先廐庫為次居室為后翼翼嚴(yán)正也【曹氏曰此章俾立室家則定其規(guī)模而已若其營作則先于廟故其序如此嚴(yán)氏曰五章述將營宮室先作宗廟也劉執(zhí)中曰二章言遷三章四章言先營民之居處授民之耕種此章始營公室焉】

捄【音俱】之陾陾【耳升反】度【待洛反】之薨薨筑之登登削屢馮

馮【扶氷反】百堵【丁古反】皆興鼛【音臯】鼓弗勝【音升】

賦也捄盛土于器也陾陾眾也度投土于版也薨薨眾聲也登登相應(yīng)聲削屢墻成而削治重復(fù)也馮馮墻堅(jiān)聲【蘇氏曰既成而削之其聲馮馮然堅(jiān)也劉執(zhí)中曰謂墻成脫版削其堅(jiān)凸以就平直凸音迭】五版為堵興起也此言治宮室也鼛鼓長一丈二尺以鼓役事弗勝者言其樂事勸功鼔不能止也【考索曰古人云以鼛鼓鼓役事春秋傳云魯人之臯葢臯者緩也役事以弗亟為義故以臯鼔節(jié)之古者上之使下以仁常欲緩而不迫故名鼔以臯下之事上以義常欲敏而有功以鼓節(jié)之而弗止故曰鼛鼔弗勝嚴(yán)氏曰六章述作宮室也愚按古人以墻為壁故于作室多言版筑之事】

乃立臯門臯門有伉【苦浪反葉苦郎反】乃立應(yīng)門應(yīng)門將將

【七羊反】乃立冡土戎丑攸行【葉戶郎反】

賦也傳曰王之郭門曰臯門伉高貌王之正門曰應(yīng)門將將嚴(yán)正也大王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立焉【書言天子有應(yīng)門春秋書魯有雉門禮記云魯有庫門家語云衛(wèi)有庫門皆無云諸侯有臯應(yīng)者則臯應(yīng)為天子之門明矣胡庭芳曰毛氏因戴記明堂位言魯以庫門為天子臯門雉門為天子應(yīng)門遂謂天子郭門為臯正門為應(yīng)而諸侯門當(dāng)名庫雉朱子取毛説證之書春秋禮記家語而斷之曰大王初作臯應(yīng)二門后尊為天子之制諸侯不得立焉當(dāng)矣　考索曰天子五門臯者逺也明最在外故曰臯庫門則有藏于此故也雉門者取其文明也應(yīng)門者則居此以應(yīng)治也路門則取其大也此五門各有其義然書又在畢門南門則路門之別名也周禮又有中門則雉門之別名也爾雅有正門則應(yīng)門之別名也若諸侯三門鄭氏以為庫雉路也】冡土大【音泰】社也亦大王所立而后以為天子之制也【大王立歧周之社武王既有殷國遂通立周之社于天下以為大社猶漢初今民立漢社稷也王介甫曰宗廟宮室內(nèi)事也自內(nèi)及外故于卒言立冡土也】戎丑大眾也起大事動大眾必有事乎社而后出謂之宜【輔氏曰戎丑攸行便帶了下章伐昆戎之意二門既立而大社遂立大社既立而大眾攸行周家之勢至是葢勃勃然有不可得而御者矣昆夷其得而不服哉百堵皆興鼛鼓弗勝則人心之樂事勸功可知矣乃立冢土戎丑攸行則征伐之事葢有不容已者矣孔氏曰宜祭社之名也嚴(yán)氏曰七章言作門社也愚按上四章之序營立宗廟居室社稷皆在居民之后先王重民之意如此葢國以民為本也】

肆不殄【田曲反】厥慍【紆問反】亦不隕【韻敏反】厥問柞【子洛反】棫

【音域】抜【蒲貝反】矣行道兌【吐外反】矣混【音昆】夷駾【徒對反】矣維其喙【吁貴反】矣

賦也肆故今也猶言遂也承上起下之辭殄絶慍怒隕墜也問聞通謂聲譽(yù)也柞樂也枝長葉盛叢生有刺棫白桵【緌】也小木亦叢生有刺【爾雅注曰實(shí)如耳珰紫赤可啖】抜挺抜而上不拳曲防密也兌通也始通道于柞棫之間也駾突喙息也【呂與叔曰喙張喙而息也奔趨者其狀如此】　言大王雖不能殄絶混夷之慍怒亦不隕墜已之聲聞蓋雖圣賢不能必人之不怒已但不廢其自修之實(shí)耳【輔氏曰肆不殄厥慍不責(zé)夫人之厲已也亦不殞厥問唯盡夫自治之道而已若專于治人而不反之身與雖務(wù)反身而不免責(zé)于人者皆非圣人事也自修之實(shí)而但言其聲問者有其實(shí)則有其名也其與后世所謂以虛聲恐喝之者不同矣】然大王始至此歧下之時林木深阻人物鮮少至于其后生齒漸繁歸附日眾則木抜道通昆夷畏之而奔突竄伏維其喙息而已【輔氏曰四個矣字可見不期然而然之意】言德盛而混夷自服也蓋已為文王之時矣【呂東萊曰此章或以為專指大王或以為專指文王義皆未安孟子曰文王事昆夷文王猶事昆夷則大王安得有昆夷駾矣維其喙矣之事乎皇矣曰帝省其山柞棫斯抜松栢斯兌帝作邦作對自大伯王季然則柞棫柭行道兌安可指為文王之時乎葢總敘周家王業(yè)積施屈伸之理始于大王而終于文王耳嚴(yán)氏曰八章言大王文王調(diào)服昆夷也陳氏謂孟子借此章首二句以説文王鄭氏踵之遂誤専以為文王之詩焉愚按下章之首即言虞芮質(zhì)成之事則此章之末固通文王而言矣蓋其始也昆夷不服而大王不墜其聞及其終也文王德盛而昆夷自服一章之間神祖圣孫實(shí)相首尾集傳既曰大王始至又曰至于其后又曰已為文王之時則其歴年亦久矣若以皇矣三章及天作之頌證之則此章通言大王王季文王之事明矣】

虞芮【如鋭反】質(zhì)厥成文王蹶【居衛(wèi)反】厥生【葉桑經(jīng)反】予曰有防

附【葉上聲】予曰有先【息薦反】后【胡豆反葉下五反】予曰有奔奏【與走通葉宗五反】予曰有御侮

賦也虞芮二國名質(zhì)正成平也【嚴(yán)氏曰曲直得其平則無爭也】傳曰虞芮之君相與爭田久而不平乃相與朝周入其境則耕者讓畔行者讓路【熊剛大曰畔謂田之疆界讓畔則兩界之地耕墾皆不及讓路如少避長賤避貴之類】入其邑男女異路【孔氏曰邑謂城中如王制云道路男子由右女人由左注云以為地道尊右故也】斑白不提挈【孔氏曰年老其髪白黑雜提挈有少者代之也】入其朝士讓為大夫大夫讓為卿【熊剛大曰古者任官必推其人才可以為卿則為卿才止于大夫者不敢居卿之位可以為大夫則為大夫才止于士者不敢居大位之位無躁競之風(fēng)有遜讓之實(shí)】三國之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之境乃相讓以其所爭田為閑田而退天下聞之而歸者四十余國【熊剛大曰被文王之化自然興起而歸附之三分天下有其二而説者以虞芮質(zhì)成之年為文王受命之年亦以此歟胡庭芳曰來歸者四十余國要亦道化之所漸被非謂有其疆土版圖也】蘇氏曰虞在陜之平陸芮在同之馮翊平陸有閑原焉則虞芮之所讓也【曹氏曰虞芮皆在歧周之東】蹶生未詳其義或曰蹶動而疾也生猶起也【蹶動也生是興起之意當(dāng)是一日之間虞芮質(zhì)成而來歸者四十余國其勢張盛忽然見之如跳起】予詩人自予也率下親上曰疏附相道前后曰先后喻德宣譽(yù)曰奔走【孔氏曰喻天下以王德宣揚(yáng)王　之聲舉使天下皆奔走而歸趨之】武臣折沖曰御侮【孔氏曰武力之臣能折止敵人之沖突者】　言昆夷既服而虞芮來質(zhì)其訟之成于是諸侯歸周者眾【張子曰虞芮質(zhì)厥成訟獄者不之紂而之文王又曰文王之于天下惟知正己而物正也河內(nèi)諸侯歸之猶不知怪今河外諸侯亦來獄訟故以此為累而身甚危也易云其文王與紂之事邪是故其辭危此其時也家語子曰文王之道其不可加焉不令而從不教而聴至矣哉】而文王由此動其興起之勢是雖其德之盛然亦由有此四臣之助而然故各以予曰起之其辭繁而不殺者所以深嘆其得人之盛也【輔氏曰質(zhì)虞芮之訟初非期于興起也而其興起之勢蹶然而動焉此圣人之事也然亦豈一己所能獨(dú)致哉故周公以為四臣之助為多其辭諄復(fù)深嘆其得人之盛其意深矣其所以戒成王亦切矣所謂四臣者謂有此四等之臣耳因非止為四人而已也】

緜九章章六句

一章言在豳二章言至岐三章言定宅四章言授田居民五章言作宗廟六章言治宮室七章言作門社八章言至文王而服混夷【孟子曰肆不殄厥慍亦不隕厥問文王也集注曰本言大王事昆夷雖不能殄絶其慍怒亦不自墜其聲問之美孟子以為文王之事可以當(dāng)之】九章遂言文王受命之事【愚按所謂受命者葢諸侯歸文王則文王于天命似有不得而辭者矣然亦推原之詞耳非謂其有改元稱王之事也】余説見上篇【輔氏曰以上三篇皆周公作以戒成王之詩文王則專美文王之德大明則追述王季大任文王大姒以及武王之德緜則又追述大王大姜文王之德而其意則藎歴述其先王積累德業(yè)之盛以見成王之任大責(zé)重不可不謹(jǐn)戒而保守之耳】序文王之興本由大王也【彭氏曰周之得天自文王之得民始民心之歸周自大王之得民始故序言文王之事本由大王而一詩之意大要主民而言也曹氏曰書所謂大王肇基王跡是也陳夀翁曰王跡肇基于大王而王業(yè)漸大于文王此追王所以自大王始而此詩推本文王之受命亦自大王之遷岐始也然言文王受命唯至于虞芮質(zhì)成者蓋人心所歸即天命所在也】

芃芃【薄紅反】棫【雨逼反】樸【音卜】薪之槱【音酉】之濟(jì)濟(jì)【子禮反】辟【音壁】王左右趣【葉此茍反】之

興也芃芃木盛貌樸叢生也言根枝迫迮【音窄】相附著【直略反】也槱積也【嚴(yán)氏曰積以侍其干而用之】濟(jì)濟(jì)容貌之美也辟君也君王謂文王也　此亦以詠歌文王之德言芃芃棫樸則薪之槱之矣濟(jì)濟(jì)辟王則左右趣之矣葢德盛而人心歸附趣向之也

濟(jì)濟(jì)辟王左右奉璋奉璋峩峩【五歌反】髦士攸宜【葉牛何反】賦也半圭曰璋祭祀之禮王祼以圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉【孔氏曰玉人云大璋中璋邊璋皆是璋瓉也郊特牲曰灌以圭璋故知璋為璋瓉祭統(tǒng)云君執(zhí)圭瓉祼尸大宗伯執(zhí)璋瓉亞祼小宰云凡祭祀賛祼將之事是助行祼事非獨(dú)一人】左右奉之其判在內(nèi)亦有趣向之意峩峩盛壯也【錢氏曰衣冠偉壯之貌】髦俊也【輔氏曰此章則因首章所言而賦以足成其意后髦之士至誠一意于奉璋助祭之時峩峩然無不得其所宜此則尤可見其趣向之意先生謂左右之奉璋瓉其判在內(nèi)亦有趣向之意則此章雖是賦體而亦兼興意也】

渒【匹世反】彼涇【音經(jīng)】舟烝徒楫【音接葉籍入反】之周王于邁六師

及之

興也渒舟行貌涇水名【王介甫曰涇在周地興所見也】烝眾楫櫂于往邁行也六師六軍也【嚴(yán)氏曰文王未有六軍以大雅皆述王者之事故言六軍】言渒彼涇舟則舟中之人無不楫之周王于邁則

六師之眾追而及之蓋眾歸其德不令而從也【陳氏曰汲汲然而及之不待戒命而至輔氏曰此章又見不徒奉璋助祭之士歸向之如此至于文王一有所往則六軍之眾亦必追而及之則人心之歸向又可見矣于邁謂有所征往也如伐崇與密須及戡黎之事皆是也助祭內(nèi)事也于邁外事也或外或內(nèi)而人心之歸向無異焉則文王之振作綱紀(jì)之道至矣故下兩章遂言之】

倬【陟角反】彼云漢為章于天【葉鐵因反】周王夀考遐不作人興也倬大也云漢天河也在箕斗二星之間其長竟天【爾雅往曰箕龍尾斗南斗天漢之津梁也】章文章也文王九十七而終故言夀考遐與何同【遐古注并諸家皆作逺字甚無道理禮記注訓(xùn)胡字甚好劉良翁曰遐不何不也】作人謂變化鼔舞之也【鼔之舞之之謂作如擊鼓然自然使人跳舞踴躍曹氏曰作者鼓舞振動之意商之末世士氣卑弱甚矣非鼓舞振動之烏能自奮而有成哉此章只是説云漢為章于天周王夀考豈不能作人也上二句皆是引起下面説略有些意思傍著不】

【須深求只如此讀過便得輔氏曰此章方言人心之所以歸向于文王者又王能有以振作之故也作人非一日偶然之可為也必積累漸漬之久乃底于成故曰周王夀考遐不作人先生嘗語學(xué)者曰此等語言自有個血脈流通但涵詠久之自然見得條暢浹洽不必多引外來道理言語卻壅滯了詩人活底意思也周王既是夀考豈不作成人才此事已自分明更著個倬彼云漢為章于天喚起來便愈見活潑潑地此六義所謂興也興乃興起之義凡言興者皆當(dāng)以此例觀之易以言不盡意而立象以盡意葢亦如此嚴(yán)氏曰云嘆倬然明大為文章于天矣文王自少至老所以興起人者多矣人心之善作之則興凡自暴自棄習(xí)俗益流于下者由上之人無以興起之耳故孟子曰待文王而后興者凡民也葢人同此心心同此理非外立一道以強(qiáng)其所無特作而興之使之自不能已不知所以然而然如樂則生矣生則烏可已不知手之舞之足之蹈之也陳少南曰圣人久于其道而天下化成也】

追【對廻反】琢【陟角反】其章金玉其相勉勉我王綱紀(jì)四方興也追雕也金曰雕玉曰琢【孔氏曰此經(jīng)上下相成所追琢者即金玉也】相質(zhì)也勉勉猶言不已也凡網(wǎng)罟張之為綱理之為紀(jì)【孔氏曰綱者綱之太繩舉綱為張綱之目故張之為綱紀(jì)者別理絲縷故理之為紀(jì)劉辰翁曰綱紀(jì)即是作人之意】　追之琢之則所以美其文者至矣金之玉之則所以美其質(zhì)者至矣勉勉我王則所以綱紀(jì)乎四方者至矣【遐不作人只是説他鼓舞作興底事功夫細(xì)密處又在此一章如曰勉勉我王綱紀(jì)四方四方都在他線索內(nèi)牽著都動文蔚曰勉勉卻是純亦不已否曰然如追琢其章金玉其相是那工夫到后文章真?zhèn)€是盛美資質(zhì)真?zhèn)€是堅(jiān)實(shí)吳伯豐問傳曰追琢其章所以美其文金玉其相所以美其質(zhì)然不知所美之人為誰先生曰追琢金玉以興我王之勉勉爾夫文王能自追琢而至于有其文章能自金玉而至于成其美質(zhì)則其所以自勉自治者極其深厚矣故詩人贊詠之曰勉勉我王所以綱紀(jì)四方者至矣綱謂張?jiān)O(shè)之紀(jì)謂經(jīng)理之也嚴(yán)氏曰文王作成人才而提綱領(lǐng)以振起之外則追琢之使有成器之文內(nèi)則金玉之使有可貴之質(zhì)作人之功如此文王則勉勉不已以維持四方而綱紀(jì)之也】棫樸五章章四句

此詩前三章言文王之德為人所歸后二章言文王之德有以振作綱紀(jì)天下之人而人歸之【輔氏曰四章言振作五章言綱紀(jì)振作謂變化鼓舞之不容怠廢也綱紀(jì)謂統(tǒng)括維繋之不容渙散也此天下之人奉璋之士六軍之眾四方之民所以無不歸附趣向之也愚按一章二章則言左右近臣?xì)w向文王三章則言六軍之眾歸向文王也四章言文王振作天下之人也五章言文王綱紀(jì)天下之人也然歸向之者不離于前后左右則其振作綱紀(jì)于人者無不至也振作綱紀(jì)之者至于久逺則其歸向之者益以眾也】自此以下至于假樂皆不知何人所作疑多出于周公也

序文王能官人也

序誤

瞻彼旱麓【音鹿】榛楛【音戶】濟(jì)濟(jì)【子禮反】豈弟君干祿豈弟興也旱山名【嚴(yán)氏曰不知山所在闕之可也】麓山足也榛以栗而小楛似荊而赤濟(jì)濟(jì)眾多也豈弟樂易也君子指文王也　此亦以詠歌文王之德言旱山之麓則榛楛濟(jì)濟(jì)然矣豈弟君子則其干祿也豈弟矣干祿豈弟言其干祿之有道猶曰其爭也君子云爾【彭氏曰呂氏云旱麓之木所以濟(jì)濟(jì)者非有藝植灌溉之勤特不使戕之者至焉耳君子福祿之盛者非致力于其間也特以豈弟保其所有而已此所謂干祿豈弟也六章始末皆言豈弟干祿不中變而之他也陳氏曰君子求福也亦樂易而已其諸異乎人之求歟嚴(yán)氏曰豈弟者德盛仁熟和順充積之謂也干祿非文王之心詩人言干祿者謂在我有以致之猶曰自求多福非有心求之也首章言文王受祿以德也輔氏曰樂易則無汲汲勞苦之意葢優(yōu)游寛?jiān)Ｒ宰员M其在我之理而已是非有意于干祿也自詩人詠歌之則以為得所以干祿之道云耳】

瑟【所乙反】彼玉瓚【才旱反】黃流在中豈弟君子福祿攸降

【葉乎攻反】

興也瑟縝密貌玉瓚圭瓉也以圭為柄黃金為勺青金為外而朱其中也【孔氏曰圭以玉為之指其體謂之玉瓉據(jù)成器謂之圭瓉瓉盛鬯酒以黃金為勺有鼻口酒從中流出玉人云祼圭尺有二寸有瓉以祀宗廟典瑞注引漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺則瓉如勺為槃以承之也】黃流郁鬯也釀秬黍?yàn)榫浦艚鹬蠖椭狗曳紬l鬯以瓉?zhàn)枚愔病究资显欢€黑黍一秠二米者也讓秬為酒以郁金和之草名郁金則黃如金色酒在器流動故曰黃流周禮郁人掌和郁鬯注郁草名十葉為貫百二十貫為筑以煮之鐎中秬鬯是不和郁者　本草注曰郁金草其花十二葉為百草之英三月有花狀如紅藍(lán)煮之用為鬯合而釀酒以降神也】攸所降下也　言瑟然之玉瓉則必有黃流在其中豈弟之君子則必有福祿下其躬明寶器不薦于防味而黃流不注于瓦缶則知盛德必享于祿夀而福澤不降于淫人矣【嚴(yán)氏曰言各以類應(yīng)也次章言盛德必得其福輔氏曰此又承上章言豈弟君子則福祿自然降下其躬葢亦不待乎求之之意】

鳶【弋専反】飛戾天【葉鐵因反】魚躍于淵【葉一均反】豈弟君子遐不

作人

興也鳶鴟類戾至也李氏曰抱樸子曰鳶之在下無力及至乎上聳身直翅而已蓋鳶之飛全不用力亦如魚躍怡然自得而不知其所以然也遐何通　言鳶之飛則戾于天矣魚之躍則出于淵矣豈弟君子遐不作人乎言其必作人也【張子曰鳶飛魚躍物樂其生豈弟君子遐不作人乎嚴(yán)氏曰三章言作人之妙也鳶飛魚躍言天壤之內(nèi)莫不自得其性而不知所以然也豈弟文王何不作人乎言必有以興起之而使之不自已也謝上蔡曰鳶飛戾天魚躍于淵猶韓愈謂魚川泳而鳥云飛上下各得其所也詩人言如此氣象周家作人似之輔氏曰棫樸之詩言文王德盛而人心自然歸向之草麓之詩言文王之德盛而上天自然福祿之如此則棫樸之詩言作人可也而旱麓亦言作人之事者何哉愚讀洪范五皇極章有曰皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民葢言人君能建其極則為五福之所聚而又有使民觀感而化焉則是又能布此福而與其民也大抵其一章首尾皆以成就天下人才為説由是推之則旱麓之詩亦以作人為言者亦宜矣葢圣人之得名位者豈以其身自斂其福祿哉必使天下之人各羞其行而邦其昌然后為福也】

清酒既載【葉節(jié)力反】骍【息營反】牡既備【葉蒲北反】以享以祀【葉逸織反】

以介景福【葉筆力反】

賦也載在尊也備全具也承上章言有豈弟之德則祭必受福也【李迂仲曰君子之受福豈以骍牡之故而得之哉古人奉牲以告所謂馨香無讒慝也故有豈弟之德則受福嚴(yán)氏曰四章述祭則受福也】

瑟彼柞棫民所燎【力召反】矣豈弟君子神所勞【力報(bào)反】矣興也瑟茂密貌【愚按上章玉瓉故言縝密此章柞棫故言茂密】燎爨也或曰熂【音系】燎除其旁草使木茂也【程子曰今人種榆亦焚之使茂嚴(yán)氏曰箋以為柞棫所以茂者乃人熂燎除其旁草治之使無害不若若以為民取以供燎不費(fèi)詞也】勞慰撫也【孔氏曰上言祭以受福此言得福之事君子所以得福者正以為神所勞來輔氏曰此章又承上章而言豈弟君子必為神所慰撫則祭必受福亦其宜也嚴(yán)氏曰五章言受福之本也】

莫莫葛藟【力執(zhí)反】施【以豉反】于條枚【莫回反】豈弟君子求福

不回

興也莫莫盛貌回邪也【鄭氏曰言樂易君子其求福脩德以俟之不為回邪之行以要之嚴(yán)氏曰六章言求福之心也文王樂易求福不回表記言得之自是不得自是以聴天命遂引此章蓋有一毫覬幸之心則邪矣】

旱麓六章章四句【陳夀翁曰詩有玉瓉福祿享祀神勞等語疑此祭而祝嘏之詩也】序受祖也周之先祖世修后稷公劉之業(yè)大王王季申以百福干祿焉

序大誤其曰百福干祿者尤不成文理

思齊【側(cè)皆反】大【音泰】任文王之母【莫后反】思媚【美記反】周姜京室之婦【房九反】大【同上】姒嗣徽音則百斯男【葉尼心反】

賦也思語辭齊莊媚愛也周姜大王之妃大姜也京周也大姒文王之妃也【孔氏曰大姜大任大姒皆稱大明皆尊而稱之唯武王之妃邑姜不稱大葢避大姜故也】徽美也百男舉成數(shù)而言其多也【按春秋傳云管蔡郕霍魯衛(wèi)毛聃郜雍曹滕畢原豐邭文之昭也并伯邑考武王十八人然此特其見于書傳者耳亦可見其多矣】　此詩亦歌文王之德而推本言之曰此莊敬之大任乃文王之母實(shí)能媚于周姜而稱其為周室之婦【王介甫曰齊者母道也媚者婦道也為人母盡母道為人婦盡婦道者大任也】至于大姒又能繼其美德之音而子孫眾多上有圣母所以成之者逺內(nèi)有賢妃所以助之者深也【李迂仲曰觀列女傳載胎教則文王由大任而成德可知矣劉辰翁曰母妻如此所以有文王也美之至也輔氏曰棫檏詩言文王德盛而人歸之旱麓言文王德盛而天福之思齊又推本而言文王之所以德盛者由圣母賢妃成之之逺助之之深而然也陳少南曰此詩言文王之圣本于大任大姒或曰使文王以頑為父以嚚為母將不得其圣乎曰瞽叟頑嚚舜之所以始而終之者孝也舜終不倦而瞽叟豫此舜之所以圣也舜文王一也文王處其易舜處其難文王處君臣之難舜處其易】

惠于宗公神罔時怨神罔時恫【音通】刑于寡妻至于兄

弟以御【牙嫁反】于家邦【葉卜工反】

賦也惠順也宗公宗廟先公也恫痛也刑儀法也【陳君舉曰古人于夫婦之分極加嚴(yán)焉刑于寡妻刑于二女刑之一言葢其法近于忍不止于巽與也王晦叔曰大姒雖賢非文王有以儀刑之豈能全此婦德之懿乎】寡妻猶言寡小君也御迎也【嚴(yán)氏曰御鄭讀如字訓(xùn)治也孔氏曰王肅云以迎治天下國家】　言文王順于先公而鬼神歆之無怨恫者其儀法內(nèi)施于閨門而至于兄弟以御于家邦也【呂東萊曰毫髪不愧于隠微然后近者孚故神罔怨恫始可以刑于寡妻兄弟輔氏曰此章則言文王之德足以和神人治國家以足前章之意其序則先尊而后卑先親而后疎也彭氏曰某氏云文王上順其先公推其心以事天地鬼神而無有怨恫下治其室家推其道以御宗族邦國而無有不順言文王之治自其近者始而皆一道也】孔子曰家齊而后國治【愚按大學(xué)傳齊家治國章三引詩文始言家人次言兄弟終言四國朱子亦嘗謂即刑寡妻至兄弟御家邦之意】孟子曰言舉斯心加諸彼而已【張南軒曰文王之刑寡妻至兄弟御家邦亦舉斯心加諸彼而已蓋無非是心之所存也圣人雖無事乎推然其自身以及家自家以及國亦固有序矣】張子曰言接神人各得其道也【嚴(yán)氏曰言文王以昭事神明之德推之齊家治國也】

雝雝【于容反】在宮肅肅在廟【葉音貌】不顯亦臨無射【音亦】亦

?！救~音鮑】

賦也雝雝和之至也肅肅敬之至也不顯幽隠之處也射與斁同厭也【嚴(yán)氏曰無射如孔子云學(xué)不厭如董仲舒云復(fù)而不厭之謂道言安行之久也】保守也　言文王在閨門之內(nèi)則極其和在宗廟之中則極其敬雖居幽隠亦常若有臨之者雖無厭射亦常有所守焉其純亦不已蓋如是【嚴(yán)氏曰在宮則和在廟則敬其誠隨所寓而形見也不顯之處人所不見而亦若有所臨洋洋乎如在上也無厭之時踐履已熟而亦目保守悠久無疆也陳少南曰皆文王之誠也呂東萊曰圣人神人之主也如前章所載神人孚格可謂得為主之道矣欲求所以格孚者當(dāng)于此章觀之熊去非曰此承上章而言雝雝在宮即刑于寡妻以下之事肅肅在廟即惠于宗公以下之事】

肆戎疾不殄烈假【古雅反】不瑕不聞亦式不諫亦入【此與】

【下章用韻未詳】

賦也肆故今也戎大也疾猶難也大難如羑里之囚及昆夷玁狁之屬也殄絶烈光假大瑕過此兩句與不殄厥慍不隕厥問相表里【愚按不殄厥慍不隕厥問大王事也文王戎疾不殄烈假不瑕可謂繩其祖武然則不殄厥慍不隕厥問文王之事固在其中矣其后周公遭變孫碩膚而德音不瑕雖其天縱之圣抑亦有得于家庭之訓(xùn)化歟】聞前聞也式法也　承上章言文王之德如此故其大難雖不殄絶而光大亦無玷缺【呂東萊曰文王之德如上章所陳故雖遭大難而不失其圣光大不缺也】雖事之無所前聞?wù)叨酂o不合于法度雖無諫諍之者而亦未嘗不入于善傳所謂性與天合是也【輔氏曰此章則摭其所遭之實(shí)事言之如昆夷玁狁之伐羑里之囚皆所謂戎疾也大難之來是亦定數(shù)雖圣人有所不能免特處之有道爾故言其大難雖不能殄絶之而使無而在我光大之德終無瑕玷焉此樂天之事非圣人不能也不聞亦式從心所欲不逾矩之事不諫亦入所謂不思不勉從容中道也文王之德至是則無以復(fù)加矣李迂仲曰其性德不勉而中不思而得豈待于有所聞有所諌而后中道哉嚴(yán)氏曰此章言從容中道也】

肆成人有德小子有造古之人無斁【音亦】譽(yù)髦斯士賦也冠以上為成人小子童子也造為也古之人指文王也【呂東萊曰典謨作于虞夏其稱堯舜禹臯陶已曰稽古則以文王為古之人復(fù)何疑哉】譽(yù)名髦俊也　承上章言文王之德見于事者如此【劉辰翁曰兩章兩肆皆言其效】故一時人材皆得其所成就【孔氏曰言長者道德已成幼者有業(yè)學(xué)習(xí)】蓋由其德純而不已故令此士皆有譽(yù)于天下而成其俊又之美也【輔氏曰此章則遂言其德盛而無斁故天下人才無小無大皆有所觀感而防其成就是以令其為士者得其名譽(yù)于天下而成其俊又之羙也以上三詩皆言文王之德之盛而皆及于作成人才之事以是觀之則圣人之德必見于作成一世之人才者然后為至在易觀卦曰觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也意蓋如此嚴(yán)氏曰此章言至誠為能化也呂東萊曰圣人流澤萬世者莫大于作人所以續(xù)天地生生之大德也故此詩以是終焉文王之無斁夫子之誨人不倦其心一也王介甫曰初言太姒則化成乎內(nèi)也終言譽(yù)髦斯士則化成乎天下矣】思齊五章二章章六句三章章四句【陳夀翁曰文王之圣生之者圣母助之者賢妃然文王固不能不資助于太姒而實(shí)能修身以刑于寡妻三四章皆言修身事也未章則不特成已而且能成物矣】

序文王所以圣也【嚴(yán)氏曰此詩五章皆言文王所以為圣也】

皇矣上帝臨下有赫【葉黒各反】監(jiān)觀四方求民之莫維此二國其政不獲【葉胡郭反】維彼四國爰究爰度【待洛反】上帝耆之憎其式廓乃眷西顧此維與宅【葉達(dá)各反】

賦也皇大臨視也赫威明也監(jiān)亦視也莫定也二國夏商也不獲謂失其道也四國四方之國也究尋度謀也耆憎式廊未詳其義或曰耆致也【程子曰頌云耆定爾功毛氏傳曰耆致也愚按耆釋文音鬐集傳疑訓(xùn)為致則當(dāng)音指讀如耆定爾功之耆】憎當(dāng)作增式廓猶言規(guī)模也【輔氏曰式如式様之式廓如匡廓之廓】此謂岐周之地也　此詩敘太王太伯王季之德以及文王伐宻伐崇之事也【愚按一章至四章敘太王太伯王季之德五章至八章則敘文王之德業(yè)】此其首章先言天之臨下甚明但求民之安定而已彼夏商之政既不得矣故求于四方之國【程子曰此泛言天佑下民作之君長使得安定也天惟求民所定故君不善則絶之如彼夏商二國不得其政則于四方之國求謀有德之君使王天下孔氏曰紂既喪殷桀亦亡夏其惡既等故配而言之猶崧高之美申伯而及甫侯也】茍上帝之所欲致者則增大其疆境之規(guī)模于是乃眷然顧視西土以此岐周之地與大王為居宅也【輔氏曰皇矣上帝臨下有赫者言天之威明可畏也監(jiān)觀四方求民之莫者言天之心意所在也夏商之政不得其道則遂舎之而不顧四國之君則于是尋究于是謀度然后予之而不敢輕易焉大抵天之為道栽培之者難傾覆之者易也】

作之屏【必領(lǐng)反】之其菑【莊持反】其翳【一訃反】脩之平之其灌

其栵【音例】啟之辟【婢亦反】之其檉【丑貞反】其椐【羌居反葉紀(jì)庶反】攘之剔【它歴反】之其檿【烏劍反】其柘【章夜反葉都故反】帝遷明德串【古患反】夷載路天立厥配受命既固

賦也作拔起也屏去之也菑木立死者也翳自斃者也【孔氏曰立死之木妨他木生長為木之害故曰菑生木自倒枝葉覆地為隂翳故曰翳】或曰小木防宻蔽翳者也脩平皆治之使防宻正直得宜也灌叢生者也栵行生者也啟辟芟除也檉河柳也似楊赤色生河邊【爾雅注云今河傍赤莖小楊陸機(jī)云生水傍皮正赤如絳一名雨師松葉似松】椐樻【音匱】也腫節(jié)似扶老可為杖者也【陸璣曰節(jié)中腫似扶老即今靈夀是也今人以為馬鞭及杖】攘剔謂穿剔去其繁冗使成長也檿山桑也與柘皆羙材可為弓干又可蠶也【本草曰柘木里有紋亦可旋為器】明德謂明德之君即大王也串夷載路未詳或曰串夷即混夷載路謂滿路而去所謂混夷駾矣者也配賢妃也謂大姜　此章言大王遷于岐周之事蓋岐周之地本皆山林險(xiǎn)阻無人之竟而近于昆夷大王居之人物漸盛然后漸次開辟如此【歐陽子曰此章本周作宅之始岐周之民樂就有德皆共刊除樹木而營理邑居】乃上帝遷此明德之君使居其地而昆夷逺遁矣又為之立賢妃以助之是以受命堅(jiān)固而卒成王業(yè)也【輔氏曰此章首八句人事也后四句天命也由天命時故人事應(yīng)由人事治故天命從也菑翳則因其死斃而拔去之灌栵則因其叢列而脩治之檉椐凡木則芟除之檿柘美才則攘剔之蓋順理而為之舉此開辟林木一事言之則余可知矣彭氏曰太王之遷從之者如歸市非人之所能為也必有主宰之者故詩人托辭以為帝遷之帝遷之則天命之蓋帝所以主宰乎天者也書言昭受上帝而后言天其申命用休言帝休而后言天乃大命文王皆此類也】

帝省【息井反】其山柞棫斯拔【蒲具反】松栢斯兌【徒外反】帝作

邦作對自大【音泰】伯王季維此王季因心則友【葉羽已反】則友其兄【葉虛王反】則篤其慶【葉祛羊反】載錫之光受祿無喪【息喪反葉平聲】奄有四方

賦也拔兌見緜篇此亦言其山林之間道路通也對猶當(dāng)也作對言擇其可當(dāng)此國者君君之也大伯大王之長子王季大王之少子也因心非勉強(qiáng)也【嚴(yán)氏曰李氏云孝弟中道豈可以偽為哉大其心而然耳生而無不知愛其親長而無不知敬其兄本于良知良能豈非因心而然哉】善兄弟曰友兄謂大伯也篤厚載則也奄字之義在忽遂之間　言帝省其山而見其木拔道通則知民之歸之者益眾矣于是既作之邦又與之賢君以嗣其業(yè)蓋自其初生太伯王季之時而已定矣【彭氏曰柞棫斯拔松柏斯兌精神氣象見于林木之間有方興未艾之象夫以周之建國既得其地而為君者人得其人皆非人力所能為故詩人又托詞以為帝省帝作蓋有主宰之者也】于是太伯見王季生文王又知天命之有在故適吳不反太王沒而國傳于王季及文王而周道大興也【太王欲傳位季厯以及昌太伯知之逃之荊蠻于是太王乃立季厯傳國至昌是為文王又曰太王欲立賢子圣孫為其道足以濟(jì)天下而非有愛憎之間利欲之私也是以太伯去之而不為狷王李受之而不為貪蓋處君臣父子之變而不失乎中庸此所以為至德也黃勉齋曰太伯知王季之后又有文王之圣必能基成王業(yè)從而讓之亦太王之志也是太伯之讓上以繼太王之志下以成王季之業(yè)無非為天下之公而不為一身之私也】然以太伯而避王季則王季疑于不友故又特言王季所以友其兄者乃因其心之自然而無待于勉強(qiáng)【真氏曰王季之友太伯蓋其因心之本然非以其遜已而后友之使太伯未嘗有遜國之事王季所以友之者亦若是而已】既受太伯之讓則益脩其德以厚周家之慶而與其兄以讓德之光猶曰彰其知人之明不為徒讓耳【彭氏曰太伯以天下讓則是詔其慶于王季矣王季乃能篤其慶而有以成其光使太伯讓國之美赫然光顯于后世者王季與之也】其德如是故能受天祿而不失至于文武而奄有四方也【真氏曰夫王季之友不過盡其事兄之道耳豈有心于求福哉閨門之內(nèi)敬順休洽固產(chǎn)祥隤祉之基也故厚其慶而錫之光受天之祿而有天下天之報(bào)施其亦明矣】

維此王季帝度【待洛反】其心貊【武伯反】其德音其德克明

克明克類克長【丁丈反】克君王【如字或于況反】此大邦克順克比【必里反】比【毗至反】于文王其德靡悔【葉虎洧反】既受帝祉【音恥】施【以豉反】于孫子【葉奬里反】

賦也度能度物制義也貊春秋傳樂記皆作莫謂其莫然清靜也克明能察是非也克類能分善惡也克長教誨不倦也克君賞慶刑威也言其賞不僣故人以為慶刑不濫故人以為威也順慈和徧服也比上下相親也比于至于也悔遺恨也　言上帝制王季之心使有尺寸能度義【猶言天誘其表使能制義也輔氏曰孟子曰權(quán)然后知輕重度然后知長短物皆然心為甚先生解以為人心有本然之權(quán)度者蓋謂是也】又清靜其德音使無非間之言是以王季之德能此六者【嚴(yán)氏曰明類是一意長君是一意順比是一意類者明之克君者長之權(quán)比者順之積也彭氏曰克長則出于其類也克君則居人上而為之君也王此大邦則可以朝諸侯有天下由小至大其序如此孔氏曰王季君其國耳以其追號為王故以王言之莆田鄭氏曰能為人長能為人君故使之主此大邦又能惠順親比其民人也】至于文王而其德尤無遺恨是以既受上帝之福而延及于子孫也【嚴(yán)氏曰比及文王其德無有可悔人有過則悔恨靡悔則無過從容中道無毫髪之慊也言王季之德傳于文王而益盛故能受天之福而延于孫子也】

帝謂文王無然畔援【于愿反】無然歆羨【餞面反】誕先登于

岸【葉魚戰(zhàn)反】密人不恭敢距大邦【葉卜攻反】侵阮【魚宛反】徂共【音恭】王赫斯怒【葉暖五反】爰整其旅以按【音遏】徂旅以篤周祜【候五反】以對于天下【葉后五反】

賦也帝謂文王設(shè)為天命文王之詞如下所言也【天豈諄諄然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是天命之也嚴(yán)氏曰天不言以意謂之也必謂之帝謂者言文王之心天實(shí)知之也】無然猶言不可如此也畔離畔也援攀援也言舍此而取彼也歆欲之動也羨愛慕也言肆情以徇物也【呂與叔曰畔援中有所離歆羨外有所慕皆私心也】岸道之極至處也宻宻須氏也姞【其入聲】姓之國在今寜州阮國名在今涇州徂往也共阮國之地名今涇州之共池是也【胡庭芳曰阮共距岐周不逺故云敢距大邦愚按岐周在今鳯翔路岐山縣與今鞏曷路寧州莊浪路涇州皆隷陜西省】其旅周師也按遏也徂旅宻師之往共者也【愚按二旅字所指不同】祜福對答也　人心有所畔援有所歆羨則溺于人欲之流而不能以自濟(jì)文王無是二者故獨(dú)能先知先覺以造道之極至蓋天實(shí)命之而非人力之所及也【彭氏曰登岸喻此心之無所溺也蓋無畔援則中正而不溺于私無歆羨則剛大而不溺于欲故能造道之極也王氏曰人心未嘗不正也有所畔援則不得其正有所歆羨則不得其正無畔援歆羨則使之正其心也輔氏曰用兵行師之際情欲易縱之時而二病不去幾何而不流于窮黷也哉故此章將言文王之征伐而先言文王之無此病也誕先登于岸以涉水為譬也】是以宻人不恭敢違其命而擅興師旅以侵阮而往至于共則赫怒整兵而往遏其眾以厚周家之福而答天下之心蓋亦因其可怒而怒之初未嘗有所畔援歆羨也【呂與叔曰雖赫怒用師皆出于無心也畔援歆羨皆有心者也王介甫曰有所畔援歆羨不得其欲而怒則其怒也私而已文王之怒是乃與民同患而異乎人之私怒也　此詩稱文王德處是從無然畔援歆羨上説起后而卻説不識不知順帝之則見得文王先有個工夫此心無一毫之私故見于伐崇伐宻皆是道理合著恁地初非圣人之私怒也　孟子曰此文王之勇也文王一怒而安天下之民】此文王征伐之始也【胡庭芳曰此是文王興師之始詩人必原于天之所命以見文王之怒非出于己私也】

依其在京【葉居良反】侵自阮疆陟我高岡無矢我陵我陵

我阿無飲我泉我泉我池【葉徒何反】度【待洛反】其鮮【息淺反】原居岐之陽在渭之將萬邦之方下民之王

賦也依安貌京周京也矢陳鮮善將側(cè)方鄉(xiāng)也【孔氏曰鄉(xiāng)人向望之也】　言文王安然在周之京而所整之兵既遏宻人遂從阮疆而出以侵宻【嚴(yán)氏曰侵自阮疆謂自阮疆而侵宻猶春秋書公至自晉宻阮接境也愚按春秋書法潛師掠境曰侵聲罪致討曰伐此詩于宻言侵于崇言伐固非如春秋書法例然其師既按徂共之眾則宻人退歸矣故周師既出阮疆而遂侵之蓋亦出其不意而謂之侵也】所陟之岡即為我岡而人無敢陳兵于陵飲水于泉以拒我也【嚴(yán)氏曰文王以西伯討宻之罪豈有一毫畔援之私耶阮不幸而與宻為隣幸而遇文王為伯也伐崇有訊馘伐肆之事而伐宻不言者是師次其境而宻人即服不待戰(zhàn)也】于是相其高原而徙都焉所謂程邑也【輔氏曰文王之兵侵宻乃遽曰我陵我阿我泉我池?zé)o敢陳其兵飲其水者辭直理正威靈氣焰莫有敵者所謂帝王之道出萬全者也程邑在岐山之南渭水之側(cè)為萬邦之所趨向下民之所歸往嚴(yán)氏曰文王用心廣大威德暢洽歸者益眾非舊邑所能容故也胡庭芳曰度其鮮原以下即上章以篤周祜以對天下之實(shí)事也其字指宻而言孔氏曰程邑在岐山之陽是去舊都不逺也愚按文王伐宻之后而作程邑亦猶伐崇之后而作豐邑方其伐之討罪而已固未嘗先有作邑之心也自常情觀之必謂貪其土地矣詩人知其心之無私故言伐宻伐崇之事皆先以帝命發(fā)之】其地于漢為扶風(fēng)安陵今在京兆府咸陽縣【愚按即今安西路咸陽縣亦隸陜西省】

帝謂文王予懐明德不大聲以色不長【丁丈反】夏以革

不識不知順帝之則帝謂文王詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援【音爰】與爾臨沖以伐崇墉

賦也予設(shè)為上帝之自稱也懐眷念也明德文王之明德也以猶與也夏革未詳【呂東萊曰此句雖難強(qiáng)通然與不大聲以色立文既同訓(xùn)詁亦當(dāng)相類聲以色謂聲音與笑貌夏以革謂侈大與變革也】則法也仇方讎國也【丘氏曰即崇也】兄弟與國也【彭氏曰以諸侯之國為兄弟亦未嘗稱王一驗(yàn)也】鉤援鉤梯也所以鉤引上城所謂云梯者也臨臨車也在上臨下者也沖沖車也從旁沖突者也皆攻城之具也崇國名在今京兆府鄠縣【愚按鄠縣即今安西路鄠縣亦隸陜西省】墉城也史記崇侯虎譛西伯于紂紂囚西伯于羑里西伯之臣閎天之徒求羙女奇物獻(xiàn)馬以獻(xiàn)紂紂乃赦西伯賜之弓矢鈇鉞得專征伐曰譛西伯者崇侯虎也西伯歸三年伐崇侯虎而作豐邑　言上帝眷念文王而言其德之深微不暴著其形跡【程子曰天謂文王予懐爾之明德不大其聲色而人化夫圣人之誠感無不通故所過者化所存者神豈暴著其形跡也哉是不發(fā)見大其聲色也故曰聲色之于以化民未也呂東萊曰不大聲以色則不事外飾不長夏以革則不縱私意明德之實(shí)也愚按明德者文王之德所得乎天之木體也不大不長者文王之心不暴其德之形跡也】又能不作聰明以循天理【嚴(yán)氏曰不識不知不作聰明也天理自然謂之則謂理之不可逾也】故又命之以伐崇也【詩人稱伐宻伐崇事皆以帝謂文王言之若曰此蓋天意云爾】呂氏曰此言文王德不形而功無跡與天同體而已雖興兵以伐崇莫非順帝之則而非我也【輔氏曰文王之明德上則與天為一下則三分天下有其二可謂至矣然未嘗暴著于聲色之間其所云為但不識不知順帝之則而已此天所以又命之使伐仇方也夫文王之以崇為仇蓋亦天理之當(dāng)然也嚴(yán)氏曰崇侯譛文王而文王伐之疑于報(bào)私怨者然虎倡紂為不道乃天人之所共怒文王奉天討罪何容心哉蓋由其心純乎天理故喜怒皆與天合所仇者非私怨所同者非茍合也】

臨沖閑閑【葉胡員反】崇墉言言執(zhí)訊【音信】連連攸馘【古獲反】安

安【葉于肩反】是類是祃【馬稼反葉滿補(bǔ)反】是致是附【葉上聲】四方以無侮臨沖茀茀【音弗葉分聿反】崇墉仡仡【魚乞反】是伐是肆是絶是忽【葉虛屈反】四方以無柫【葉分聿反】

賦也閑閑徐緩也言言高大也連連屬續(xù)狀馘割耳也軍法獲者不服則殺而獻(xiàn)其左耳【孔氏曰王藻云聽向任左故不服者殺而獻(xiàn)其左耳曰馘罪其不聴命服罪故取其耳以計(jì)功也】安安不輕暴也類將出師祭上帝也祃至所征之地而祭始造軍法者謂黃帝及蚩尤也【考索曰漢書稱高祖祠黃帝蚩尤于沛庭管仲稱蚩尤作劍防史記稱黃帝與蚩尤戰(zhàn)于阪泉豈軍法之興始于此故后世祭之歟】致致其至也附使之來附也茀茀強(qiáng)盛貌仡仡堅(jiān)壯貌肆縱兵也忽滅拂戾也春秋傳曰文王伐崇三旬不降退脩教而復(fù)伐之因壘而降【孔氏曰僖十九年左傳云因壘而降則似兵合不戰(zhàn)此言執(zhí)馘必嘗戰(zhàn)矣蓋知戰(zhàn)不敵然后乃降】　言文王伐崇之初緩攻徐戰(zhàn)告祀羣神【程子曰暴明其罪告之神明伐而告神明其伐合神明之道也】以致附來者而四方無不畏服及終不服則縱兵以防之而四方無不順從也【輔氏曰是致是附仁也是絶是拂義也仁以附之天下畏之而不敢侮仁之至也義以絶之天下從之而不敢拂義之至也非文王與天同德者其孰能之李迂仲曰文王所伐者崇耳而四方之國無不服從以文王之伐當(dāng)其罪故也】夫始攻之緩戰(zhàn)之徐也非力不足也非示之弱也將以致附而全之也【愚按此其三旬不降之時乎】及其終不下而肆之也則天誅不可以留而罪人不可以不得故也【愚按此其復(fù)伐之日乎】此所謂文王之師也【程子曰圣人之伐未有不竢其革心順服者既不服然后攻之也】

皇矣八章章十二句

一章二章言天命大王【嚴(yán)氏曰首章原天初眷大王之意次章述大王遷岐也愚按兩章稱帝者三稱天者一可見天之所以命大王者矣蓋其始去邠則邠人從之其居于岐則四方歸之民之歸往如此即大王已受天命矣然而求大王之所以得乎天者則以帝遷明德而然也】三章四章言天命王季【嚴(yán)氏曰三章述大伯王季相遜之事為文王張本四章則述王季之德以及文王也愚按三四章內(nèi)言帝者四可見天之命王季者矣然而王李之所以得乎天者則以其德克明而然也】五章六章言天命文王伐宻七章八章言天命文王伐崇【程子曰文王之伐始于宻王功之始也終于崇天下遂無不服王功之成也　看來文王只是不伐紂耳其他事亦都做了如伐宻勘黎伐崇之類后人因孔子以服事殷一句遂委曲回防文王説教好看殊不知孔子只是説文王不伐紂耳又曰詩自從大王説來如云至于大王實(shí)始翦商如文王伐崇一節(jié)不是小小侵掠詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨沖以伐崇墉此見大段動眾岐山之下與崇相去自是多少里因甚如此這般處要做文王無意出做事都不得又如説侵自阮疆陟我高岡我陵我阿我泉我池這看見都自據(jù)有其土地這自大段施張了或云紂命文王得專征伐紂不得已授之文王不得已受之橫渠云不以聲色為政不以革命有中國黙順帝則而天下歸焉其惟文王乎若如此説恰似內(nèi)無純臣之義外亦不屬于商這也未必如此只是事勢自是不可已當(dāng)商之季上下崩頽忽于岐山下突出許多人也是誰當(dāng)?shù)梦耐踔挛┟献幼R之故七篇之中所以告列國之君莫非勉之以王道愚按五章至八章言帝者四而帝之所以命文王者唯拳拳于武功求其所以然者則又以帝之懐具明德也唯其祖父子孫相傳一德是以天之眷命有加而無替及至商罪貫盈而天又命武王誅之天豈私于有周也哉】

序美周也天監(jiān)代殷莫若周周世世脩德莫若文王

經(jīng)始靈臺【葉田飴反】經(jīng)之營之庶民攻之不日成之經(jīng)始勿亟【居力反】庶民子來【葉六直反】

賦也經(jīng)度也靈臺文王所作謂之靈者言具倏然而成如神靈之所為也【天子靈臺始此毛氏曰神之精明者稱靈四方而高曰臺愚按文王之防其名如此豈至周有天下遂以為天子之臺而諸侯別名觀臺也歟】營表攻作也不日不終日也【嚴(yán)氏曰不多日也】亟急也　國之有臺所以望氛祲【音浸】察災(zāi)祥時觀游節(jié)勞佚也【呂東萊曰作臺主于望氛祲觀民俗以察天人之意因以疏瀹精神宣節(jié)勞佚蓋一弛一張無非事也愚按韻注氛祥氣祲妖氣蓋察災(zāi)祥則于此望氣節(jié)勞佚則于此游觀皆取其高明也】文王之臺方其經(jīng)度營表之際而庶民已來作之所以不終日而成也雖文王心恐煩民戒令勿亟而民心樂之如子趨父事不召自來也【輔氏曰經(jīng)始勿亟庶民子來兩句乃申説上四句意陳夀翁曰不欲其急而過于勞者愛民之仁子來而忘其勞者事君大義未有上好仁而下不好義也張南軒曰文王則勿亟庶民則子來君民之相輿如此李迂仲曰速成出于民之意則可出于君之意則不可出于君之意則為勦民出于民之意則見其得民心也焦上聲嚴(yán)氏曰首章述作臺之功】孟子曰文王以民力為臺為沼而民歡樂之謂其臺曰靈臺謂其沼曰靈沼此之謂也【言文王雖用民力而民反歡樂之加以羙名也】

王在靈囿【葉音郁】麀【音憂】鹿攸伏麀鹿濯濯【直角反】白鳥翯

翯【戶角反】王在靈沼【葉音灼】于【音于下同】牣【音刄】魚躍

賦也靈囿臺之下有囿所以域養(yǎng)禽獸也【孔氏曰筑墻為界域禽獸在其中】麀牝鹿也伏言安其所處不驚擾也【劉執(zhí)中曰鹿易逸王在靈囿徒御非少乃不驚不逸而攸伏也】濯濯肥澤貌翯翯潔白貌靈沼囿之中有沼也牣滿也魚滿而躍言多而得其所也【曹氏曰鹿自如而不驚鳥翔集而不去魚亦跳躍而自適則文王之時飛潛走伏皆遂其性也嚴(yán)氏曰次章言既作臺而游焉夫車馬羽旄一也有見之而欣欣喜色者有見之而疾首蹙煩者由人心之樂不樂也文王鳥獸魚鱉何以異于人哉特民心樂之耳孟子最善説詩只民樂其有麋鹿魚鱉一語道盡一詩意】

虡【音巨】業(yè)維樅【七兇反】賁【扶云反】鼓維鏞【音庸】于論【廬門反下同】鼓

鐘于樂【音洛】辟【音璧】廱

賦也虡植木以懸鐘磬其橫者曰栒【筍】業(yè)栒上大版刻之捷業(yè)如鋸齒者也【孔氏曰兩端有植木其上有橫木謂直立者為虡謂橫牽者為栒栒上加大版刻版如鋸齒為飾鄭氏曰虡也栒也所以懸鐘鼓也】樅業(yè)上懸鐘磬處以防色為崇牙其狀樅樅然者也【孔氏曰以防色為大牙其狀隆然謂之崇牙段氏曰鐘虡飾以臝屬磬虡飾以羽屬器異異虡故也鐘磬之栒皆飾以鱗屬其文若竹之有筍然筍兩端又有璧翣鄭氏謂戴璧垂羽是也蓋簨虡?biāo)约茜婍喑缪黎盗犓燥椆S虡夏后氏飾以龍而無崇牙商飾以崇牙而無璧翣至周則極文而三者具矣此有瞽所以言設(shè)業(yè)設(shè)虡崇牙樹羽也】賁大鼔也【釋文曰賁亦作鼖】長八尺鼔四尺【愚按賁鼔身高八尺而其鼔之面皮所冒者徑四尺也】中圍加三之一【愚按中圍者謂鼔腹也鼔面徑四尺則其圍十二尺鼓腹之圍加以三之一則其圍十六尺而徑五尺三寸三分寸之一也】鏞大鐘也論倫也言得其倫理也【黃實(shí)夫曰樂之不能已而言之不能盡故曰于論于樂于嘆辭也】辟璧通廱澤也辟廱天子之學(xué)大射行禮之處也水旋丘如璧以節(jié)觀者故曰辟廱【天子辟廱始此振鷺之詩曰于彼西廱説者以廱為澤蓋即旋丘之水而其學(xué)即所謂澤宮也孟子所謂序者射也則學(xué)蓋有以射為主者矣蘇氏引莊周言文王有辟廱之樂則是又以為習(xí)樂之所也張子亦曰辟廱古無此名其制蓋始于此及周有天下遂以名天子之學(xué)而諸侯不得立焉孔氏曰璧體圓而內(nèi)有孔此水亦圓而內(nèi)有地猶璧然以水繞丘所以節(jié)約觀者令在外觀也嚴(yán)氏曰三章四章皆述辟廱作樂之事文王既逰囿沼遂于辟廱作樂也愚按古之教者固不廢樂而大射之禮亦先用樂作樂于辟廱無可疑者此后兩章自説辟廱作樂之事前兩章自説游觀臺囿之事也】

于論鼔鐘于樂辟廱鼉【徒河反】鼓逢逢【薄紅反】蒙【音防】瞍【音叟】

奏公

賦也鼉似蜥蜴長丈余皮可冒鼔逢逢和也【埤雅曰夏小正云剝鼉以為鼔其皮堅(jiān)厚臤以冒鼔故曰鼉鼔鼉鼔非特有取于皮亦其鼔聲逢逢然象鼉之鳴續(xù)博物志曰鼉長一丈其聲如鼓】有眸子而無見曰蒙無眸子曰瞍古者樂師皆以瞽者為之以其善聽而審于音也公事也聞鼉鼔之聲而知蒙瞍方奏其事也【嚴(yán)氏曰申言鐘鼓辟廱之樂詠嘆不能已樂之更端曰奏故九成謂之九奏言方奏其事樂之不厭之詞也】

靈臺四章二章章六句二章章四句

東萊呂氏曰前二章樂文王有臺池鳥獸之樂后二章樂文王有鐘鼔之樂也皆述民樂之詞也【陳夀翁曰靈臺一詩辟廱之教寓焉臺池鳥獸鐘鼓之樂樂之形也其樂也外辟廱教化道義之樂樂之本也其樂也內(nèi)民樂其樂蓋至此矣黃實(shí)夫曰民樂具有靈臺沼囿而亦樂其有麀鹿魚鱉所謂愛人而及其物也饒氏曰文王未嘗無靈臺靈沼然與民同樂便是天理文王畢竟自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民人必得所然后有此樂嚴(yán)氏曰文王始作靈臺民樂成之其游于囿沼也又樂其有鳥獸魚鱉其作樂于辟廱也又樂其有鐘鼔之音所謂聞王鼔樂于此欣欣然有喜色也言之不能盡而嗟嘆之不能已則民之愛戴者深矣孔氏曰鄭氏云韓詩説辟廱者天子之學(xué)所以教天下春射秋饗尊事三老五更在南方七里之內(nèi)左氏説天子靈防在太廟之中壅之以靈沼謂之辟廱皆無明文?按靈防一篇有靈防有靈囿有靈沼有辟廱則辟廱及三靈或同處矣】

序民始附也文王受命而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉

文王作靈臺之時民之歸周也久矣非至此而始附也其曰有靈德者亦非命名之本意【呂東萊曰所以謂之靈者不過如孟子之説而已】

下武維周世有哲王三后在天王配于京【葉居良反】

賦也下義未詳【嚴(yán)氏曰下武以武為下也】或曰字當(dāng)作文言文王武王實(shí)造周也哲王通言大王王季也三后大王王季文王也在天既沒而其精神上與天合也【輔氏曰下個精神字甚有意須深思之】王武王也配對也謂繼其位以對三后也京鎬京也【陳氏曰哲王之在天則大王王季文王也其在鎬京則武王也在鎬京者足以配彼在天者】　此章美武王能纘大王王季文王之緒而有天下也

王配于京世德作求永言配命成王之孚【葉孚尤反】賦也言武王能繼先王之德【李迂仲曰武王所以配三后者則以惟世德作求故也起而求以繼之也嚴(yán)氏曰康誥曰我時其惟殷先哲王德用康人民作求林氏曰作起而求之如敏以求之之求】而長言合于天理故能成王者之信于天下也若暫合而遽離暫得而遽失則不足以成其信矣【輔氏曰永言配命己解于文王詩此章言武王得以對彼在天三王于鎬京者以其能起求先世之德而繼之此孚字與書所謂作周孚先之孚同夫王者之信豈一朝一夕之所能成哉陳夀翁曰配祖宗而與世德一即配天而與天理一者命原于天而三后亦在天配三后即配天矣配命則必能配三后矣嚴(yán)氏曰武王所求者先世之德故能長配天命有天下而傳無窮遂成王者之信也王者之事業(yè)莫大于信信則天下心服而王也愚按章內(nèi)二配字義不同】

成王之孚下土之式永言孝思孝思維則

賦也式則皆法也　言武王所以能成王者之信而為四方之法者以其長言孝思而不忘是以其孝可為法耳【求其世德而成王之孚孝思之至孰大于是王氏曰武王作求至于成王之孚下土之式則亦惟先人之故繼其志述其事也陳少南曰王者之德著于人而可信者謂之孚存于心而不忘者謂之孝天下皆知法王者之德而不知德之可法者本于圣人之孝愚按武王之孝可為天下之法此所以為達(dá)孝所謂德教加于百姓刑于四海此天子之孝是也】

媚茲一人應(yīng)侯順德永言孝思昭哉嗣服【葉蒲北反】賦也媚愛也一人謂武王應(yīng)如丕應(yīng)徯志之應(yīng)侯維服事也　言天下之人皆愛戴武王以為天子而所以應(yīng)之維以順德是武王能長言孝思而明哉其嗣先王之事也【嚴(yán)氏曰天下媚愛武王而應(yīng)之以順德謂天下化之也孝者德之順故又言武王永有孝思昭昭然能嗣其先世之事也序所謂能昭先人之功也輔氏曰下武六章下章都疊上章一句説獨(dú)四章不然者蓋承上二章三章兩章而言武王既能成王者之信又能使天下以其孝思為法故天下之人皆戴武王而所以應(yīng)之維是順德焉順德即孝之所感也上以孝感下下以順應(yīng)焉至此然后再疊上章一句永言孝思説起而又言明乎其嗣先王之事也夫嗣先王之事即是世德作求世德作求昭哉嗣服又皆是孝孝即是順德上以孝感下以順德尤非一朝一夕暫行復(fù)輟者之所能致也王晦叔曰武王之順德有于繼志而天下應(yīng)之則其孝能嗣先王之事者不可掩矣】

昭茲來許繩其祖武于萬斯年受天之祜【候古反】賦也昭茲承上句而言茲哉聲相近古蓋通用也【昭茲漢碑作昭哉洪氏隸釋茲哉葉韻】來后世也許猶所也繩繼武跡也言武王之道昭明如此來世能繼其跡則久荷天

祿而不替矣【輔氏曰此章又言武王既明乎其繼先王之事則來世亦必能繼先王之跡矣如此則于萬斯年世有哲王永受天祿而不替又不止此四王大王王季文王武王而已也胡庭芳曰集傳釋祖武自來世視武王言之也若然則萬年受祜與下章皆為期望后世之事矣切謂此詩專詠武王也言武王能明其道于來世使繩其先祖之德于萬斯年即詩人期武王夀考之辭受天之祜則祝其福祿之延洪也如是則下章皆詠武王之事矣嚴(yán)氏曰承上章昭茲嗣服而言武王繼述之業(yè)所以昭昭乎顯著有自來矣由能繩繼其先祖之跡宜其萬年受天之福也愚按集傳以此詩作于成王時故所釋如此然胡氏嚴(yán)氏之説似亦通愚亦竊疑此詩作于武王存日也】

受天之祜四方來賀于萬斯年不遐有佐

賦也賀朝賀也周末秦強(qiáng)天子致胙諸侯皆賀【黃實(shí)夫曰孝弟之至則通于神明光于四海而得萬國之歡心也所以受天之祜四方來賀也愚按事見周顯王二十六年此借引之故朱子初解此下有曰其事則猶此也但秦以力周以德耳】遐何通佐助也蓋曰豈不有助乎云爾【王晦叔曰受天之福則四方諸侯皆來朝賀雖千萬年相與佐助也輔氏曰豈不有助乎者言天下皆來朝賀于周則豈不有助乎周家也哉陳夀翁曰天且福之人將焉往宜來世之得人與得天相為長久也不徒賀之而尤佐之見人心蕃屏王室之至也】下武六章章四句【輔氏曰首章言武王能纘大王王季文王之緒而有天下中三章言武王善繼善述之孝又有常永不已之誠故能成王者之信為天下之法以致天下之愛戴如此末兩章又言武王之成效大驗(yàn)如此則其后世子孫亦將善繼其先人之緒而久受上天之福多得天下之助也陳夀翁曰此詩美武王繼三后于已往開后嗣于方來惟以求世德永孝思而上合天理下孚人心者為之本耳】

或疑此詩有成王字當(dāng)為康王以后之詩然考尋文意恐當(dāng)只如舊説且其文體亦與上下篇血脈通貫非有誤也【愚按成王之孚特如酒誥所謂助成王德顯耳非王誦之諡也但朱子以下武之武為武王之諡又疑下字作文蓋以此詩為作于成王時也切疑首句若果以文武并言而下句又指太王王季則是四王皆在天矣未應(yīng)其下但言三后在天而謂武王對之于鎬京也詳王配于京語意似據(jù)武王生時言之且其后并不重出武王之諡而四章又言媚茲一人切意此篇作于武王存日其首章所謂武者但泛言周家之武功耳黃實(shí)夫曰中庸言武王纘太王王季文王之緒身不失天下之顯名而此詩言武王得天下亦言其配三后之德故中庸言逹孝而此詩言其孝思中庸言孝者善繼志述事而此詩言孝亦曰成王之孚也】

序繼文也武王有圣德復(fù)受天命能昭先人之功焉

下字恐誤説見本篇

文王有聲遹【伊橘反】駿【音峻】有聲遹求厥寜遹觀厥成文王烝哉

賦也遹義未詳疑與聿同發(fā)語詞駿大烝君也　此詩言文王遷豐武王遷鎬之事【愚按四章以上言文王遷豐六章以下言武王遷鎬】而首章推本之曰文王之有聲也【鄭氏曰聲令聞也】甚大乎其有聲也蓋以求天下之安寜而觀其成功耳【曹氏曰文王之道務(wù)在安民而已是以視民如傷呂與叔曰文王征伐皆求所以安民皆觀所以成業(yè)之效】文王之德如是信乎其克君也哉【輔氏曰文王之所以大有聲者本由于征伐而其所以征伐者不過是求天下安寧而欲觀太王王季之功防于成耳此其所以克君也哉蓋已包三章之意】

文王受命有此武功既伐于崇作邑于豐文王烝哉賦也伐崇事見皇矣篇作邑徙都也豐即崇國之地在今鄠縣杜陵西南【孔氏曰武功非獨(dú)伐崇而已所伐邗耆宻須昆夷之屬皆是也別言伐崇者以其功最大其伐最后故特言之為作邑張本言功成乃作邑也嚴(yán)氏曰文王受天命以討罪不容自已故有此征伐之功最后伐崇威德益著國勢寖盛程邑又不足容乃作豐邑居之誠得人君之道也】

筑城伊淢【況域反】作豐伊匹匪棘【居力反】其欲【禮記作猶】遹追

來孝【葉許六反或呼侯反】王后烝哉

賦也淢成溝也方十里為成成間有溝深廣【并去聲】各八尺匹稱棘急也王后亦指文王也【輔氏曰王王也追稱也后君也本稱也蘇氏曰克崇作豐而王業(yè)成故以王后稱之】　言文王營豐邑之城因舊溝為限而筑之其作邑居亦稱其城而不侈大【孔氏曰此述作豐之制】皆非急成己之所欲也特追先人之志而來致其孝耳【輔氏曰作城而限于域作豐而稱其城則其規(guī)模本不大也然亦非是文王急于成已之欲而茍作之也特以追先王之志而來致其孝耳陳夀翁曰上章言作豐受命于天此章言作豐追孝于前乃天與前人之心也嚴(yán)氏曰此明作豐之心也愚按孝者善繼志善述事者也故文王之孝在于伐崇作豐武王之孝在于成王之孚文王所求乎子即文王所以事父者也故曰父作之子述之】王公伊濯【直角反】維豐之垣【音袁】四方攸同王后維翰【葉胡】

【田反】王后烝哉

賦也公功也濯著明也【呂與叔曰濯如滌言明白而不昧】　王之功所以著明者以其能筑此豐之垣故爾四方于是來歸而以文王為楨干也【呂與叔曰文王建都邑而天下知所歸往皆倚以為干王日休曰維豐之垣有形之勢王后維翰無形之勢也】

豐水東注維禹之績四方攸同皇王維辟皇王烝哉賦也豐水東北流徑豐邑之東入渭而注于河績功也皇王有天下之號指武王也【嚴(yán)氏曰皇大也一統(tǒng)天下其事又大】辟君也　言豐水東注由禹之功【董氏曰周之建都豐水正在其傍于是思禹之故續(xù)而見周之成功也孔氏曰左傳劉定公見洛水曰羙哉禹之功也此亦見豐水而思禹】故四方得以來同于此而以武王為君【嚴(yán)氏曰豐水所以東注于河者是禹之功也四方之所以同歸周者以武王為天下之君也蓋以武王之功配禹皆除害濟(jì)民也】此武王未作鎬京時也

鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服【葉蒲北反】皇王

烝哉

賦也鎬京武王所營也在豐水東去豐邑二十五里張子曰周家自后稷居邰公劉居豳太王邑岐而文王則遷于豐至武王又居于鎬【愚按先儒謂岐在邰西北無百里邠在岐西北四百余里豐在岐山東南二百余里】當(dāng)是時民之歸者日眾其地有不能容不得不遷也【劉執(zhí)中曰武王以諸侯之朝覲四夷之來王非豐邑可容也故作鎬京焉　秦始皇營朝宮渭南史以為咸陽人多先王之宮庭小故作之想遷鎬之意亦是如此】辟廱説見前篇張子曰靈臺辟廱文王之學(xué)也鎬京辟廱武王之學(xué)也至此始為天子之學(xué)矣無思不服心服也孟子曰天下不心服而王者未之有也　此言武王徙居鎬京講學(xué)行禮而天下自服也【彭氏曰建國君民教學(xué)為先故遷鎬而成辟廱劉濟(jì)曰都鎬而先建學(xué)首善之地教化之原也嚴(yán)氏曰四方之服也久矣此言辟廱之化深入其心也四方先言西鎬京在西近者先被其化也繼伐之詩而言教化者見武王德化流行而人心服也輔氏曰見武王得天下以教化為先務(wù)也先生謂以見武王之得天下非以力取之者是也】考卜維王宅是鎬京【葉居良反】維龜正【葉諸盈反】之武王成之

武王烝哉

賦也考稽【董氏曰卜筮之道必先斷于心故曰考卜維王則王志先定矣其考卜者所以齊眾志也洪范稽疑以汝則從為主】宅居正決也成之作邑居也【輔氏曰言武王居鎬稽決于龜而成其居邑亦非私意之所為與三章言文王匪棘其欲之意同】張子曰此舉諡者追述其事之言也【愚按此詩五章六章先稱武王為皇王至此章以后乃舉武王之諡故朱子引橫渠説明此詩為追述武王之事以證其后所論鄭譜之誤爾】

豐水有芑武王豈不仕【鉏里反】詒厥孫謀以燕翼子【葉奬】

【里反】武王烝哉

興也芑草名仕事詒遺燕安翼敬也子成王也　鎬京猶在豐水下流故取以起興言豐水猶有芑武王豈無所事乎【孔氏曰豐水猶以潤澤生芑菜況武王豈不以澤及后人為事乎】詒厥孫謀以燕翼子則武王之事也謀及其孫則子可以無事矣【蘇氏曰遺其孫之謀以安后世之敬者王介甫曰雖詒之以謀非翼子亦不能以燕也】或曰賦也言豐水之傍生物繁茂武王豈不欲有事于此哉但以欲遺孫謀以安翼子故不得而不遷耳【輔氏曰此章兩説雖不同然以遺孫謀安翼子為武王之事則同也第二説雖覺輕快然首句著筒豐水有芑一句畢竟似興體】

文王有聲八章章五句

此詩以武功稱文王至于武王則言皇王維辟無思不服而已蓋文王既造具始則武王續(xù)而終之無難也又以見文王之文非不足于武而武王之有天下非以力取之也【輔氏曰每章皆言烝哉以結(jié)之者不獨(dú)以見其嘆美無己之意又以示后世子孫使之知其必如文王武王之為然后于君天下為宜也故其丁寧不一而足耳孔氏曰上四章言文王之事下四章言武王君天下服四方定鎬京安后世之事　問使文王更在十三四年將終事紂乎抑為武王牧野之舉乎曰詩中言武功都是文王做來詩載武王武功卻少但卒其伐功耳觀文王氣勢如此度必不終竟休了一似果實(shí)文王待他黃熟自落下來呂東萊曰此詩未嘗一言及武王伐功何耶蓋創(chuàng)業(yè)而詒厥孫謀固非大告武功之前所能致也詩人亦有言其意而略其事者矣不可一體求也愚按允文文王而有此武功則非不足于武也桓桓武王而鎬京辟廱則非不足于文也所謂一張一弛文武之道也】

序繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也鄭譜之誤説見本篇【愚按其説見下文】

文王之什十篇六十六章四百一十四句鄭譜此以上為文武時詩以下為成王周公時詩今按文王首句即云文王在上則非文王之詩矣又曰無念爾祖則非武王之詩矣大明有聲并言文武者非一安得為文武之時所作乎蓋正雅皆成王周公以后之詩但此什皆為追述文武之德故譜因此而誤耳

詩傳通釋卷十六

婉孌自保不妄從人而反饑?yán)а再t者守道而反貧賤也

候人四章章四句

序刺近小人也共公逺君子而好近小人焉此序但以三百赤芾合于左氏所記晉侯入曹之事遂以為共公未知然否

鸤鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結(jié)【葉訖力反】兮

興也鸤鳩秸【戞】鞠【匊】也亦名戴勝今之布谷也【陸璣曰一名桑鳩或謂之題肩齊人謂之擊正本草曰北人云撥谷似鷂長尾】飼【嗣】子朝從上下暮從下上平均如一也【嚴(yán)氏曰郯子所謂鸤鳩氏司空鸤鳩平均故為司空平水土也】如結(jié)如物之固結(jié)而不散也　詩人美君子之用心均平専一故言鸤鳩在桑則其子七矣淑人君子則其儀一矣其儀一則心如結(jié)矣然不知其何所指也陳氏曰君子動容貌斯逺暴慢正顔色斯近信出辭氣斯逺鄙倍其見于威儀動作之間者有常度矣