卷二十四

<子部,儒家類,御纂朱子全書

欽定四庫全書

御纂朱子全書卷二十四

中庸一

問中庸名篇之義中者不偏不倚無過不及之名兼此二義包括方盡就道理上看固是有未發(fā)之中就經(jīng)文上看亦先言喜怒哀樂未發(fā)之謂中又言君子之中庸也君子而時中先生曰他所以名篇者本是取時中之中然所以能時中者葢有那未發(fā)之中在所以先開說未發(fā)之中然后又說君子之時中

在中之中與在事之中只是一事此是體彼是尾中庸之中是兼已發(fā)而中節(jié)無過不及者得名故周子曰惟中者和也中節(jié)也天下之達(dá)道也若不識得此理則周子之言更解不得所以伊川謂中者天下之正道中庸章句以中庸之中實(shí)兼中和之義論語集注以中者不偏不倚無過不及之名皆此意也

惟其平常故不可易如飲食之有五谷衣服之有布帛若是奇羞異味錦綺組繡不乆便湏厭了庸固是定理若直解為定理卻不見得平常意思今以平常言然定理自在其中矣公晦問中庸二字舊說依程子不偏不易之語今說得是不偏不倚無過不及而平常之理似以不偏不倚無過不及說中乃是精宻切至之語而以平常說庸恰似不相粘著曰此其所以粘著葢縁處得極精極宻只是如此平常若有些子咤異便不是極精極宻便不是中庸凡事無不相反以相成

或問中與誠意如何曰中是道理之模樣誠是道理之實(shí)處中即誠矣又問智仁勇于誠如何曰智仁勇是做的事誠是行此三者都要實(shí)又問中庸曰中庸只是一事就那頭看是中就這頭看是庸譬如山與嶺只是一物方其山即是謂之山行著嶺路則謂之嶺非二物也中庸只是一個道理以其不偏不倚故謂之中以其不差異可常行故謂之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中者惟中故平常堯授舜舜授禹都是當(dāng)其時合如此做做得來恰好所謂中也中即平常也不如此便非中便不是平常以至湯武之事亦然又如當(dāng)盛夏極暑時湏用飲冷就涼處衣葛揮扇此便是中便是平常當(dāng)隆冬盛寒時須用飲湯就宻室重裘擁火此便是中便是平常若極暑時重裘擁火盛寒時衣葛揮扇便是差異便是失其中矣

問道之常變舉中庸或問說曰守常底固是是然到守不得處只著變而硬守定則不得至變得來合理斷然著如此做依舊是常又問前日說經(jīng)權(quán)云常自是著還他一個常變自是著還他一個變?nèi)缁騿柵e堯舜之禪授湯武之放伐其變無窮無適而非常卻又皆以為平常是如何曰是他到不得已處只得變變得是仍舊是平常然依舊著存一個變

向見劉致中說今世傳眀道中庸義是與叔初本后為博士演為講義先生又云尚恐今解是初著后掇其要為解也又云呂中庸文滂沛意浹洽

李先生說陳防叟輩皆以楊氏中庸不如呂氏先生曰呂氏飽滿充實(shí)

龜山門人自言龜山中庸枯燥不如與叔浹洽先生曰與叔卻似行到他人如登高望逺

游楊呂侯諸先生解中庸只說他所見一面道理卻不將圣人言語折衷所以多失

先生以中庸或問見授云亦有未滿意處如評論程子諸子說處尚多觕

問趙書記欲以先生中庸解鋟木如何先生曰公歸時煩說與切不可某為人遲鈍旋見得旋改一年之內(nèi)改了數(shù)遍不可知又自笑云那得個人如此著述【以上語類十二條】

中庸之書子思子之所作也昔者曽子學(xué)于孔子而得其傳矣孔子之孫子思又學(xué)于曽子而得其所傳于孔子者焉既而懼夫傳之乆逺而或失其真也于是推本所傳之意質(zhì)以所聞之言更相反覆作為此書孟子之徒實(shí)受其說孟子沒而不得其傳焉漢之諸儒雖或擎誦然既雜乎傳記之間而莫之貴又莫有能眀其所傳之意者至唐李翺始知尊信其書為之論說然其所謂滅情以復(fù)性者又雜乎佛老而言之則亦異于曽子子思孟子之所傳矣至于本朝濓溪周夫子始得其所傳之要以著于篇河南二程夫子又得其遺防而發(fā)揮之然后其學(xué)布于天下然眀道不及為書今世所傳陳忠肅公之所序者乃藍(lán)田呂氏所著之別本也伊川雖嘗自言中庸今已成書然亦不傳于學(xué)者或以問于和靖尹公則曰先生自以不滿其意而火之矣二夫子于此既皆無書故今所傳特出于門人記平居問答之辭而門人之說行于世者唯呂氏游氏楊氏侯氏為有成書若橫渠先生若謝氏尹氏則亦或記其語之及此者耳又皆別自為編或頗雜出他記葢學(xué)者欲觀其聚而不可得固不能有以考其異而防其同也某之友防稽石君子重乃始集而次之合為一書以便觀覽名曰中庸集解復(fù)第其録如右而屬某序之某惟圣門傳授之微防見于此篇者諸先生言之詳矣某之淺陋葢有行思坐誦沒世窮年而不得其所以言者尚何敢措一辭于其間然嘗竊謂秦漢以來圣學(xué)不傳儒者惟知章句訓(xùn)詁之為事而不知復(fù)求圣人之意以眀夫性命道德之歸至于近世先知先覺之士始發(fā)眀之則學(xué)者既有以知夫前日之為陋矣然或乃徒誦其言以為高而又初不知深求其意甚者遂至于脫略章句陵籍訓(xùn)詁坐談空妙展轉(zhuǎn)相迷而其為患反有甚于前日之為陋者嗚呼是豈古昔圣賢相傳之本意與夫近世先生君子之所以望于后人者哉某誠不敏私竊懼焉故因子重之書特以此言題其篇首以告夫同志之讀此書者使之毋跂于高無駭于奇必沈潛乎句讀文義之間以防其歸必戒懼乎不覩不聞之中以踐其實(shí)庶乎優(yōu)柔厭飫?wù)娣e力乆而于博厚高眀悠乆之域忽不自知其至焉則為有以真得其傳而無徒誦坐談之弊矣抑子重之為此書采掇無遺條理不紊分章雖因眾說然去取之間不失其當(dāng)其謹(jǐn)宻詳審葢有得乎行逺自邇登高自卑之意唯哀公問政以下六章?lián)艺Z本一時問答之言今從諸家不能復(fù)合然不害于其脈理之貫通也又以簡帙重大分為兩卷亦無他義例云【中庸集解序○文集】右總論

天命之謂性是専言理雖氣亦包在其中然說理意較多若云兼言氣便說率性之謂道不去如太極雖不離乎隂陽而亦不雜乎隂陽

問天命之謂性此只是從原頭說否曰萬物皆只同這一個原頭圣人所以盡已之性則能盡人之性盡物之性由其同一原故也若非同此一原則人自人之性物自物之性如何盡得

問率性之謂道率循也此循字是就道上說還是就行道人上說曰諸家多作行道人上說以率性便作修為非也率性者只是說循吾本然之性便自有許多道理性是個渾淪底物道是個性中分派條理循性之所有其許多分派條理即道也

問率性通人物而言則此性字似生之謂性之性兼氣稟言之否曰天命之謂性這性亦離氣稟不得率循也此循字是就道上說不是就行道人說性善只一般但人物氣稟有異不可道物無此理性是個渾淪物道是性中分派條理隨分派條理去皆是道穿牛鼻絡(luò)馬首皆是隨他所通處仁義禮智物豈不有但偏耳隨他性之所通處道皆無所不在曰此性字亦是以理言否曰是又問鳶有鳶之性魚有魚之性其飛其躍天機(jī)自完便是天理流行發(fā)現(xiàn)之妙處故子思姑舉此一二以眀道之無所不在否曰是

萬物稟受莫非至善者性率性而行各得其分者道天命之謂性率性之謂道性與道相對則性是體道是用又曰道便是在里面做出底道

問率性之謂道通人物而言則修道之謂教亦通人物如服牛乘馬不殺胎不殀夭斧斤以時入山林此是圣人教化不特在人倫上品節(jié)防范而及于物否曰也是如此所以謂之盡物之性但于人較詳于物較略人上較多物上較少【以上語類七條】

中庸鄙說誠有未當(dāng)然其說之病正在分曉太過無復(fù)余味以待學(xué)者涵泳咀嚼之功而來諭反謂未曾分曉說出不知更欲如何乃為分曉說出耶天命之性不可形容不須贊嘆只得將他骨子實(shí)頭處說出來乃于言性為有功故某只以仁義禮智四字言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦離此四字不得如程子所謂仁性也孝弟是用也性中只有仁義禮智而已曷嘗有孝弟來此語亦可見矣葢父子之親兄弟之愛固性之所有然在性中只謂之仁而不謂之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道也推此言之曰禮曰智無不然者葢天地萬物之理無不出于此四者今以此為倒說而反謂仁義因父子君臣而得名此某之所疑者【荅胡廣仲】

禮樂刑政之為教如寒暑生殺之為嵗此何所疑若如來意則道外有物而刑政専出于?尤申商矣此類更宜寛著心胷子細(xì)推驗(yàn)不可只將尋常小小意見窺測也觀橫渠先生論周禮天官處亦可見矣【荅楊深父○以上文集二條】

問中庸舊本不曽觧可離非道一句今先生說云瞬息不存便是邪妄方悟本章可離與不可離道與非道各相對待而言離了仁便不仁離了義便不義公私善利皆然向來從龜山說只謂道自不可離而先生舊亦不曾為學(xué)者說破曰向來亦是看得太高

此道無時無之然體之則合背之則離也一有離之則當(dāng)此之時失此之道矣故曰不可須臾離君子所以戒慎不睹恐懼不聞則不敢以須臾離也

問日用間如何是不聞不見處人之耳目聞見常自若莫只是念慮未起未有意于聞見否曰所不聞所不見不是合眼掩耳只是喜怒哀樂未發(fā)時凡萬事皆未萌芽自家便先恁地戒謹(jǐn)恐懼常要提起此心常在這里便是防于未然不見是圗底意思徐問講求義理時此心如何曰思慮是心之發(fā)了伊川謂存養(yǎng)于喜怒哀樂未發(fā)之前則可求中于喜怒哀樂未發(fā)之前則不可

所謂不睹不聞?wù)吣耸菑哪潜M處說來非謂于所睹所聞處不謹(jǐn)也

用之問戒懼不睹不聞是起頭處至莫見乎隠莫顯乎微又用緊一緊曰不可如此說戒謹(jǐn)恐懼是普說言道理偪塞都是無時而不戒謹(jǐn)恐懼到得隠微之間人所易忽又更用謹(jǐn)這個卻是喚起說戒懼無個起頭處只是普遍都用

問莫見乎隠莫顯乎微程子舉彈琴殺心事是就人知處言呂游楊氏所說是就已自知處言章句只說已自知或疑是合二者而言否曰有動于中已固先自知亦不能掩人之知所謂誠之不可揜也

問不睹不聞?wù)咭阎欢貌宦勔勃?dú)者人之所不睹不聞也如此看便見得此章分兩節(jié)事分眀先生曰其所不睹不聞其之一字便見得是說已不睹不聞處只是諸家看得自不子細(xì)耳又問如此分兩節(jié)工夫則致中致和工夫方各有著落而天地位萬物育亦各有歸著曰是

問不睹不聞與謹(jǐn)獨(dú)何別曰上一節(jié)說存天理之本然下一節(jié)說遏人欲于將萌又問能存天理了則下面謹(jǐn)獨(dú)似多了一截曰雖是存得天理臨發(fā)時也須防檢這便是他宻處若只說存天理了更不謹(jǐn)獨(dú)卻是只用致中不用致和了又問致中是未動之前然謂之戒懼卻是動了曰公莫看得戒謹(jǐn)恐懼太重了此只是略省一省不是恁驚惶震懼略是個敬模樣如此然道著敬字已是重了只略略收拾來便在這里伊川所謂道個敬字也不大叚用得力

問謹(jǐn)獨(dú)莫只是十目所視十手所指處也與那闇?zhǔn)也黄蹠r一般否先生是之又云這獨(dú)也又不是恁地獨(dú)時如與眾人對坐自心中發(fā)一念或正或不正此亦是獨(dú)處

呂子約來書爭莫見乎隠莫顯乎微只管滾作一叚看某荅他書江西諸人將去看頗以其說為然彭子夀卻看得好云前叚不可須臾離且是大體說到謹(jǐn)獨(dú)處尤見于接物得力先生又云呂家之學(xué)重于守舊更不論理德眀問道不可須臾離可離非道是言道之體叚如此莫見乎隠莫顯乎微亦然下面君子戒謹(jǐn)恐懼君子必謹(jǐn)其獨(dú)方是做工夫皆以是故二字發(fā)之如何滾作一叚看曰道不可須臾離言道之至廣至大者莫見乎隠莫顯乎微言道之至精至宻者

問道也者不可須臾離也以下是存養(yǎng)工夫莫見乎隠以下是檢察工夫否曰說道不可須臾離是說不可不存是故以下卻是教人恐懼戒謹(jǐn)做存養(yǎng)工夫說莫見乎隠莫顯乎微是說不可不謹(jǐn)意故君子以下卻是敎人謹(jǐn)獨(dú)察其私意起處防之只看兩個故字便是方說入身上來做工夫也圣人教人只此両端

問林子武以謹(jǐn)獨(dú)為后以戒懼為先謹(jǐn)獨(dú)以發(fā)處言覺得也是在后曰分得也好又問余國秀謂戒懼是保守天理謹(jǐn)獨(dú)是檢防人欲曰也得又問覺得戒謹(jǐn)恐懼與謹(jǐn)獨(dú)也難分動靜靜時固戒謹(jǐn)恐懼動時又豈可不戒謹(jǐn)恐懼曰上言道不可須臾離此言戒懼其所不睹不聞與謹(jǐn)獨(dú)皆是不可離又問泳欲謂戒懼是其常謹(jǐn)獨(dú)是謹(jǐn)其所發(fā)曰如此說也好又曰戒謹(jǐn)恐懼是由外言之以盡于內(nèi)謹(jǐn)獨(dú)是由內(nèi)言之以及于外問自所睹所聞以至于不暏不聞自發(fā)于心以至見于事如此方說得不可須臾離出曰然【以上語類十二條】

道不可離可離非道是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞乃是徹頭徹尾無時無處不下工夫欲其無須臾而離乎道也【不睹不聞與獨(dú)字不同乃是言其戒懼之至無適不然雖是此等耳目不及無要處亦加照管如云聼于無聲視于無形非謂所有聞見處卻可闊略而特然于此加功也】又言莫見乎隠莫顯乎微故君子謹(jǐn)其獨(dú)乃是上文全體工夫之中見得此處是一念起處萬事根原又更緊切故當(dāng)于此加意省察欲其自隠而見自微而顯皆無人欲之私也【觀両莫字即見此處是念慮欲萌而天理人欲之防最是緊切尤不可不下功處故于全體工夫之中就此更加省察然亦非必待其思慮已萌而后別以一心察之葢全體工夫既無間斷即就此處略加提撕便自無透漏也】此是兩節(jié)文義不同詳略亦異前叚中間著是故字后叚中間又著故字各接上文以起下意前叚即卒章所謂不動而敬不言而信后叚即卒章所謂內(nèi)省不疚無惡于志文義條理大小甚眀從來說者多是不察將此兩叚只作一叚相纒說了便以戒慎恐懼不睹不聞為謹(jǐn)獨(dú)所以雜亂重復(fù)更說不行前后只是粗瞞過了子細(xì)理防便分疏不下也【荅胡季隨】

問戒懼于不睹不聞?wù)吣酥?jǐn)獨(dú)之目而謹(jǐn)獨(dú)者乃戒懼于不暏不聞之總名似未可分為二事也今曰道固無適而不在而其要切之處尤在于隠微雖無所不謹(jǐn)而所謹(jǐn)者尤在于獨(dú)固欲學(xué)者用功轉(zhuǎn)加切近云云若末章潛雖伏矣不愧屋漏分為兩節(jié)雖可以各相附屬然前一節(jié)謂人所不見則屬乎人后一節(jié)謂已之所有則猶有跡比之已之不睹不聞則又有間矣今以人之所不見為謹(jǐn)獨(dú)意雖切而反輕以不愧屋漏為不覩不聞則又防于躐等曰來示所疑中庸首章數(shù)句文義亦通比之章句之說尤省力而有味但以上文考之既言道不可須臾離即是無精粗隠顯之間皆不可離故言戒懼乎不睹不聞以該之若曰自其思憲未起之時早已戒懼非謂不戒懼乎所睹所聞而只戒懼乎不睹不聞也此兩句是結(jié)抺上文不可須臾離一節(jié)意思了下文又提起說無不戒謹(jǐn)之中隠微之間念慮之萌尤不可忽故又欲于其獨(dú)而謹(jǐn)之又別是結(jié)抹上文隠微兩句意思也若如來說則既言不可須臾離而當(dāng)戒謹(jǐn)矣下句卻不更端而偏言唯隠微為顯見而不可不謹(jǐn)其獨(dú)則是所睹所聞不隠不微之處皆可忽而不謹(jǐn)如此牽連即將上句亦說偏了只這些子意思恐于理有礙且于文勢亦似重復(fù)而繁冗耳所謂固欲學(xué)者用功轉(zhuǎn)加謹(jǐn)宻某之本意卻不如此葢無所不戒謹(jǐn)者通乎已發(fā)未發(fā)而言而謹(jǐn)其獨(dú)則専為已發(fā)而設(shè)耳卒章所引潛雖伏矣猶是有此一物藏在隠微之中不愧屋漏則表里洞然更無纖芥渣滓矣葢首章本靜以之動卒章自淺以及深也且所不見非獨(dú)而何不動而敬不言而信非戒懼乎其所不睹不聞而何若首章不分別即此等處皆散漫而無統(tǒng)矣【荅呂子約】

問戒懼者以涵養(yǎng)于喜怒哀樂未發(fā)之前【當(dāng)此之時寂然不動只下得涵養(yǎng)工夫涵養(yǎng)者所以存天理也】慎獨(dú)者所以省察于喜怒哀樂已發(fā)之后【當(dāng)此之時一豪放過則流于欲矣判別義利全在此時省察者所以遏人欲也已發(fā)之后葢指已發(fā)之時對未發(fā)而言故云已發(fā)之后】不知經(jīng)意與日用之功是如此否曰此說甚善【荅胡季隨】

問不睹不聞即是未發(fā)之前未發(fā)之前無一豪私意之雜此處無走作只是存天理而已未說到遏人欲處已發(fā)之初天理人欲由是而分此處不放過即是遏人欲天理之存有不待言者如此分說自見端的曰此說分得好然又須見不可分處如兵家攻守相似各是一事而實(shí)相為用也【荅胡季隨】

問涵養(yǎng)工夫?qū)嵷灣踅K而未發(fā)之前只湏涵養(yǎng)才發(fā)處便須用省察工夫至于涵養(yǎng)愈熟則省察愈精矣曰此數(shù)句是【荅胡季隨○以上文集五條】

共父問喜怒哀樂未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和曰中字是狀性之體性具于心發(fā)而中節(jié)則是性自心中發(fā)出來也是之謂情

問喜怒哀樂之未發(fā)不偏不倚固其寂然之本體及其酬酢萬變亦在是焉故曰天下之大本發(fā)而皆中節(jié)則事得其宜不相淩奪固感而遂通之和也然十中其九一不中節(jié)則為不和便是有礙不可謂之達(dá)道矣曰然又問于學(xué)者如何皆得中節(jié)曰學(xué)者安得便一一恁地也湏且逐件使之中節(jié)方得此所以貴于博學(xué)審問謹(jǐn)思眀辨無一事之不學(xué)無一時而不學(xué)無一處而不學(xué)各求其中節(jié)此所以為難也

喜怒哀樂未發(fā)之中未是論圣人只是泛論眾人亦有此與圣人都一般或曰恐眾人未發(fā)與圣人異否曰未發(fā)只做得未發(fā)不然是無大本道理絶了或曰恐眾人于未發(fā)昏了否曰這里未有昏眀湏是還他做未發(fā)若論原頭未發(fā)都一般只論圣人動靜則全別動亦定靜亦定自其未感全是未發(fā)之中自其感物而動全是中節(jié)之和眾人有未發(fā)時只是他不曾主靜看不曾知得

問惻隠羞惡喜怒哀樂固是心之發(fā)曉然易見處如未惻隠羞惡喜怒哀樂之前便是寂然而靜時然豈得皆塊然如槁木其耳目亦必有自然之聞見其手足亦必有自然之舉動不審此時喚作如何曰喜怒哀樂未發(fā)只是這心未發(fā)耳其手足運(yùn)動自是形體如此

喜怒哀樂未發(fā)謂之中只是思慮未萌無纎豪私欲自然無所偏倚所謂寂然不動此之謂中然不是截然作二截如僧家塊然之謂只是這個心自有那未發(fā)時節(jié)自有那已發(fā)時節(jié)謂如此事未萌于思慮要做時湏便是中是體及發(fā)于思了如此做而得其當(dāng)時便是和是用只管夾雜相滾若以為截然有一時是未發(fā)時一時是已發(fā)時亦不成道理今學(xué)者或謂每日將半日來靜做工夫即是有此病也曰喜怒哀樂未發(fā)而不中者如何曰此卻是氣質(zhì)昏濁為私欲所勝客來為主其未發(fā)時只是塊然如頑石相似劈斫不開發(fā)來便只是那乖底曰如此則昏時是他不察如何曰言察便是呂氏求中卻是已發(fā)如伊川云只平日涵養(yǎng)便是又曰看來人逐日未發(fā)時少已發(fā)時多曰然

大本用涵養(yǎng)中節(jié)則湏窮理之功

問發(fā)而皆中節(jié)是無時而不戒謹(jǐn)恐懼而然否曰是他合下把捉方能發(fā)而中節(jié)若信口說去信腳行去如何防中節(jié)

問渾然在中恐是喜怒哀樂未發(fā)此心至虛都無偏倚停停當(dāng)當(dāng)恰在中間章句所謂獨(dú)立而不近四旁心之體地之中也曰在中者未動時恰好處時中者已動時恰好處才發(fā)時不偏于喜則偏于怒不得謂之在中矣然只要就所偏倚一事處之得恰好則無過不及矣葢無過不及乃無偏倚者之所為而無偏倚者是所以能無過不及也

問渾然不待勉強(qiáng)而自中乎當(dāng)然之節(jié)曰事事有個恰好處因言滎陽王哀樂過人以其哀時直是哀才過而樂亦直是樂性情之變?nèi)绱酥撞缓闫涞鹿室?/p>

喜怒哀樂未發(fā)謂之中程子曰敬不可謂之中敬而無失即所以中也未說到義理涵養(yǎng)處大抵未發(fā)已發(fā)只是一項工夫未發(fā)固要存養(yǎng)已發(fā)亦要審察遇事時時復(fù)提起不可自怠生放過底心無時不存養(yǎng)無事不審察

呂氏未發(fā)之前心體昭昭具在說得亦好

再論湖南問荅曰未發(fā)已發(fā)只是一件工夫無時不涵養(yǎng)無時不省察耳謂如水長長地流到高處又略起伏則個如恐懼戒謹(jǐn)是長長地做到謹(jǐn)獨(dú)是又提起一起如水然只是要不輟地做又如騎馬自家常常提掇及至遇險處便加些提控不成謂是大路便更都不管他恁地自去之理正淳曰未發(fā)時當(dāng)以理義涵養(yǎng)曰未發(fā)時著理義不得才知有理有義便是已發(fā)當(dāng)此時有理義之原未有理義條件只一個主宰嚴(yán)肅便有涵養(yǎng)工夫伊川曰敬而無失便是然不可謂之中但敬而無失即所以中也

問中庸或問說未發(fā)時耳目當(dāng)亦精眀而不可亂如平常著衣吃飯是已發(fā)是未發(fā)曰只心有所主著便是發(fā)如著衣吃飯亦有些事了只有所思量要恁地便是已發(fā)

問喜怒哀樂未發(fā)謂之中曰喜怒哀樂如東西南北不倚于一方只是在中間又問和曰只是合當(dāng)喜合當(dāng)怒如這事合喜五分自家喜七八分便是過其節(jié)喜三四分便是不及其節(jié)又問達(dá)字舊作感而遂通字看而今見得是古今共由意思曰也是通底意思如喜怒不中節(jié)便行不得了而今喜天下以為合當(dāng)喜怒天下以為合當(dāng)怒只是這個道理便是通達(dá)意大本達(dá)道而今不必說得張皇只將動靜看靜時這個便在這里動時便無不是那底在人工夫卻在致中和上又問致字曰而今略略地中和也喚做中和致字是要得十分中十分和又問看見工夫先湏致中曰這個也大叚著腳手不得若大叚著腳手便是已發(fā)了子思說戒慎不睹恐懼不聞已自是多了但不得不恁地說要人防得只是略略地約住在這里又問發(fā)湏中節(jié)亦是倚于一偏否曰固是因說周子云中也者和也天下之達(dá)道也別人也不敢恁地說君子而時中便是恁地看

或問致中和位天地育萬物與喜怒哀樂不相干恐非實(shí)理流行處曰公何故如此看文字世間何事不系在喜怒哀樂上如人君喜一人而賞之而千萬人勸怒一人而罸之而千萬人懼以至哀矜鰥寡樂育英才這是萬物育不是以至君臣父子夫婦兄弟朋友長防相處相接無不是這個即這喜怒中節(jié)處便是實(shí)理流行更去那處尋實(shí)理流行

問致中和天地位焉萬物育焉只君君臣臣父父子子之分定便是天地位否曰有地不得其平天不得其成時問如此則湏専就人主身上說方有此功用曰規(guī)模自是如此然人各隨一個地位去做不道人主致中和士大夫便不致中和【學(xué)之為主者事】問向見南軒上殿文字多是要扶持人主心術(shù)曰也要在下人心術(shù)是當(dāng)方可扶持得問今日士風(fēng)如此何時是太平曰即這身心亦未見有太平之時【三公爕理隂陽湏是先有個胷中始得】

天地位萬物育便是裁成輔相以左右民底工夫若不能致中和則山崩川竭者有矣天地安得而位胎夭失所者有矣萬物安得而育

問致中和天地位萬物育此以有位者言如一介之士如何得如此曰若致得一身中和便充塞一身致得一家中和便充塞一家若致得天下中和便充塞天下有此理便有此事有此事便有此理如一日克己復(fù)禮天下歸仁如何一日克己于家便得天下以仁歸之為有此理故也

問或問所謂吾身之天地萬物如何曰尊卑上下之大分即吾身之天地也應(yīng)變曲折之萬端即吾身之萬物也【以上語類十九條】

問人心雖未有喜怒哀樂而物欲之根存焉則固已偏于此矣故于其所偏者得之則喜且樂失之則怒而哀無復(fù)顧義理也曰此叚說得是但物欲之根存焉之說恐未然人固有偏好一物者然此一物未上心時安得不謂之未發(fā)之中乎【荅張元德】

喜怒哀樂渾然在中未感于物未有倚著一偏之患亦未有過與不及之差故特以中名之而又以為天下之大本程子所謂中者在中之義所謂只喜怒哀樂不發(fā)便是中所謂中所以狀性之體叚所謂中者性之德所謂無倚著處皆謂此也擇之謂在中之義是里面底道理看得極子細(xì)然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之謂中道無不中故以中形道此言又何謂也葢天命之性者天理之全體也率性之道者人性之當(dāng)然也未發(fā)之中以全體而言也時中之中以當(dāng)然而言也要皆指本體而言若呂氏直以率性為循性而行則宜乎其以中為道之所由出也失之矣【荅林擇之】

問要看喜怒哀樂未發(fā)才看便是已發(fā)如何見得中或曰且只靜觀愚謂此問甚切惜乎荅之不善也蓋曰靜觀則固為已發(fā)而且與之為二矣程子使人涵養(yǎng)于未發(fā)之前而不使人求中于其間其防深矣【記疑】

未發(fā)已發(fā)之義前此認(rèn)得此心流行之體又因程子凡言心者皆指已發(fā)而言遂目心為已發(fā)性為未發(fā)然觀程子之書多所不合因復(fù)思之乃知前日之說非惟心性之名命之不當(dāng)而日用工夫全無本領(lǐng)葢所失者不但文義之間而已按文集遺書諸說似皆以思慮未萌事物未至之時為喜怒哀樂之未發(fā)當(dāng)此之時即是此心寂然不動之體而天命之性當(dāng)體具焉以其無過不及不偏不倚故謂之中及其感而遂通天下之故則喜怒哀樂之性發(fā)焉而心之用可見以其無不中節(jié)無所乖戾故謂之和此則人心之正而性情之德然也然未發(fā)之前不可尋覓已覺之后不容安排但平日莊敬涵養(yǎng)之功至而無人欲之私以亂之則其未發(fā)也鏡眀水止而其發(fā)也無不中節(jié)矣此是日用本領(lǐng)工夫至于隨事省察即物推眀亦必以是為本而于已發(fā)之際觀之則其具于未發(fā)之前者固可黙識故程子之荅蘇季眀反復(fù)論辨極于詳宻而卒之不過以敬為言又曰敬而無失即所以中又曰入道莫如敬未有致知而不在敬者又曰涵養(yǎng)湏是敬進(jìn)學(xué)則在致知蓋為此也向來講論思索直以心為已發(fā)而日用工夫亦止以察識端倪為最初下手處以故闕卻平日涵養(yǎng)一叚工夫使人胷中擾擾無深潛純一之味而其發(fā)之言語事為之間亦常急廹浮露無復(fù)雍容深厚之風(fēng)葢所見一差其害乃至于此不可以不審也程子所謂凡言心者皆指已發(fā)而言此乃指赤子之心而言而謂凡言心者則其為說之誤故又自以為未當(dāng)而復(fù)正之固不可以執(zhí)其已改之言而盡疑諸說之誤又不可遂以為未當(dāng)而不究其所指之殊也不審諸君子以為何如【與湖南諸公論中和第一書○與下篇多同今両存之】

未發(fā)已發(fā)之義前此認(rèn)得此心流行之體又因程子凡言心者皆指已發(fā)之云遂目心為已發(fā)而以性為未發(fā)之中自以為安矣比觀程子文集遺書見其所論多不符合因再思之乃知前日之說雖于心性之實(shí)未始有差而未發(fā)已發(fā)命名未當(dāng)且于日用之際欠卻本領(lǐng)一叚工夫葢所失者不但文義之間而已因條其語而附以己見告于朋犮愿相與講焉恐或未然當(dāng)有以正之○文集云中即道也又曰道無不中故以中形道又云中即性也此語極未安中也者所以狀性之體叚如天圎地方又云中之為義自過不及而立名若只以中為性則中與性不合又云性道不可合一而言中止可言體而不可與性同德又云中性之德此為近之又云不若謂之性中又云喜怒哀樂之未發(fā)謂之中赤子之心發(fā)而未逺乎中若便謂之中是不識大本也又云赤子之心可以謂之和不可謂之中遺書云只喜怒哀樂不發(fā)便是中又云既思便是已發(fā)喜怒哀樂一般又云當(dāng)中之時耳無聞目無見然見聞之理在始得又云未發(fā)之前謂之靜則可靜中湏有物始得這里最是難處能敬則自知此矣又云敬而無失便是喜怒哀樂未發(fā)謂之中也敬不可謂之中但敬而無失即所以中也又云中者天下之大本天地間亭亭當(dāng)當(dāng)直上直下之理出則不是惟敬而無失最盡又云存養(yǎng)于未發(fā)之前則可求中于未發(fā)之前則不可又云未發(fā)更怎生求只平日涵養(yǎng)便是涵養(yǎng)乆則喜怒哀樂發(fā)而中節(jié)又云善觀者卻于已發(fā)之際觀之○右據(jù)此諸說皆以思慮未萌事物未至之時為喜怒哀樂之未發(fā)當(dāng)此之時即是心體流行寂然不動之處而天命之性體叚具焉以其無過不及不偏不倚故謂之中然已是就心體流行處見故直謂之性則不可呂博士論此大槩得之特其中即是性赤子之心即是未發(fā)則大失之故程子正之【解中亦有求中之意葢荅書時未暇辨耳】葢赤子之心動靜無常非寂然不動之謂故不可謂之中然無營欲知巧之思故為未逺乎中耳未發(fā)之中本體自然不湏窮索但當(dāng)此之時敬以持之使此氣象常存而不失則自此而發(fā)者其必中節(jié)矣此日用之際本領(lǐng)工夫其曰卻于已發(fā)之處觀之者所以察其端倪之動而致擴(kuò)充之功也一不中則非性之本然而心之道或防乎息矣故程子于此每以敬而無失為言又云入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰涵養(yǎng)湏是敬進(jìn)學(xué)則在致知以事言之則有動有靜以心言之則周流貫徹其工夫初無間斷也但以靜為本爾【周子所謂主靜者亦是此意但言靜則偏故程子又說敬】向來講論思索直以心為已發(fā)而所論致知格物亦以察識端倪為初下手處以故缺卻平日涵養(yǎng)一叚工夫其日用意趣常偏于動無復(fù)深潛純一之味而其發(fā)之言語事為之間亦常躁廹浮露無古圣賢氣象由所見之偏而然爾程子所謂凡言心者皆指已發(fā)而言此卻指心體流行而言非謂事物思慮之交也然與中庸本文不合故以為未當(dāng)而復(fù)正之固不可執(zhí)其已改之言而盡疑諸說之誤又不可遂以為未當(dāng)而不究其所指之殊也周子曰無極而太極程子又曰人生而靜以上不容說才說時便已不是性矣蓋圣賢論性無不因心而發(fā)若欲専言之則是所謂無極而不容言者亦無體叚之可名矣未審諸君子以為如何【已發(fā)未發(fā)說】

中字之說甚善而所論狀性形道之不同尤為精宻開發(fā)多矣然愚意竊恐程子所云只一個中字但用不同此語更可翫味夫所謂只一個中字者中字之義未嘗不同亦曰不偏不倚無過不及而已矣然用不同者則有所謂在中之義者有所謂中之道者是也蓋所謂在中之義者言喜怒哀樂之未發(fā)渾然在中亭亭當(dāng)當(dāng)未有個偏倚過不及處其謂之中者葢所以狀性之體叚也有所謂中之道者乃即事即物自有個恰好底道理不偏不倚無過不及其謂之中者則所以形道之實(shí)也只此亦便可見來教所謂狀性形道之不同者但又見得中字只是一般道理以此狀性之體叚則為未發(fā)之中以此形道則為無過不及之中耳且所謂在中之義猶曰在里面底道理云爾非以在中之中字解未發(fā)之中字也【荅張敬夫】

分別體用乃物理之固然非彼之私言也求之吾書雖無體用之云然其曰寂然而未發(fā)者固體之謂也其曰感通而方發(fā)者固用之謂也且今之所謂一者其間固有動靜之殊則亦豈能無體用之分哉非曰純于善而無間斷則遂晝度夜思無一息之暫停也彼其外物不接內(nèi)欲不萌之際心體湛然萬理皆備是乃所以為純于善而無間斷之本也今不察此而又不能廢夫寂然不動之說顧獨(dú)詆釋老以寂然為宗無乃自相矛盾耶大抵老釋說于靜而欲無天下之動是猶常寐不覺而棄有用于無用圣賢固弗為也今說于動而欲無天下之靜是猶常行不止雖勞而不得息圣賢亦弗能也葢其失雖有彼此之殊其倚于一偏而非天下之正理則一而已嗚呼學(xué)者能知一隂一陽一動一靜之可以相勝而不能相無又知靜者為主而動者為客焉則庶乎其不昧于道體而日用之間有以用其力耳【荅徐彥章】

以未發(fā)為太極只此句便不是所以下文一向差卻未發(fā)者太極之靜已發(fā)者太極之動也湏如此看得方無偏滯而両儀四象八卦十二卦之說皆不相礙矣【荅呂子約】

未發(fā)已發(fā)子思之言已自眀白程子數(shù)條引寂然感通者皆與子思本指符合更相發(fā)明但荅呂與叔之問偶有凡言心者皆指已發(fā)一言之失而隨即自謂未當(dāng)亦無可疑至遺書中才思即是已發(fā)一句則又能發(fā)眀子思言外之意蓋言不待喜怒哀樂之發(fā)但有所思即為已發(fā)此意已極精微說到未發(fā)界至十分盡頭不復(fù)可以有加矣問者不能言下領(lǐng)略切已思惟只管要說向前去遂有無聞無見之問據(jù)此所問之不切與程子平日接人之嚴(yán)當(dāng)時正合不荅不知何故卻引惹他致他如此記録前后差舛都無理防后來讀者若未敢便以為非亦且合存而不論今卻據(jù)守其說字字推詳以為定論不信程子手書此固未當(dāng)之言而寧信他人所記自相矛盾之說強(qiáng)以已發(fā)之名侵過未發(fā)之實(shí)使人有生已后未死已前更無一息未發(fā)時節(jié)惟有爛熟睡著可為未發(fā)而又不可以立天下之大本此其謬誤又不難曉故或問中粗發(fā)其端今既不信而復(fù)有此紛紛之論則請更以心思耳聞目見三事較之以見其地位時節(jié)之不同蓋心之有知與耳之有聞目之有見為一等時節(jié)雖未發(fā)而未嘗無心之有思乃與耳之有聼目之有視為一等時節(jié)一有此則不得為未發(fā)故程子以有思為已發(fā)則可而記者以無見無聞為未發(fā)則不可若苦未信則請更以程子之言證之如稱許渤持敬而注其下云曷嘗有如此圣人又每力詆坐禪入定之非此言皆何謂耶若必以未發(fā)之時無所見聞則又安可譏許渤而非入定哉此未發(fā)已發(fā)之辨也【荅呂子約】

余蚤從延平李先生學(xué)受中庸之書求喜怒哀樂未發(fā)之防未達(dá)而先生沒余竊自悼其不敏若窮人之無歸聞張欽夫得衡山胡氏學(xué)則徃從而問焉欽夫告余以所聞余亦未之省也退而沈思殆忘寢食一日喟然嘆曰人自嬰兒以至老死雖語黙動靜之不同然其大體莫非已發(fā)特其未發(fā)者為未嘗發(fā)爾自此不復(fù)有疑以為中庸之防果不外乎此矣后得胡氏書有與曾吉父論未發(fā)之防者其論又適與余意合用是益自信雖程子之言有不合者亦直以為少作失傳而不之信也然間以語人則未見有能深領(lǐng)防者乾道己丑之春為友人蔡季通言之問辨之際予忽自疑斯理也雖吾之所黙識然亦未有不可以告人者今析之如此其紛糾而難眀也聼之如此其防迷而難喻也意者乾坤易簡之理人心所同然者殆不如是而程子之言出其門人高弟之手亦不應(yīng)一切謬誤以至于此然則予之所自信者其無乃反自誤乎則復(fù)取程氏書虛心平氣而徐讀之未及數(shù)行凍解氷釋然后知情性之本然圣賢之微防其平正眀白乃如此而前日讀之不詳妄生穿穴凡所?苦而僅得之者適足以自誤而已至于推類究極反求諸身則又見其為害之大葢不但名言之失而已也于是又竊自懼亟以書報欽夫及嘗同為此論者惟欽夫復(fù)書深以為然其余則或信或疑或至于今累年而未定也夫忽近求逺厭常棄新其乃至于此可不戒哉暇日料檢故書得當(dāng)時徃還書槀一編輙序其所以而題之曰中和舊說葢所以深懲前日之病亦使有志于學(xué)者讀之因予之可戒而知所戒也獨(dú)恨不得奉而質(zhì)之李氏之門然以先生之所已言者推之知其所未言者其或不逺矣【中和舊說序】

天地之所以位萬物之所以育雖出一理然亦各有所從來翫其氣象自可見【荅李伯恭問龜山中庸】

問如堯湯不可謂不能致中和而亦有水旱之災(zāi)曰致中和而天地位萬物育者常也堯湯之事亦常之變也大抵致中和自吾一念之間培植推廣以至于裁成輔相匡直輔翼無一事之不盡方是至處自一事物之得所區(qū)處之合宜以致三光全寒暑平山不童澤不涸飛潛動植各得其性方是天地位萬物育之實(shí)效蓋致者推致極處之名湏從頭到尾看方見得極處若不說到天地萬物真實(shí)效驗(yàn)便是只說得前一截卻要準(zhǔn)折了后一截元不是實(shí)推到極處也【荅胡季隨】

中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教何也曰天命之謂性渾然全體無所不該也率性之謂道大化流行各有條貫也修道之謂教克己復(fù)禮日用工夫也知全體然后條貫可尋而工夫有序然求所以知之又在日用工夫下學(xué)上達(dá)而已矣又曰道也者不可湏臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也何也曰率性之謂道則無時而非道亦無適而非道如之何而可湏臾離也可湏臾離則非率性之謂矣故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞葢知道之不可湏臾離則隠微顯著未嘗有異所以必謹(jǐn)其獨(dú)而不敢以湏臾離也然豈怠于顯而偏于獨(dú)哉葢?yīng)氄咧掠弥炊怂缀鲇诖硕刂?jǐn)焉則亦無所不謹(jǐn)矣喜怒哀樂未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達(dá)道也致中和天地位焉萬物育焉何也曰天命之性渾然而已以其體而言之則曰中以其用而言之則曰和中者天地之所以立也故曰大本和者化育之所以行也故曰達(dá)道此天命之全也人之所受蓋亦莫非此理之全喜怒哀樂未發(fā)是則所謂中也發(fā)而莫不中節(jié)是則所謂和也然人為物誘而不能自定則大本有所不立發(fā)而或不中節(jié)則達(dá)道有所不行大本不立達(dá)道不行則雖天理流行未嘗間斷而其在我者或防乎息矣惟君子知道之不可湏臾離者其體用在是則必有以致之以極其至焉葢敬以直內(nèi)而喜怒哀樂無所偏倚所以致夫中也義以方外而喜怒哀樂各得其正所以致夫和也敬義夾持涵養(yǎng)省察無所不用其戒謹(jǐn)恐懼是以當(dāng)其未發(fā)而品節(jié)已具隨所發(fā)用而本體卓然以至寂然感通無少間斷則中和在我天人無間而天地之所以位萬物之所以育其不外是矣【中庸首章說○按此說戒慎両節(jié)是朱子舊槀?cè)懘藭r雖悟中和而猶以戒懼謹(jǐn)獨(dú)作一片說也○以上文集十三條】

右第一章

御纂朱子全書卷二十四