《道德經(jīng)》或稱(chēng)《老子》或稱(chēng)《五千言》，后尊稱(chēng)《道德真經(jīng)》，相傳是老子避禍出函谷關(guān)時(shí)，應(yīng)當(dāng)?shù)乜偙仓粝碌奈迩а晕淖??！兜赖陆?jīng)》、《易經(jīng)》和《論語(yǔ)》被認(rèn)為是對(duì)中國(guó)人影響最深遠(yuǎn)的三部思想巨著。

《道德經(jīng)》雖然只有短短的五千言，但它玄奧精深、義理博大，堪稱(chēng)哲理第一書(shū)。它以道法自然為核心，闡述了如何讓人們的個(gè)人修身達(dá)到少私寡欲、知足不辱等等境界，如何讓人們的處世達(dá)到以柔克剛、不求而得、天人合一等等境界，如何讓君主的治國(guó)達(dá)到為無(wú)為而治、德善德信而令百姓莫之令而自均等等境界，以至于如何用兵、如何讓天地萬(wàn)物各展本性、并行不悖、即長(zhǎng)且久等等境界。

老子（約公元前571年-公元前471年）：字伯陽(yáng)，謚號(hào)聃，又稱(chēng)李耳（古時(shí)“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同義），楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人 。曾做過(guò)周朝“守藏室之官”（管理藏書(shū)的官員），是中國(guó)最偉大的哲學(xué)家和思想家之一，被道教尊為教祖，唐代皇帝曾尊封老子為太上玄元皇帝，宋代加封號(hào)稱(chēng)太上老君混元上德皇帝。其道教尊稱(chēng)名稱(chēng)為“太上老君”，亦被尊稱(chēng)為“混元皇帝”，也是道教三清道祖中的道德天尊，另一說(shuō)法老子是三清尊神之一太上老君的第十八個(gè)化身，被尊為道祖。

《老子》作為一本道家的哲理書(shū)，卻具有非常高的文學(xué)性，對(duì)后世文學(xué)的影響不小。它主要闡述自然無(wú)為的思想，其中包含了不少對(duì)立轉(zhuǎn)化的樸素辯證觀點(diǎn)。在形式上，此書(shū)是語(yǔ)錄體韻文，語(yǔ)言精練，多排比對(duì)偶之句。修辭凝練，音節(jié)鏗鏘，理雖玄遠(yuǎn)，文實(shí)多姿。其修辭比況，多為后世文士所取法。

《道德經(jīng)》原文

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)，名天地之始。有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)知、無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

05.天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

06.谷神不死是謂玄牝。玄牝之門(mén)是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

07.天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

09.持而盈之不如其已；揣而銳之不可長(zhǎng)保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

10.載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎。

11.三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可托天下。

14.視之不見(jiàn)名曰夷。聽(tīng)之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋?zhuān)欢刭馄淙魳悖粫缳馄淙艄?；混兮其若濁；澹兮其若海；飉兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；智慧出有大偽；六親不和有孝慈；國(guó)家昏亂有忠臣。

19.絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見(jiàn)素抱樸少私寡欲。

20.絕學(xué)無(wú)憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐眨”娙宋跷跞缦硖巍⑷绱旱桥_(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長(zhǎng)；夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。

23.希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者道亦樂(lè)得之；同于德者德亦樂(lè)得之；同于失者失于樂(lè)得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自見(jiàn)者不明；自是者不彰。自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也曰∶余食贅形。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

27.善行無(wú)轍跡。善言無(wú)瑕謫。善數(shù)不用籌策。善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)。善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。

29.將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或覷或吹、或強(qiáng)或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之后必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

32.道常無(wú)名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲可名于小。萬(wàn)物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

35.執(zhí)大象天下往。往而不害安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)。聽(tīng)之不足聞。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

37.道常無(wú)為，而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為。下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬(wàn)物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之。天無(wú)以清將恐裂。地?zé)o以寧將恐廢。神無(wú)以靈將恐歇。谷無(wú)以盈將恐竭。萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅。侯王無(wú)以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎。至譽(yù)無(wú)譽(yù)。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之動(dòng)。弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅。大器晚成。大音希聲。大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不谷，而王公以為稱(chēng)，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強(qiáng)梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛(ài)必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長(zhǎng)久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知。不見(jiàn)而明。不為而成。

48.為學(xué)日益。為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

49.圣人無(wú)常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角?；o(wú)所用其爪。兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)其小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃。是為習(xí)常。

53.使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。是謂盜夸。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之于身其德乃真。修之于家其德乃余。修之于鄉(xiāng)其德乃長(zhǎng)。修之于邦其德乃豐。修之于天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老。謂之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

57.以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國(guó)家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故圣人云我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富。我無(wú)欲而民自樸。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極可以有國(guó)。有國(guó)之母可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。

60.治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國(guó)者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人。小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

62.道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

63.為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易。天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末。九層之臺(tái)起于累土。千里之行始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事常于幾成而敗之。慎終如始則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊。不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣！與物反矣。然后乃至大順。

66.江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細(xì)也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之以慈衛(wèi)之。

68.善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德。是謂用人之力。是謂配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行。攘無(wú)臂。扔無(wú)敵。執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無(wú)知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以圣被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)。自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

73.勇于敢則殺。勇于不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭(zhēng)而善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來(lái)。繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之饑以其上食稅之多，是以饑。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見(jiàn)賢邪！

78.天下莫柔弱于水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝。以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受?chē)?guó)之垢是謂社稷主。受?chē)?guó)不祥是為天下王。正言若反。

79.和大怨必有余怨，安可以為善。是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親常與善人。

80.小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無(wú)所乘之。雖有甲兵無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來(lái)。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。圣人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。圣人之道為而不爭(zhēng)。