清初大儒顧亭林在《日知錄》中說：“古人每事必祭其始之人，耕之祭先農也，桑之祭先蠶也，學之祭先師也，一也?！敝赋隽丝讖R祭祀所體現(xiàn)的文化根據。但其說也僅僅道出了部分內涵。綿延兩千余年的孔廟祭祀，作為中國文化史上非常獨特的一種文化現(xiàn)象，其中所蘊涵的文化信息，除了顧氏所言之外，還有更多內涵值得挖掘。這對于我們深入理解中國政治、宗教、信仰與文化史具有極大的價值。

一、孔廟始立的“擬血緣性”

　　盡管今天我們已經無法確切了解闕里孔廟的創(chuàng)建時間，但是，孔子去世后，孔子弟子以及魯人對其紀念一直延續(xù)不絕，其中所體現(xiàn)的文化意義非比尋常?？鬃拥茏訉τ诳鬃拥募o念和祭祀，前無成例可尋，后有影響至深。

　　我國古代非常重視祭祀。古時有“國之大事，在祀與戎”之說，可見古人對此之強調。前于孔子百年的魯國賢人柳下惠就曾經說：“夫祀，國之大節(jié)也；而節(jié)，政之所成也。故慎制祀以為國典。”又說：“夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之。非是族也，不在祀典?！薄凹又陨琊⑸酱ㄖ?，皆有功烈于民者也。及前哲令德之人，所以為明質也；及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；及九州島名山川澤，所以出財用也。非是不在祀典?！薄坝泄α矣诿瘛薄ⅰ扒罢芰畹轮恕钡鹊榷紤诩漓氲姆秶畠取?/p>

　　儒家重視祭祀，這只消翻開《儀禮》和《禮記》，就可以明白，那長篇累牘的關于喪、葬、祭的禮儀和禮義的論述，說明儒家對于祭祀所持的觀點?？鬃釉浽u價過夏商周三代文化的特點：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之；殷人尊神，率民以事神；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之?！睆纳檀街艽?，中國的原始宗教觀念發(fā)生了深刻的變革。殷人的尊神之風在周代有所稍歇。但是周代禮樂文明的一個突出特點就是重祭祀。只不過，在儒家看來，周代禮樂文明秩序下的祭祀活動充滿了理性的味道。儒家重視祭祀，更多地是著眼于血緣宗法社會的社會需要。祭祀祖先，乃出于對親情的維護與延續(xù)，而源自于血緣的親情乃是維系宗法社會和諧秩序的一個重要紐帶。經過連續(xù)不斷的莊嚴的儀式，追思前人的恩德，使自己的內心得到升華。因此儒家提倡祭祀鬼神的意圖就是所謂“慎終追遠、民德歸厚”，要實現(xiàn)的還是社會秩序的穩(wěn)定與和諧，這也是一種“神道設教”的教化之道。不過，對于祭祀的對象或性質，大體可以分為血緣性祭祀與非血緣性祭祀兩種。血緣性祭祀更多地乃出于親情，而非血緣性祭祀則更多的具有社會的文化的意義。如果根據這兩種祭祀性質的劃分，我們以之探討孔子弟子于孔子祭祀的性質，便會發(fā)現(xiàn)其性質的特殊性所在。

　　自漢唐之后，闕里孔廟具有了家廟與國廟的雙重性質。所謂家廟，其祭祀當然是孔子后裔對祖先的祭祀，屬于血緣性祭祀。不過，我們考察孔廟形成的原初過程，這種血緣性祭祀卻若隱若現(xiàn)?？鬃尤ナ乐?，“祭孔”首先應當出現(xiàn)于其家庭之中，但當時孔子之子孔鯉先孔子而逝，其裔孫子思恐怕尚未成人，所謂家族祭祀之事，也只是依理推測，并無明文可據。故探討孔廟祭祀的原初意義，其家廟祭祀并不在我們的論述范圍之內。我們以為，真正意義的祭孔活動，首先發(fā)生在孔子弟子依孔宅立廟之后，其體現(xiàn)應當是孔子弟子對于孔子的祭祀活動。

　　顯然，孔子弟子對于孔子的祭祀不屬于血緣性祭祀，然而產生于孔子與其弟子之間的這種祭祀關系，也非柳下惠所謂“法施于民”、“以死勤事”、“以勞定國”、“能御大災”、“能捍大患”的祀典范圍，而與其所謂“前哲令德之人”看去有些聯(lián)系，但仔細辨析，便可知這也并非孔子弟子祭祀孔子的本意所在。因此，一個新的概念需要引入，即“擬血緣性祭祀”，或稱之為“仿血緣性祭祀”。

　　盡管孔子與弟子之間不具有血緣關系，然而其師弟之間的關系，已經非比尋常?？鬃右云鋫ゴ蟮娜烁聍攘?、淵博的學識加之以慈父般的關懷，贏得了弟子們衷心的擁戴和尊敬?？鬃雍偷茏又g的關系已經建立了深厚的感情，而“孝”這個原本屬于血緣-宗法范疇的倫理，已經超越了狹隘的親情，可以適用于孔門師生之間。《論語·為政》記載子夏問“孝”，孔子說：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”這里，盡管孔子以為“有事弟子服其勞”、“有酒食先生饌”尚未真正達到“孝”，但將“弟子”、“先生”納入到“孝”的領域進行討論，便暗示了當時“先生”、“弟子”之間的“擬血緣”關系。如果說，本句所謂“先生”、“弟子”還有不同的理解，難以論證孔門師生之間的這種超越血緣的“擬血緣”關系的存在的話，那么典籍所記載的幾則事例，則完全可以彰顯這一點。

　　孔子弟子顏回去世，孔子表現(xiàn)了超乎尋常的悲痛。弟子子路去世，孔子也有類似的表現(xiàn)?！墩撜Z·先進》記孔子說：“回也視予猶父也?！边@自是實情。這種感情從孔子去世后更突出地表現(xiàn)出來。據史料記載，孔子去世后，“門人疑所以服夫子者”。因為過去的喪服禮，并無為“師”服喪這一項，這屬于前無成例可循的。這時子貢說：“昔夫子之喪顏回也，若喪其子而無服，喪子路亦然。今請喪夫子如喪父而無服?！彪S后將夫子“葬于魯城北泗水上”，殯葬“兼用三王禮，所以尊師，且備古也”。此處“喪夫子如喪父而無服”之“如”，便真切反映了當時孔子弟子對于孔子的深厚感情，已比擬之于父親了。

　　雖然此處所涉及的還僅僅處于“喪”、“葬”階段而未及“祭”的階段，但闕里孔廟之祭祀，卻正是從此而立。我們以為，闕里孔廟之設，乃出于孔子弟子紀念、懷念老師，從而將孔子所居舊宅改造為廟，成為后世孔廟的雛形，開啟了孔廟祭祀的歷史，上文已有說明。此不贅述。這里需要強調的是，發(fā)生在孔門師生之間的這種“祭祀”活動，乃是模仿祭祖活動而來，但又超越了一般的親情，開創(chuàng)了祭祀史上的一大變革，為其增加了一項新的內容：祭祀老師。這種祭祀老師的模式，因為儒家的推揚而延續(xù)下來成為傳統(tǒng)。

　　局限于孔門弟子之間的“祭孔”，因之具有了“血緣性”與“非血緣性”并行的特征，其中文化傳承的意味與親情延續(xù)，二者同時存在，并行不悖。將“師”納入祭祀對象，成為中國文化尊師重教的重要標志。正如李紀祥先生所云：祭孔成為具有流傳與傳承的文化大事，成為師生關系中的神圣性象征。而司馬遷所謂，漢代之前，魯國人對于孔廟的持續(xù)祭祀，便是由孔門師生之間的“擬血緣性”到“非血緣性”的過渡。隨著后世孔廟被逐漸納入官方祀典，其“擬血緣性”轉移到了民間的“生”祭“師”中去，而“祭孔”則成為“非血緣性”祭祀活動的一種，即所謂對于“前哲令德之人”的祭祀之典，其中的“親情”、“血緣性”完全消解，而“文化意義”、“政治意義”凸顯。

二、漢唐之后：祭孔所以重教

　　自闕里始立孔廟，至明清時代，遍布全國的孔廟已有一千五百六十余座，尚不計海外為數眾多的孔廟。歷代之所以十分重視孔廟祭祀，其意義當然首先在于尊重作為偉大思想家的孔子本人，尊重以孔子為代表的歷代圣哲，尊重以孔子所創(chuàng)立的儒學為代表的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這恐怕還是孔子祭祀的本質意義所在。

　　孔子在中國文化史上的地位決定了后人對他的尊崇。元朝武宗即位時，曾贊譽孔子：“先孔子而圣者，非孔子無以明；后孔子而圣者，非孔子無以法。”其中對孔子的評價，與后世學者的認識是一致的?，F(xiàn)代史學家柳詒征先生說：“孔子者，中國文化之中心也；無孔子則無中國文化。自孔子以前數千年之文化，賴孔子而傳，自孔子以后數千年之文化，賴孔子而開?！绷菏橄壬舱f：“孔子以前的中國文化差不多都收在孔子手里，孔子以后的中國文化又差不多都從孔子那里出來?！笨鬃由砩铣休d了上古三代的歷史文化，凝結著孔子以前中國先人的智慧創(chuàng)造，更奠定了中國文化的基本精神，影響后世既深且遠。

　　尊其人乃重其道，此即《禮記·學記》所謂：“安其學而親其師，樂其友而信其道?！笨鬃佑写蠊τ谥袊幕讖R之設，即是為了尊崇孔子之道。宋末元初的學者熊鉌說：“尊道有祠，為道統(tǒng)設也。”這里的所謂“祠”，當然指的就是孔廟。明洪武二年，明太祖詔孔廟春秋釋奠止，行于曲阜，天下不必通祀。于是，有儒者錢唐上疏說：“孔子垂教萬世，天下共尊其教，故天下得通祀孔子，報本之禮不可廢?！笔汤沙绦煲嗌鲜枵f：“古今祀典，獨社稷三皇與孔子通祀天下。民非社稷、三皇，則無以生；非孔子之道，則無以立。堯、舜、禹、湯、文、武、周公，皆圣人也，然發(fā)揮三綱五常之道，載之于經儀，范百王，師表萬世，使世愈降而人極不墜者，孔子力也?？鬃右缘涝O教，天下祀之，非祀其人，祀其教也，祀其道也。今使天下之人讀其書，由其教，行其道，而不得舉其祀，非所以維人心，扶世教也?！笨讖R中除了祭祀孔子，還祭祀儒家后學，關于這一點，前人也說得十分明白。如明儒王世貞說：“太廟之有從祀者，謂能佐其主，衍斯世之治統(tǒng)也，以報功也。文廟之有從祀者，謂能佐其師，衍斯世之道統(tǒng)也?！笨讖R祭祀孔子，乃為尊祀其教、尊祀其道?？讖R以后儒配享、從祀，乃為衍續(xù)儒學道統(tǒng)。先儒之言，可謂中的！

三、孔廟祭祀與儒學嬗變

　　黃進興先生對于孔廟祭祀有著如下的精到見解：“歷代孔廟從祀制無疑均是一部欽定官修儒學史，十足體現(xiàn)歷史上儒學的正統(tǒng)觀?！彪m然此處僅以從祀制立論，但以之縱觀整個孔廟祭祀制度的嬗變，無疑也是十分貼切的。

　　孔子在歷史上地位的起伏、儒學在歷史上地位的升降，均可以在這一部孔廟祭祀史上得以展現(xiàn)。尤其可以從孔廟的從祀制的變革中，發(fā)現(xiàn)儒學本身的學術、信仰變化?？v觀整個孔廟祭祀史，我們發(fā)現(xiàn)，其規(guī)格和禮制基本上呈上升趨勢，但其間多有起伏變化。而歷朝歷代的祭孔變革都彰顯了其時的世風與時勢變化。

　　以孔子的封號為例。歷代統(tǒng)治者對孔子的封號基本上是逐步提高的。唐開元二十七年追謚為“文宣王”，宋真宗則加謚為“至圣文宣王”，元代武宗時期，對于孔子的封號達到了歷史的頂峰：“大成至圣文宣王”，如《至大四年祭告玄圣廟碑》所云：“褒崇侈典，享祀縟儀，自漢唐以下未有若皇元之盛也?！濒斞赶壬f這是“一個闊的可怕的頭銜”。然而真的如此嗎？如果僅從孔子封號的歷史演變中，我們可以得出這樣的結論。但若橫向比較，便可窺其中奧妙。王葆玹先生說：“李唐奉老子為祖先，兼行三教而以道教為第一，尊崇孔老而以老子居首，如唐玄宗等追號老子為帝而僅封孔子為王，加號老子為'大圣’、而孔子只稱為'圣’?！彼未嗍侨绱?。宋真宗雖然封孔子為“至圣文宣王”，但老子卻是“太上老君混元上德皇帝”。趙文坦先生曾撰文指出，元武宗之尊孔，乃出于儒臣閻復之推動，而皇帝本人則是儒學修養(yǎng)最差的。而且當時政治的一大特點即是封爵過濫，此“大成至圣文宣王”的尊號便無太多的實質意義了。尤其是蒙古貴族寵信喇嘛教，因此將之與同時的佛教、道教相比，更可見此尊號之輕。

　　明代立國之初，朱元璋曾罷祀孟子。其原因就是孟子曾說“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”的話，被視為“大逆不道”，非臣子所應言。這恰是明代專制統(tǒng)治加強的一個顯著信號。而嘉靖九年的改革孔廟祭祀，其中一個原因便是因其乃藩王入嗣大統(tǒng)，因追崇生父而與當時的士大夫集團矛盾升級，其借改革孔廟祀典，目的即是借機打壓士大夫集團的勢力。

　　而孔廟從祀制的確立與變化，更直接地體現(xiàn)著儒學內部正統(tǒng)觀的相互爭奪。唐代貞觀年間以左丘明等二十二人配享孔廟，其中多數為漢唐注疏專家。這表明當時所推崇的便是所謂“傳經之儒”。這與當時頒布《五經正義》、崇尚漢唐經學的風氣有天然的聯(lián)系。而宋代，隨著道學的興起，孟子、子思地位升格，顏、曾、思、孟四配開始定型，這無疑是道學道統(tǒng)觀的直接實現(xiàn)，說明當時道學大盛，成為了時代風氣，影響到了國家對于孔廟祀典的安排。以至到了明代末葉，崇禎十五年將周敦頤、二程、張載、邵雍、朱熹等六人尊為“先賢”，凌駕于漢唐諸儒之上，使“明道之儒”地位上升。雍正二年及其后的增祀，出現(xiàn)了另一種儒者形象：“經世之儒”。其中的重要人物以諸葛亮、王夫之、黃宗羲、顧炎武等為代表。

　　當然，不管是傳經之儒、明道之儒還是經世之儒的進退升降，除了最終由帝王決定之外，還要得到多數儒者的認可。正如清儒胡承諾所云：“從祀之賢，七十子無得而議焉，其余則歷代所損益也。是以進而俎豆，退而黜奪，莫不經眾賢所論，以求眾心所同，而后躋于先圣、先師之側。”而進退的標準在于：是否“有益于天下后世者”。凡“尊王道、傳經義、師法后人，為書佐人主，黜邪說以衛(wèi)道”者，“皆有益于天下后世者也，天下后世所欲得而師之也”。因此，這些儒家要“進而祀之”，目的“非有私于其人”，而以“其道無日不在人心”?？梢?，在儒者看來，對于孔子學說和正道經典有所發(fā)明，有所維護，可以教化人心，所謂“扶綱常，淑人心”者，就應當被升入孔廟從祀。

　　孔廟祭祀制度對于中國精英階層來說，具有較之普通民眾更加重要的意義?？讖R，可以說是古代士人的精神家園。歷代王朝對于孔子的褒封和祭祀，切實起到了引導士子、推動文化、弘揚教化等方面的作用?？讖R祭祀，之所以能夠存在并延續(xù)兩千年，并非偶然。一方面是孔子及其思想之偉大，對于中國知識分子來說具有極大的魅力，成為中國古代士人所普遍推崇的圣人?？鬃于A得了精英階層的公認，成為了中國讀書人的宗師和楷模。另一方面，正是因為孔子成為了讀書人的宗師與楷模，統(tǒng)治者為了取得政治合法性，得到精英階層的廣泛支持，必然要重視和推崇孔子及其孔子之道，而孔廟祭祀則是古代中國尊崇孔子的最為物化和最為直接的方式。

　　通過兩千多年的歷史積淀，孔廟祭祀深深影響了中國文化。