《周易》第二十四卦為地雷復(fù)卦，象地在雷中。

卦辭曰：“復(fù)：亨。進(jìn)出無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。不斷其道，七日來(lái)復(fù)。利有攸往。”

一陽(yáng)復(fù)始萬(wàn)象更新，星星之火可以燎原。卦之六爻雖然只有一爻是陽(yáng)爻而且處初位，但卻是光明盛大之伊始。陽(yáng)氣回歸，帶來(lái)生機(jī)，是生發(fā)的時(shí)候，震雷之一陽(yáng)復(fù)始將給大地帶來(lái)無(wú)限的生機(jī)和活力，發(fā)展之勢(shì)不再有任何阻力，待到陽(yáng)氣同類再來(lái)相助，生機(jī)盎然，無(wú)過(guò)而有利，七日陽(yáng)氣復(fù)歸，利于陽(yáng)氣向前發(fā)展。

《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王甚至日閉關(guān)，商旅弗成，后不省方。

《彖》曰：“復(fù)亨，剛反；動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也；利有攸往，剛長(zhǎng)也；復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎。”

為什么說(shuō)“復(fù)，其見(jiàn)天地之心”？畢竟天地并非鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)，何來(lái)其心哉？

1. 天地之心乃人心之援物比類

明末王夫之在《周易外傳》中借助《禮記·禮運(yùn)》“人者，天地之心也，五行之端也”的思想解讀道：

“故夫《乾》之六陽(yáng)，《乾》之位也;《坤》之六陰，《坤》之位也;《乾》始交《坤》而得《復(fù)》，人之位也。天地之生，以人為始。故其吊靈而聚美，首物以克家，聰明睿哲，流動(dòng)以入物之藏，而顯天地之妙用，人實(shí)任之。人者，天地之心也。故曰:'《復(fù)》，其見(jiàn)天地之心乎!’圣人者，亦人也;反本自立而體天地之生，則全乎人矣;何事墮其已生，淪于未有，以求肖于所謂'太虛’也哉?”

純陽(yáng)純陰之乾坤父母卦，“二氣感應(yīng)以相與”（咸卦），復(fù)卦寓意乾坤初交，以孕育長(zhǎng)男震，“圣人設(shè)卦觀象”（系辭上），復(fù)卦卦象即為坤母內(nèi)孕震子，震之初爻實(shí)源于乾父，復(fù)卦乃陽(yáng)卦多陰之卦，復(fù)卦實(shí)為乾體。

根據(jù)古代嫡長(zhǎng)子繼承制，長(zhǎng)男震子承父志，所以“復(fù)，其見(jiàn)天地之心”。天地之心并非形而下的天和地的各自分別心，而是乾道成男，坤道成女，“一陰一陽(yáng)之謂道”（系辭上）意義上的陰陽(yáng)合德之道心，“天地氤氳,萬(wàn)物化醇,男女媾精,萬(wàn)物化生”之化心。

從形而上的角度講，天地之心是乃實(shí)乃“天心”，但此天非頭頂蒼蒼茫茫之天，而是天道、天行之天。

宋邵雍《冬至吟》有感而發(fā)曰：

冬至子之半，天心無(wú)改移。一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。玄酒味方淡，大音聲正希。此方如不信，更請(qǐng)問(wèn)庖犧。

2. 天地有心還是無(wú)心？

天若有情天亦老，天若有心則偏而私。

“易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故?！保ㄏ缔o上）

子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”（論語(yǔ)·陽(yáng)貨）

心之官則思。（孟子·告子章句上）

易無(wú)思，天不言，如此說(shuō)來(lái)天亦無(wú)心。但為什么又說(shuō)天心無(wú)改移呢？朱熹和學(xué)生的問(wèn)答或許能幫助我們理解這個(gè)問(wèn)題。

楊道夫言:“向者先生教思量天地有心無(wú)心。近思之，竊謂天地?zé)o心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營(yíng)為。天地何嘗有思慮來(lái)。然其所以'四時(shí)行，百物生’者，蓋以其合當(dāng)如此便如此，不待思惟，此所以為天地之道。”

曰:“如此，則《易》所謂'復(fù)見(jiàn)天地之心’、'正大而天地之情可見(jiàn)’，又如何?如公所說(shuō)，只說(shuō)得他無(wú)心處爾。若果無(wú)心，則須牛生出馬，桃樹(shù)上發(fā)李花，他又卻自定。程子曰:'以主宰謂之帝，以性情謂之乾。’他這名義自定，心便是他個(gè)主宰處，所以謂天地以生物為心。中間欽夫以為某不合如此說(shuō)。某謂天地別無(wú)勾當(dāng)，只是以生物為心。一元之氣，運(yùn)轉(zhuǎn)流通，略無(wú)停間，只是生出許多萬(wàn)物而已。”

問(wèn):“程子謂:'天地?zé)o心而成化，圣人有心而無(wú)為。’”

曰:“這是說(shuō)天地?zé)o心處。且如'四時(shí)行，百物生’，天地何所容心?至于圣人，則順理而已，復(fù)何為哉!所以明道云:'天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心，圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。’說(shuō)得最好。”

問(wèn):“普萬(wàn)物，莫是以心周遍而無(wú)私否?”

曰:“天地以此心普及萬(wàn)物，人得之遂為人之心，物得之遂為物之心，草木禽獸接著遂為草木禽獸之心，只是一個(gè)天地之心爾。今須要知得他有心處，又要見(jiàn)得他無(wú)心處，只恁定說(shuō)不得。”

3. 天心為何心？生物不息之心

歐陽(yáng)修說(shuō):

天地之心見(jiàn)乎動(dòng)。一陽(yáng)初動(dòng)于下，天地生育萬(wàn)物者本于此，故曰天地之心。天地以生物為心也。

張載說(shuō):

剝之與復(fù)，不可容線，須臾不復(fù)，則乾坤之道息。故適盡則生，晝夜相繼，元無(wú)斷續(xù)之時(shí)也。見(jiàn)天地之心者，天地之心唯是生物，天地之大德曰生。

程頤說(shuō)：

一陽(yáng)復(fù)于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊?。非知道者，孰能識(shí)之。

王夫之說(shuō):

天地之心，無(wú)一息而不動(dòng)，無(wú)一息而非復(fù)，不怙其已然，不聽(tīng)其自然。故其于人也為不忍之心，欲姑置之以自息于靜，而不容已。而豈大死涅槃、歸根復(fù)命、無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)移之邪說(shuō)所得與知哉!是則耳目口體止其官，人倫物理靜處其所，而必以此心惻然悱然，欲罷不能之初幾，為體天地之心而不昧。自其不流于物也，則可謂之靜，而固非淡味希聲以求避咎也。

清代劉沅說(shuō)：

剛長(zhǎng)即陽(yáng)氣充盛之意，即一陽(yáng)動(dòng)處，見(jiàn)天地生生之意，未嘗稍息，非謂止此是天地之心。蓋天地?zé)o息，非從復(fù)卦觀之，則幾疑純陰之時(shí)真無(wú)陽(yáng)矣。人心天理亦未嘗一日亡，非復(fù)性之后觀之，則幾疑為惡之徒真無(wú)性矣。

4.結(jié)語(yǔ)：為什么說(shuō)：人者，天地之心

“天地之大德曰生”、“日新之謂盛德，生生之謂易”。（系辭上）天地之心，并非血肉之心，而是“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”（系辭上）的神明之心。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》講，心者，君主之官也；心藏神；心者，五臟六腑之大主也。

張載講：

“天則無(wú)心無(wú)為，無(wú)所主宰，恒然如此，有何休歇?人之德性亦與此合，乃是己有，茍心中造作安排而靜，則安能久!然必從此去，蓋靜者進(jìn)德之基也。”

心，為君主，為大主，當(dāng)有主宰、宰制之意才是，但天心卻又無(wú)心無(wú)為，無(wú)所主宰。是何道理？

朱熹講：

問(wèn):“天地之心，天地之理。理是道理，心是主宰底意否?”

曰:“心固是主宰底意，然所謂主宰者，即是理也，不是心外別有個(gè)理，理外別有個(gè)心。”

又問(wèn):“此'心’字與'帝’字相似否?”

曰:“'人’字似'天’字，'心’字似'帝’字。”

曰天曰帝，并非真有個(gè)老天爺或昊天上帝主宰著天地萬(wàn)物，而是天地冥然獨(dú)化，生生不息之道猶如人心之有意，援物比類而已。

所以，孔子說(shuō)：“人能弘道,非道弘人。”（論語(yǔ)·衛(wèi)靈公）

為什么？

“人者，天地之心，五行之端也?！保ǘY記·禮運(yùn)）

何也？

開(kāi)頭引王夫之語(yǔ)：

“故夫《乾》之六陽(yáng)，《乾》之位也;《坤》之六陰，《坤》之位也;《乾》始交《坤》而得《復(fù)》，人之位也。天地之生，以人為始。故其吊靈而聚美，首物以克家，聰明睿哲，流動(dòng)以入物之藏，而顯天地之妙用，人實(shí)任之。人者，天地之心也。故曰:'《復(fù)》，其見(jiàn)天地之心乎!’圣人者，亦人也;反本自立而體天地之生，則全乎人矣;何事墮其已生，淪于未有，以求肖于所謂'太虛’也哉?”

朱熹講：

蓋人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽(yáng)五行，氣質(zhì)交運(yùn)，而人之所稟獨(dú)得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。然形生于陰，神發(fā)于陽(yáng)，五常之性，感物而動(dòng)，而陽(yáng)善陰惡又以類分，而五性之殊散為萬(wàn)事。蓋二氣五行，化生萬(wàn)物，其在人者又如此。自非圣人全體太極有以定之，則欲動(dòng)情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠(yuǎn)矣。