中醫(yī)的哲學基礎(chǔ)包含三個方面:精氣學說、陰陽學說和五行學說。古人稱中醫(yī)為“生生之學”，中醫(yī)是關(guān)于生命智慧和生命藝術(shù)的學問。所以說，中醫(yī)是人類的生命哲學。

古語云:上醫(yī)治國、中醫(yī)治人、下醫(yī)治病。自古以來，善為醫(yī)者，不僅能治病救人，而且能以醫(yī)理論國事，治病與治國、治人，融會貫通，一脈相承。

中醫(yī)把人看做一個整體，而不僅僅是看病。所以，中醫(yī)是治人的，而不是治病的。我國宋代政治家、文學家范仲淹大學士說“不為良相，便為良醫(yī)”?？梢砸姷茫褐螄?、治病、治人的道理是相同的。

宋代的蘇東坡說過:“物一理也，通其意則無適而不可。分科而醫(yī)，醫(yī)之衰也”。扁鵲是春秋戰(zhàn)國時期的名醫(yī)，魏文王問他:“子昆弟三人其孰最善為醫(yī)？扁鵲曰:“長兄最善，中兄次之，扁鵲最為下。長兄于病視神，未有形而除之，故名不出于家。中兄治病，其在毫毛，故名不出于閭。若扁鵲者.鑱血脈，投毒藥，副肌膚，閑而名出聞于諸侯”。扁鵲認為，真正高明的醫(yī)師是治“未病”。

    俗話說，“是葯三分毒”能不用藥就不用，再好的醫(yī)生在用藥的過程中也難免會產(chǎn)生偏差。曾國藩在家書里告誡身體虛弱的兒子，“治心病以'廣大’二字為藥，治身病要以'不葯’二字為藥”。

中醫(yī)講究“中正平和”，與中國文化的生命觀是一致的。中國哲學的特點，是某個事情的一種性質(zhì)或特征，在這些性質(zhì)互相之間的一種關(guān)系，一種轉(zhuǎn)換，所以強調(diào)兩個字，一個“中”和一個“時”。這個“時”包括時間也包括空間,是來自時間和空間兩個層面調(diào)整“中”的原則，這也是中醫(yī)的診斷治療和預(yù)防疾病的根本原則。

中國的哲學基礎(chǔ)，即一陰一陽謂之“道”?！暗馈币鉀Q兩個問題，第一，世界的本源；第二，天地自然的規(guī)律。那么陰陽學說、五行學說、精氣學說，它要解決的就是這兩個問題。陰陽學說解決——規(guī)律問題；天地自然之道體現(xiàn)出來的就是陰陽的變化。

中國是農(nóng)業(yè)大國，對天文地理的依賴程度更高，春夏秋冬，周而復始，這就是規(guī)律。服從規(guī)律，順應(yīng)自然，就叫做道法自然。科學的發(fā)展，基本上是以天文學為先驅(qū)，以數(shù)學為基礎(chǔ)。

空間是有形的，時間是無形的，空間可以截斷，時間是截不斷的。“道”看不見摸不著，時間也看不見摸不著；“道”是連續(xù)的，時間也是連續(xù)的；道有規(guī)律，時間也有規(guī)律。

中醫(yī)學受時間因素影響大于空間因素，西醫(yī)學受空間因素影響大于時間因素。所以，中西醫(yī)兩個學科其實從時空角度上的理解就大不一樣。

中醫(yī)重功能輕結(jié)構(gòu)，西醫(yī)是重結(jié)構(gòu)輕功能，西醫(yī)從結(jié)構(gòu)上研究功能，研究細胞之功能，用結(jié)構(gòu)決定功能。世間萬事萬物分陰陽，而且陰中有陽，陽中有陰。

陰陽消長是相對的，陽盛則陰衰，陰盛則陽衰。而陰陽錯綜復雜的變化，具體表現(xiàn)于“表里寒熱虛實”等六綱之中。陰陽是對立互根的，陰竭則陽氣必無所依而離散，陽亡則陰液必無所化而耗盡，所以亡陰可迅速導致亡陽，亡陽之后也常隨之出現(xiàn)亡陰，二者僅有主次、先后不同，并無截然界線。在臨床上，宜分別亡陰、亡陽之主次，及時救治。

亡陰亡陽是疾病的危險證候，辨證一差，或救治稍遲，死亡立見。陰陽離決也稱陰竭陽脫。指疾病嚴重階段，陰陽雙方不能相互維系、分崩離析的病理現(xiàn)象。假如陰液衰竭，陽氣隨時可能外脫;內(nèi)傷雜病如心陰衰竭，也可出現(xiàn)陽氣暴脫。陰陽離決，是陰陽失調(diào)最嚴重的生命末段，是生命瀕死及死亡的重要機理。

陰陽辯證是中醫(yī)治病的理論基礎(chǔ)，懂的陰陽辯證，分清人體中什么是陰，什么是陽，什么是陰虛，什么是陽虛，那些藥材屬陰，那些藥屬陽，才可以對癥下藥。

在中醫(yī)學理論體系中,處處體現(xiàn)著陰陽學說的思想。其功能以動為主，陰陽用來概括人的生命活動。其人體的物質(zhì)基礎(chǔ)屬陰,而生理功能活動屬陽，二者互相依存。生理活動以物質(zhì)為基礎(chǔ),而生理活動的結(jié)果又不斷促進物質(zhì)的新陳代謝。如果人體的陰陽不能相互依存,相互為用,人的生命就會中止。

陰陽失調(diào)的表現(xiàn)形式，可歸納為陰或陽的偏盛偏衰，以及對另一方的累及等，這些可統(tǒng)稱為“陰陽不和”。無論其病情如何復雜多變，都可以用陰陽學說加以診斷，用調(diào)和陰陽的方法來治療。

陰虛則陽盛，陽虛則陰盛，陰陽皆虛，則生命垂危。陰陽對立統(tǒng)一，是太極存在的必要條件，也是太極發(fā)展的必然結(jié)果。在易學上，木火為陽在陽極，金水為陰在陰極。在八字預(yù)測里，命局的成立，不管是什么格局，永遠都會存在著用神、忌神。所以一個好的命局必然是干支陰陽平衡的命局。

“寒雖甚，要暖有氣，暖雖至，要寒有根，則能生成萬物。若寒甚而暖無氣，暖至而寒無根，必無生成之妙也。是以過于寒者，反以無暖為美。過于暖者，反以無寒為宜也。蓋寒極暖之機，暖極寒之兆也，所謂陰極則陽生，陽極則陰生，此為自然的不變法則”，這就是中醫(yī)的陰陽轉(zhuǎn)化和陰陽消長。

陰陽是事物發(fā)展過程中的對立統(tǒng)一概念。陽在陰不息，陰在陽不離；孤陰不生，獨陽不長；無陽則陰無以生，無陰則陽無以化，故天地配之以陰陽，所以說陰陽互根。春夏秋冬四季往復循環(huán)，任何時候都不會單獨存在，寒極暖之機，暖極寒之兆也，所謂陰極則陽生，陽極則陰生，此乃天地自然之理也。

我國中醫(yī)學家，在長期醫(yī)療實踐的基礎(chǔ)上，將陰陽五行學說廣泛地運用于醫(yī)學領(lǐng)域，用以說明人類生命起源，生理現(xiàn)象，病理變化，指導著臨床的診斷和防治，成為中醫(yī)理論的重要組成部分，對中醫(yī)學理論體系的形成和發(fā)展，起著極為深刻的影響。