魯迅是民國時期的文學家，思想家，新文化運動的參與者，他有很多的名言名句，也有很多的文學作品，魯迅說話十分犀利，總是針對事物直指要害，一句話概括，他對萬惡的舊社會十分痛恨，

記載中他一生三次評價老子:

第一次說的是道德經(jīng)，他說，不讀此書，不知中國文化，不知人生真諦，

第二次評論說。老子之言亦不純一，戒多言，而時有憤詞，尚無為而仍欲治天下，

第三次評說，老子出關，是孔子逼的，關于他評論老子流世記載只要這三次，是真是假不清楚，

但是他的一篇散文，（出關），寫的是孔子兩次找老子問禮，

第二次之后，老子開始安排出關事宜，并且在函谷關被尹喜逼迫寫下（道德經(jīng)）的想象，感興趣的可以去網(wǎng)上看一看，(故事新編；之出關）

道德經(jīng)對后世的影響，我們不再多說，但是魯迅為什么說：

老子之言亦不純一，戒多言，而時有憤詞，尚無為而仍欲治天下，

這句話的意思很容易懂，如果對老子的道；足夠熟悉，會理解得深刻一些，即使不熟悉也是能夠明白大概的意思，

本意應該是說，老子道德經(jīng)的意思，不是單純地講道與德，他的語言很少，但是可以看出，其中有憤怒的感覺，而且他自己主張無為，卻在經(jīng)文中，經(jīng)常提到治天下策略。

我個人理解，大概就是這個意思，

那么問題出來了，老子不是在單純地以道論德嗎？

他哪里表現(xiàn)出來的憤怒？

他主張無為，為什么要教郡王治世？

為什么要說老子出關是因為孔子？

在1972年馬王堆出土的古墓中，發(fā)現(xiàn)了道德經(jīng)上下篇，名字不叫道德經(jīng)，叫做老子五千言，這是迄今為止發(fā)現(xiàn)最早的版本，比王弼版要早大概400年，

根據(jù)出土竹簡記載，德經(jīng)在前，道經(jīng)在后，

應該說是德道經(jīng)，我們現(xiàn)在念為道德經(jīng)，看似兩個名字大意相同，都是在講道德，其實不然，讀道德經(jīng)是以德御道，可以理解為先德后道，以道為始，對比德，

一個先入為主的觀念，會讓我們以為，老子是在以道的習性襯托德行，

但是如果是先說德，再講道，可以理解為，用人性襯托道的規(guī)律，

也就是說，道德經(jīng)的重點在德，而德道經(jīng)的重點是在道。

所以，我們都陷入了一個誤區(qū)，或者說我們都被引導進入了一個誤區(qū)

只要細心都能發(fā)現(xiàn)一個問題，所有人解讀道德經(jīng)，都是從道德的基礎上出發(fā)，仿佛沒有這個基礎，道德經(jīng)就無法解讀一樣，

道德經(jīng)這個名字是誰取的？我相信不是老子本人，不用猜，也知道，老子5000言，有很多的篡改的地方，

因為歷史是任人打扮的小姑娘，歷史記錄都是勝利者書寫的，

我猜，如果老子要是知道有人把他的思想看成道德經(jīng)，估計他會從天上，地下蹦出來罵人.

道德是什么學派的思想？是儒家，

儒家是什么宗旨？禮樂，

孔子因為看到周朝禮崩樂壞，孔子希望能夠復興周禮，以禮治人，

所以，孔子在周禮的基礎上提出了，仁義道德，這四個字，可以說是禮的合成思想，

縱觀全篇老子。我改名叫老子。因為我怕老子蹦出來，罵我，

老子第38章，有這么一句話；

故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首，

這段話的解析十分統(tǒng)一，說失去道以后，才有的德，失去德之后才有的仁，失去仁以后才有的義，失去義以后，才有的禮，禮這個東西，是忠信不足的產(chǎn)物，是禍亂的開端，

從這一段，不難看出，老子的主張是，道德仁義禮，和儒家提出的仁義道德是反著的，他把道放到了最開始，把儒家推崇的禮，放到了最后，什么意思呢？

大概理解，就是萬事都要以道為首，有道才有德，有德才有義，有義才有禮，

換句話說，只是一味地強調禮治，就已經(jīng)是本末倒置了，如果說到這，還是不太明白，我們引用老子的一句話，

天下皆知美為美，斯惡矣，天下皆知善為善，斯不善矣，

是不是第一次看到這句話，都會理解為，

天下都知道美的事物，是因為有惡的事物襯托，都知道善良是善良，是因為有不善的存在，再加上底下的有和無，難和易，長和短，這樣解釋似乎十分的通順，

但是大家有沒有想過，美和丑是對立的，他為什么要用惡對比呢？

用美丑，善惡不是更能突出對比嗎？

所以，這句話的理解應該是；

都知道美的，那美就不是美了，而是惡的源頭，因為崇尚美，就有了追捧，有了喜好，看著是美，其實就是惡的開始，

再加上老子下文說的，不尚賢，使民不爭，

個人理解為，不要爭論賢于不賢，沒有爭論，其他人就不會產(chǎn)生對比的心態(tài)，

第18篇講，大道廢有仁義，智慧出有大偽，六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣，

這一段話的意思十分明了，大道被廢棄了，仁義自然就出現(xiàn)了。聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了，欺詐自然就有了；家庭出現(xiàn)了糾紛，真正的慈愛，和孝順就自然顯現(xiàn)出來了；國家陷于混亂，忠臣就自己顯現(xiàn)了。

總體意思是說，事物有自己的發(fā)展規(guī)律，不能刻意去糾正，否則，就會有失偏駁，也會影響道的正常發(fā)展，

所以，老子的思想是，不要刻意地去推崇德才，仁義，一旦有推崇，就會顯示出人與人的差距，整個社會推崇禮法，社會會是良性發(fā)展，但是可能嗎？

所以。推崇禮法的，反而會被禮法給牽制，不推崇的，反而可以利用禮法

好惡出現(xiàn)，兩個極端就出現(xiàn)了，

其實這個在我們現(xiàn)實中十分明顯，當我們知道歷史上有圣人的時候，我們開始追捧圣人，想要成為圣人，但是我們只是盲目地追捧，

為什么說是盲目的追捧？因為我們連到底什么樣的人是圣人都不確定，

有人會說，孔子不就是圣人嗎？其實不然，因為我們沒有圣人的標準，

所以，視孔子為圣人，為什么視孔子為圣人，因為孔子創(chuàng)造了儒學，而儒學是流傳至今的千古名學，

話說回來，為什么儒學會流傳千古，因為儒學的忠孝禮儀，剛好滿足封建社會中統(tǒng)治階級的利益。

比如，儒學中的提議，君待臣以禮，臣侍君以忠，講的是，皇帝對待臣民應該以禮待之，臣民應該忠君愛國，但是歷代統(tǒng)治者總是忽略前句，側重后句，忠君愛國，

所以，這使封建王朝有了可乘之機，你要忠心于我，而后世中有人提出，君父之說，說皇帝是天下臣民之父，臣民莫不能不從，

把皇帝比喻父親，兒子待父親應該萬事聽從父親的，

所以，后世很多皇帝提出以孝治國，先培養(yǎng)你孝順自己的父母，把這種觀點深入人心，然后，再說你應該把皇帝看成自己的父親，對自己的親父親怎么樣，那對皇帝就應該怎么樣，

但是你對自己的父親不好，是不孝，對皇帝不好，可是即不忠又不孝，試問，誰能承受住這樣的道德綁架？

有人會認為，你這不是說孔子不對嗎，不是，按我的理解，老子和孔子都在追求道，

但老子追求的道，是沒有前提的，而孔子追求的道，是以堯舜禹周禮為前提，為榜樣，

這就像是老師教我們不要守株待兔，我知道了，守株待兔是不對的，可轉瞬間我就等待好運的降臨，

小明知道了。守株待兔是不對的，等著好運降臨也是不對的。于是，小明自己追求運氣，

但是我卻一直在一個地方等待運氣找我，

所以，孔子兩次問禮老子，老子眼看著孔子做得不對，卻無能為力，因為他遵從大自然的規(guī)律，

所以，魯迅說老子中有不憤的言論，可以理解為看不慣孔子推崇禮法，但是兩人不在一個頻道，

所以，老子很是無奈，因為一個人認定的道理，很難通過別人的勸導改變，老子只能把自己的不滿寫在老子5000言中，

其實孔子在70來歲，大概也想明白了自己的問題，所以有一句話說的是，吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

不越矩，意思是不在想憑自己的思想影響他人，這大概就是順道而行了，（以后詳解）

但是他的弟子眾多，留下了他以前的思想，也正是這個思想，成為了封建王朝管理百姓的一大利器