廟學(xué)之間：論唐代孔廟碑的時(shí)空結(jié)構(gòu)

張萌萌 曹虹

《禮記·曲禮》云：“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備?！?禮之實(shí)踐固然離不開(kāi)文獻(xiàn)典籍之導(dǎo)引，卻更體現(xiàn)于尋常百姓的日用行事處。傳統(tǒng)中國(guó)是禮治社會(huì)，“禮”所代表的國(guó)家制度的規(guī)約性與“俗”所代表的民間生活的自發(fā)性之間存在顯著張力，國(guó)家禮制借文化活動(dòng)落實(shí)于基層社會(huì)，民間對(duì)此接納包容的同時(shí)，亦在一定程度上反作用于制度建設(shè)與政府治理，形成傳統(tǒng)中國(guó)禮俗互動(dòng)的基本形式。借助“禮俗互動(dòng)”,國(guó)家意志與民間話語(yǔ)實(shí)現(xiàn)貫通，文化認(rèn)同成為調(diào)適社會(huì)危機(jī)、鞏固地方統(tǒng)治的有效方式。2而在唐代地方社會(huì)，孔廟碑便是這樣一種凝結(jié)了國(guó)家之“禮”與民間之“俗”的特殊文化載體。

孔廟碑，顧名思義，是立于孔廟的石碑，多在廟宇建成或修葺完工時(shí)樹(shù)立，用以記敘建筑營(yíng)構(gòu)、夸耀官員功業(yè)、助力地方教化?？讖R碑在唐代的大量出現(xiàn)，與州縣官學(xué)皆置圣廟的廟學(xué)制度密切相關(guān)，而制度的推進(jìn)，卻令廟碑呈現(xiàn)出廟與學(xué)相融又相離的復(fù)雜結(jié)構(gòu)。自空間層面橫向觀察，唐代孔廟碑借助自然環(huán)境、文本構(gòu)建與空間知識(shí)再生產(chǎn)，展示了多元包容的文本面向，在圣俗二重領(lǐng)域皆能有效發(fā)揮教化作用；由時(shí)間角度縱向例數(shù)，孔廟碑在安史之亂與唐宋之交所展現(xiàn)出的內(nèi)容主旨與敘事模式的變動(dòng)，正與彼時(shí)學(xué)術(shù)思想的轉(zhuǎn)折相一致?？讖R碑的結(jié)構(gòu)特色、社會(huì)功用與歷史價(jià)值學(xué)界目前還鮮少探討3,開(kāi)展相關(guān)研究不僅能帶來(lái)有關(guān)唐代孔廟與儒學(xué)影響的切實(shí)體認(rèn)，為在禮俗互動(dòng)框架下觀察地方社會(huì)治理提供良好切口，亦是對(duì)唐代碑志研究的有益補(bǔ)充。

碑體起源甚早，《文體明辨序說(shuō)》稱：“宮廟皆有碑以為識(shí)影系牲之用，后人因于其上紀(jì)功德”,“依仿刻銘，則自周秦始耳”。4古人刻石紀(jì)碑，按內(nèi)容用途大致可分為紀(jì)功碑、宮室廟宇碑和墓碑三類。5孔廟碑雖立于廟宇營(yíng)葺之時(shí)，但因應(yīng)用場(chǎng)地特殊，文本不僅要述其建造，更需宣揚(yáng)孔子偉業(yè)、稱頌修廟之人功德，故具有紀(jì)功意涵。唐代以前，孔廟碑已多次見(jiàn)于史籍，文本流傳至今的有《魯相史晨奏祀孔子廟碑》《魯孔子廟碑》《陳叔毅修孔子廟碑》等數(shù)篇，皆以曲阜孔廟為書(shū)寫對(duì)象。李唐一朝詔令“州、縣學(xué)皆作孔子廟”6,孔廟的分布地域較前代大為擴(kuò)展，廟碑創(chuàng)作也隨之繁盛，成為唐朝獨(dú)特的文化景觀。

除了題為“廟碑”,唐代這些刻在孔廟石碑上的文字還有少數(shù)以“廟記”“廟頌”為名者。記體盛自唐始，與碑體關(guān)聯(lián)千絲萬(wàn)縷。姚鼐指出，“雜記類者，亦碑文之屬”,“有作序與銘詩(shī)全用碑文體者，又有為紀(jì)事而不以刻石者”。7林紓對(duì)記體文進(jìn)一步分類，認(rèn)為其中“全用碑文體者，則祠廟廳壁亭臺(tái)之類”8。就行文內(nèi)容、寫作目的而言，孔廟中的“碑”或“記”區(qū)別甚少，《文苑英華》收韓愈所作處州孔子廟碑，目錄便一文兩出，既于卷八一四載《處州孔子廟記》,又于卷八四六稱《處州孔子廟碑》9,可見(jiàn)時(shí)人態(tài)度。至于頌體，其“美盛德之形容”的特性與不少文體存在交叉，黃侃論曰：“變其名而實(shí)同頌體，則有若贊，有若祭文，有若銘，有若箴，有若誄，有若碑文……其實(shí)皆與頌相類似?！?0韋稔《涿州新置文宣王廟碑》自陳“豈余頑童，敢記頌焉”11,喬琳《巴州化成縣新移文宣王廟頌》作為唐代今存唯一一篇以“廟頌”為題的文章，內(nèi)容形式與廟碑無(wú)異。唐人孔廟文體實(shí)踐中體現(xiàn)的雜糅與互滲，顯示了將碑、記、頌諸體一同考察的可能與必要。12

唐代孔廟碑的興盛離不開(kāi)孔廟建設(shè)的發(fā)展?？讖R原初立于何時(shí)，先秦典籍并無(wú)明確記載，《史記·孔子世家》最早提及設(shè)立情況曰：“故所居堂弟子內(nèi)，后世因廟藏孔子衣冠琴車書(shū)，至于漢二百余年不絕?！?3清代孔子后裔孔繼汾綜合文獻(xiàn)認(rèn)為：“先圣之沒(méi)也，弟子葬于魯城北泗上。既葬，后世子孫即所居之堂為廟，世世祀之。然塋不過(guò)百畝，封不過(guò)三版，祠宇不過(guò)三間”14,觀點(diǎn)較為平實(shí)可靠。漢代崇尚儒術(shù)，皇帝有入魯祀孔之禮，但孔廟始終囿于闕里一地。直到東晉永嘉之亂，曲阜屬地豫州落入石勒之手，尚書(shū)令謝石“以學(xué)校陵遲，上疏請(qǐng)興復(fù)國(guó)學(xué)于太廟之南”,孝武帝興國(guó)學(xué)的同時(shí)建置夫子堂，并于太元十一年8詔封孔子后裔，在都城建康“立宣尼廟”15,孔廟才正式從曲阜走向京畿。京城以外設(shè)立孔廟，則需追溯到北齊時(shí)期。文宣帝天保元年5詔令“郡學(xué)于坊內(nèi)立孔顏廟”16,但制度施行差強(qiáng)人意，諸郡學(xué)生“俱差逼充員，士流及豪富之家皆不從調(diào)”17,廟宇祭祀更難保證。地方孔廟的廣泛建立，要到唐代才最終得以實(shí)現(xiàn)。

有唐一代對(duì)建廟祀孔進(jìn)行了反復(fù)的制度推進(jìn)。高祖武德二年1令“國(guó)子學(xué)立周公、孔子廟各一所，四時(shí)致祭”18;貞觀二年2“詔停周公為先圣，始立孔子廟堂于國(guó)學(xué)，稽式舊典，以仲尼為先圣，顏?zhàn)訛橄葞煟瑑蛇呝薅垢善葜?，始備于茲矣?9。因制度落實(shí)不到位，咸亨元年7還曾下詔：“諸州縣孔子廟堂及學(xué)館有破壞并先來(lái)未造者，遂使生徒無(wú)肄業(yè)之所，先師闕奠祭之儀，久致飄露，深非敬本。宜令所司速事?tīng)I(yíng)造?！?0伴隨制度深入，孔廟在唐代中后期的地方州縣中普遍建立起來(lái)，韓愈《處州孔子廟碑》即言：“自天子至郡邑守長(zhǎng)通得祀而遍天下者，唯社稷與孔子為然”,“自古多有以功德得其位者……所謂生人以來(lái)未有如孔子者”21,反映出其時(shí)天下通祀孔子的繁盛景象。

唐代孔廟尤可注意者，乃其往往依托地方學(xué)校建立，形成所謂校內(nèi)建置圣廟、廟內(nèi)舉行學(xué)禮的“廟學(xué)制”。22廟與學(xué)的最初結(jié)緣，可考者在曹魏黃初二年2,“以議郎孔羨為宗圣侯，邑百戶，奉孔子祀”,“令魯郡修起舊廟，置百戶吏卒以守衛(wèi)之，又于其外廣為室屋以居學(xué)者”。23但室屋性質(zhì)不明，更像闕里孔廟的偶一為之。直到孝武帝采納謝石建議，復(fù)興國(guó)學(xué)并建夫子堂，廟學(xué)制度才正式宣告成立。南北對(duì)立時(shí)期，北魏孝文帝和南朝梁武帝先后于太和十三年8、天監(jiān)四年0在國(guó)子監(jiān)設(shè)立孔廟，廟學(xué)制度在京畿國(guó)學(xué)中得到落實(shí)。北齊文宣帝天保元年5詔令郡學(xué)立孔顏廟，既是地方孔廟的最初建立，也是廟學(xué)制度在京城以外的首次實(shí)踐。唐代進(jìn)一步推廣，各級(jí)行政建制的下屬學(xué)校均需設(shè)立孔廟，力圖達(dá)到一州一縣皆一學(xué)一廟的境況。

廟學(xué)制度影響了唐代孔廟碑的外在形制與文體風(fēng)貌。查考唐代孔廟，地方建設(shè)活動(dòng)以高祖、太宗、玄宗三朝最盛，地域分布則以京畿闕里、劍南道、江南東西道三地為中心。其中，玄宗以前的孔廟建設(shè)多在華中地區(qū)，玄宗后逐漸向東南沿海轉(zhuǎn)移。24今存廟碑之分布，亦與該趨勢(shì)相合。玄宗及以前的碑文集中在河南道、劍南道，安史之亂后，江南東道與江南西道廟碑?dāng)?shù)量猛增，約占全部碑文半數(shù)，嶺南道等南方邊地也首次出現(xiàn)廟碑留存。傳統(tǒng)碑文創(chuàng)作要求“標(biāo)序盛德，必見(jiàn)清風(fēng)之華；昭紀(jì)鴻懿，必見(jiàn)峻偉之烈”25,但廟學(xué)制下，唐代孔廟碑的撰寫策略因空間性質(zhì)的復(fù)雜而產(chǎn)生變化。祭祀與教育這兩種迥異的功能被匯于一地，矗立在多元空間內(nèi)的孔廟碑，成為昭示不同地域時(shí)代文教觀念差異的絕佳表征。

唐代孔廟建設(shè)的普及與廟學(xué)制度的推廣，是孔廟碑大量產(chǎn)生的客觀條件。但在前所未有的營(yíng)建浪潮中，孔廟碑究竟以何種面貌矗立在怎樣的客觀環(huán)境中，文本如何構(gòu)想和描繪它所處的空間，概念化的空間又如何借助文本傳播與儒家禮儀來(lái)完成同現(xiàn)實(shí)空間的疊加，進(jìn)一步強(qiáng)化唐代孔廟圣俗相融的文化特性的呢?這些都是觀察孔廟碑如何在唐代地方社會(huì)發(fā)揮影響的題中之義。26

孔廟選址與空間排布是首先需要關(guān)注的問(wèn)題。營(yíng)修之人對(duì)孔廟位置的選取通常極為審慎，徐鍇《先圣廟記》載廟凡四遷，最終才找到一處“回廊月照，接武云征，洞戶靜深，重簷奄靄”的“永奠陔次”27之地。地理位置不理想可能成為廟學(xué)改建的緣由，河中府(今山西永濟(jì))建新廟便因舊廟“左廛右署，前軍后府，晨暮之間，喧闐四起”,附近人口稠密而“非肅雍致敬之地”。28圣俗雜處必然局限孔廟的空間影響力，遠(yuǎn)離世俗的清凈雍肅之地才能給人崇高之感。至于廟學(xué)布局，則往往遵循周禮舊制，左廟右學(xué)，廟在學(xué)東，如福州州學(xué)即“先師寢廟、七十子之像在東序，講堂書(shū)室、函丈之席在西序”29。寢廟講堂之余，廟學(xué)空間仍舊復(fù)雜。劉禹錫《許州文宣王新廟碑》即載“寢廟宏敞，齋宮嚴(yán)閉，軒墀廂廡，儼雅清潔”,寢廟之外“藏經(jīng)于重檐，斂器于庋櫝；講筵有位，鼓篋有室；授經(jīng)有博士，督課有助教；指蹤有役夫，灑掃有廟干”,“又割隙地為廣圃，蒔其柔蔬”。30孔廟建筑紛繁而各具功能，有時(shí)甚至兼具園圃，既是學(xué)子的學(xué)習(xí)場(chǎng)所、官方的禮儀場(chǎng)所，又有充分的生活空間，遠(yuǎn)離百姓日常，給人自給自足的神秘之感。

在雍肅儼然甚至略有封閉的孔廟中，廟碑的位置與形制卻十分顯豁，以便士人百姓閱讀觀看。考察相關(guān)記載，具體說(shuō)明唐代孔廟碑方位的材料并不多，但凡所提及，皆言立碑于廟門，或?yàn)樘拼ㄖ啤！斗馐下勔?jiàn)記》載開(kāi)元十九年3置先師太公廟，行釋奠之禮，“禮部員外郎崔宗之制銘，立于廟門”31;柳宗元《柳州新修文宣王廟碑》稱“麗牲有碑，刻在廟門”,馮道《移文宣王廟記》亦云“紀(jì)于公門南之左”32。實(shí)際上，不僅孔廟，唐代家廟、神廟、先賢廟等，也多立碑于廟門。33除了位置醒目，孔廟碑的體積亦相當(dāng)可觀。貞觀七年3的虞世南《孔子廟堂碑》高280厘米、寬110厘米；乾封元年6的崔行功《贈(zèng)泰師魯國(guó)孔宣公碑》高358厘米、寬127厘米、厚32.5厘米；開(kāi)元七年1的李邕《魯孔夫子廟碑》更是高400厘米、寬145.5厘米、厚61.2厘米；貞元五年8的《涿州范陽(yáng)縣文宣王廟之碑》,高203厘米、寬98厘米、厚20厘米。34不僅碑文寫作延請(qǐng)名家，刻碑之人也多著名人物。崔碑由書(shū)學(xué)博士孫師范所書(shū)，李碑請(qǐng)工于隸書(shū)的張庭珪刻石，虞世南《孔子廟堂碑》更是歷代推崇的書(shū)法妙品，甫一面世便“車馬填集碑下，氈拓?zé)o虛日”35?？梢韵胂?，在古代城市低矮的建筑群中，孔廟與立于門前的高大廟碑，作為一種醒目的文化景觀，將為進(jìn)出其中的士子和往來(lái)左右的民眾帶來(lái)怎樣的視覺(jué)沖擊。而廟碑前競(jìng)相捶拓的盛景，無(wú)疑加劇了這一文化沖擊，即便無(wú)法閱讀碑文，百姓亦可借由場(chǎng)景的觀看領(lǐng)略其中的文化意蘊(yùn)。當(dāng)我們進(jìn)一步考察廟碑所營(yíng)構(gòu)的文本空間，或許會(huì)對(duì)廟碑位置的作用有更深領(lǐng)悟。

不同于碑體所處的物理空間，文本所展現(xiàn)的是被概念化的空間，作者對(duì)實(shí)際可感的孔廟進(jìn)行紙上的再創(chuàng)造，書(shū)寫和言說(shuō)支配了空間知識(shí)的生產(chǎn)。且不論“背山臨水，掩全蜀之膏腴；望日占星，采公宮之法度”、“丹墻數(shù)仞，吐納云霞”36一類借宏馳規(guī)模來(lái)尊崇儒化的夸張描述，唐代孔廟碑的慣有寫作模式便透露了作者的弘文意圖。初盛唐廟碑多敘孔子生平功業(yè)、儒家思想流衍，渲染當(dāng)朝人文化成之盛況。楊炯所作新都縣學(xué)廟堂碑就塑造了一處尊儒重學(xué)的理想空間，廟學(xué)中“圓冠列侍，執(zhí)巾舄于西階；大帶諸生，受詩(shī)書(shū)于北面”,士人百姓“莫不公私務(wù)隙，即聽(tīng)弦歌；陰雨時(shí)閑，仍觀俎豆”,文教彬彬盛矣。37安史之亂后，中央統(tǒng)治不及地方，廟碑便增添舊廟頹靡而地方官員興廟興學(xué)的描述，著重贊美修廟之人對(duì)地方教化的促進(jìn)作用，似乎廟甫建成，碑甫樹(shù)立，禮治即告大成。

碑文不僅塑造了士人心中的理想空間，有時(shí)還會(huì)顯現(xiàn)出大眾文化與精英文化的混雜。楊炯新都廟碑所云“逍遙城郭，拜夫子之靈祠；仿佛風(fēng)塵，見(jiàn)夫子之遺像”38,靈祠、遺像二詞的使用耐人尋味。天寶年間的喬琳《巴州化成縣新移文宣王廟頌》39,更是碑文空間多元的生動(dòng)例證。該文載大旱之時(shí)縣令盧沔“偶有事于文宣公”,因“焚香至誠(chéng)”而“雷出自廟”,倏忽“霈然滂沱”,且他一連數(shù)月“有感輒應(yīng)”,“頻假寢以夢(mèng)圣”,故新修廟宇，以彰夫子盛德。喬琳不僅將赴廟求雨、夫子托夢(mèng)這樣具有神異色彩的情節(jié)寫入廟碑，還補(bǔ)充了盧沔焚香祭孔、認(rèn)為舊孔廟“憩聚樵牧，褻瀆威靈”的細(xì)節(jié)，這些行為溢出了儒家禮典范圍，悖離了不語(yǔ)怪力亂神的儒家傳統(tǒng)，與廟碑文體頗不協(xié)調(diào)。然而，唐代地方的祭孔實(shí)踐其實(shí)相當(dāng)多元，不同于后世的去宗教化，唐代孔廟有著濃厚的神祠色彩，如受佛道影響立塑像而不立神主，“婦人多于孔廟祈子”40,孔子被塑造成能托夢(mèng)預(yù)言仕途、貽人禍福的神祇。41碑中施展降雨神跡、暗示重修廟宇的孔子形象，一定程度上代表了地方社會(huì)的普遍認(rèn)知。再加上喬琳“少孤苦志學(xué)”,出身貧寒而“性誕蕩無(wú)禮檢”42,以鄉(xiāng)貢進(jìn)士擢第43,本人大約也是浸淫精英教育與大眾習(xí)尚的雙棲文化者，如此創(chuàng)作不足為奇。但他畢竟具有官方身份，這篇出自進(jìn)士之手、反映縣令經(jīng)歷而融匯民間信仰色彩的碑文，經(jīng)由認(rèn)字之人的識(shí)讀，傳播于庶民之間，其中構(gòu)建的充滿人神感應(yīng)的孔廟空間，或許會(huì)在相當(dāng)程度上影響百姓認(rèn)知，加深其對(duì)孔廟神祠文化的印象與理解。

刻滿文字的廟碑立于廟門，現(xiàn)實(shí)空間與概念空間也就實(shí)現(xiàn)了疊加。在這樣一個(gè)嵌套了概念與現(xiàn)實(shí)的社會(huì)空間中，樹(shù)碑之時(shí)所舉行的儀式活動(dòng)和碑文描繪的理想情境形成互文，不僅儒家文化得以傳播鞏固，有關(guān)孔廟的歷史記憶也得以再次儲(chǔ)存、共享和再生。唐代孔廟中最重要的禮儀活動(dòng)是釋奠禮，即在學(xué)校設(shè)置酒食祭奠先圣先師，“春秋釋奠，宜令三公行禮，著之常式”44。廟宇營(yíng)葺也常趕在釋奠前完工，方便州縣長(zhǎng)官行禮之時(shí)一并展示功績(jī)。45《大唐開(kāi)元禮》對(duì)各級(jí)釋奠儀制做了詳細(xì)說(shuō)明，以州縣二級(jí)為例：州學(xué)刺史為初獻(xiàn)、上佐為亞獻(xiàn)、博士為終獻(xiàn)，縣學(xué)令為初獻(xiàn)、丞為亞獻(xiàn)、主簿及尉通為終獻(xiàn)；行禮前，三獻(xiàn)與參加儀式的師生都需齋戒；行禮時(shí)，初獻(xiàn)先于先圣先師神座前分別受幣，其次詣先圣先師神座前跪奠爵，由祝持版跪讀祝文，最后再拜受爵，跪祭酒，飲福，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)之升獻(xiàn)飲福皆如初獻(xiàn)之儀，惟不讀祝版，不受胙；整個(gè)儀式過(guò)程，享官需著祭服，助教儒服，學(xué)生青衿服，以示莊重。46釋奠禮后，安排名師碩儒講經(jīng)論道。釋奠禮與講經(jīng)活動(dòng)并非封閉舉行，敕詔國(guó)子監(jiān)“釋奠之日，群官道俗皆合赴監(jiān)觀禮”47,地方也以此為教化時(shí)機(jī)，“萬(wàn)民翼翼，觀禮識(shí)古”48。

釋奠禮不僅與廟宇營(yíng)葺相關(guān)，更與孔子尊崇和官學(xué)教育綰合?！短茣?huì)要》載：“諸州縣學(xué)生專習(xí)正業(yè)之外，仍令兼習(xí)吉兇禮。公私禮有事處，令示儀式，余皆不得輒使?！?9對(duì)學(xué)子來(lái)說(shuō)，參與地方公私儀式是學(xué)業(yè)之外的重要任務(wù)。一方面固然利于民眾教化，但另一方面，士子著禮服預(yù)其中，經(jīng)歷嚴(yán)謹(jǐn)齋戒程序、目睹莊嚴(yán)禮儀程式、聆聽(tīng)大儒講經(jīng)論難，有助在實(shí)踐中對(duì)儒學(xué)加深理解、寄托信念。特別要提及的是唐代孔廟的從祀制度。開(kāi)元二十年3定禮，以十哲、七十二子、二十二賢等為孔廟從祀50,地方操作卻顯然存在自主空間。處州刺史李繁“令工改為顏?zhàn)又磷酉氖讼?，其余六十子，及后大儒公羊高、左丘明、孟軻、荀況、伏生、毛公、韓生、董生、高堂生、揚(yáng)雄、鄭玄等數(shù)十人，皆圖之壁”51。孟子、荀子、揚(yáng)雄在北宋后期才由國(guó)家欽定進(jìn)入孔廟，董仲舒更是等到元代才成為從祀對(duì)象，但處州孔廟卻早已將其繪于壁上。從祀孔子對(duì)古代士人擁有無(wú)上吸引力，當(dāng)朝從祀更加重了這份誘惑。常袞擔(dān)任福建觀察使期間“為設(shè)鄉(xiāng)校，使作為文章，親加講導(dǎo)，與為客主鈞禮，觀游燕饗與焉，由是俗一變”,極大推動(dòng)了當(dāng)?shù)亟袒?，故卒于官后，“閩人春秋配享袞于學(xué)官”52;皮日休也曾奏請(qǐng)韓愈從祀孔廟53。類似先例無(wú)疑對(duì)參與祭祀的官員學(xué)子充滿激勵(lì)。

熟稔儀式含義的士子在祭祀過(guò)程中受到儒學(xué)感召，他們期望百姓也能通過(guò)觀看儀式獲得觸動(dòng)，“識(shí)先王之禮器”54。誠(chéng)然，精英階層的禮儀實(shí)踐為地方社會(huì)展示了儒學(xué)教化，但在釋奠講經(jīng)等活動(dòng)中，百姓對(duì)形式元素的抓取明顯易于對(duì)背后意涵的領(lǐng)悟，這就造成了儀式象征符號(hào)同庶民理解內(nèi)容的分離，即百姓確實(shí)因孔廟中的外在陳設(shè)與莊嚴(yán)儀式而受到感召，客觀上達(dá)成了一定的教化效果，但效果的達(dá)成或許更依賴儒家知識(shí)的民間儲(chǔ)備、釋道信仰的參照、讖緯故事的流傳等因素，而非先王禮器、儒學(xué)經(jīng)典的直接傳達(dá)。

最直觀的是空間陳設(shè)帶來(lái)的觸動(dòng)。唐代初年，孔廟在唐代地方乃新鮮事物，普通百姓日常鮮少踏足，當(dāng)其因觀禮側(cè)身其中，廟碑、塑像、壁畫等陳設(shè)自然帶來(lái)文化沖擊。一者，莊嚴(yán)的建筑、高大的石碑和碑上的密集文字，調(diào)動(dòng)了民間傳說(shuō)中的孔子記憶，令空間充滿遠(yuǎn)離日常生活的神圣意味；一者，廟中“堯頭禹身，華冠象佩”的孔子塑像和排列井然的十哲坐像55本儒家所無(wú)，唐代受佛道影響而為儒者立塑像，促使百姓應(yīng)用過(guò)往經(jīng)驗(yàn)判斷孔子塑像亦為神靈化身；一者，廟中壁畫不僅繪有先賢，有時(shí)還描摹道德故事，簡(jiǎn)明通俗給人啟迪，如“性酗酒，事親禮闕”的焦通因觀覽州學(xué)廟中韓伯瑜“母杖不痛，哀母力弱，對(duì)母悲泣之像”而頓悟，從此“改過(guò)勵(lì)行，卒為善士”56。

百姓不僅根據(jù)既有經(jīng)驗(yàn)對(duì)孔廟的空間陳設(shè)進(jìn)行解讀，缺乏儒家知識(shí)背景的他們也很可能因心中的先驗(yàn)圖式而對(duì)禮儀活動(dòng)產(chǎn)生異于官方期待的理解。首先，釋奠禮的主祭由州縣長(zhǎng)官擔(dān)任，他們的出場(chǎng)在百姓心中意味著儀式權(quán)威的增強(qiáng)。其次，三獻(xiàn)均需在神座前跪拜，這樣的動(dòng)作不同于“古者坐于席”,“籩豆之長(zhǎng)短，簠簋之高下，適與人均”57的古禮，反而更接近釋道信仰中的拜神儀式，拉近了圣俗間的心理距離。再次，儀式中有誦讀祝文的環(huán)節(jié)，百姓難懂駢儷辭藻，但見(jiàn)祝人跪而念念有辭，更像在向神靈虔心訴說(shuō)愿望。最后，記載中出現(xiàn)的焚香等溢出儒家禮典的不規(guī)范行為，正是“俗”之對(duì)“禮”的反向滲透，為孔廟祭祀增添神祠氣氛。國(guó)家與地方借禮儀活動(dòng)推行儒家教化，但百姓自民間立場(chǎng)進(jìn)行解讀，很容易將儒學(xué)空間與儒家典禮轉(zhuǎn)化為個(gè)人信仰的有機(jī)組成，正因如此，才會(huì)出現(xiàn)孔廟求子、祀孔求富貴的情況。

荀子評(píng)價(jià)祭儀曾云：“君子以為文，而百姓以為神?！?8不惟釋奠禮如此，以之概括唐代的孔廟與碑，亦可精確傳達(dá)其中的混成意趣。孔廟“毫無(wú)疑問(wèn)是儒教的一個(gè)圣域，即神圣的空間”59,而在唐代，它不僅是儒教圣域，還承載著百姓教化功能，并被庶民文化賦予了神祠色彩?？臻g功能的復(fù)雜決定了廟碑文本的含混，它一方面塑造了士人心中的理想空間，一方面又融匯了民間信仰與慣習(xí)，矗立在廟門，應(yīng)對(duì)著廟宇內(nèi)外的不同觀覽。文本空間與現(xiàn)實(shí)空間的疊加、祭祀儀式的舉行，無(wú)疑加劇了孔廟的圣俗二重特性。因此，即便面對(duì)同樣的文本和儀式，身處其中的士人與百姓卻有著迥異解讀。而這，正是唐代孔廟和廟碑的特色所在。

廟學(xué)制背景下，廟與學(xué)的空間功能融匯碑文之中。但廟與學(xué)、世俗與智識(shí)并非始終對(duì)等，隨著政治文化變動(dòng)，二者的重要性也在不同時(shí)段呈現(xiàn)著動(dòng)態(tài)波動(dòng)。安史之亂與唐宋之交，無(wú)疑是我們考察孔廟碑結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵變化的兩個(gè)重要節(jié)點(diǎn)。

唐代孔廟建設(shè)，經(jīng)歷了從依學(xué)設(shè)廟到重廟輕學(xué)，甚至廟存學(xué)廢的轉(zhuǎn)變。揄?yè)P(yáng)國(guó)家儒學(xué)昌明、鋪衍學(xué)校建設(shè)與教學(xué)活動(dòng)是前期廟碑的重要題旨，后期文本卻更多轉(zhuǎn)向?qū)Φ胤焦賳T的歌頌和對(duì)教化效果的展示。初盛唐孔廟碑談“廟”也談“學(xué)”,且有時(shí)界限相當(dāng)模糊。劍南道的諸篇廟碑多引文翁興學(xué)事跡以證新學(xué)之盛60,開(kāi)元四年1田義晊《先圣廟堂碑》載陜州刺史言：“夫化人成俗者，其必由學(xué)乎!若函丈之義不崇，則子衿之詠攸作。彼楹宇之雕毀，當(dāng)修葺之”61,言語(yǔ)間以修學(xué)為是。安史之亂后，官學(xué)建設(shè)大受影響，“學(xué)校益廢，生徒流散”62,彼時(shí)廟學(xué)“雖設(shè)博士弟子，或役于有司，名存實(shí)亡，失其所業(yè)”63。然而，雖則此期學(xué)校經(jīng)營(yíng)艱難甚至多有廢棄，建廟祀孔卻始終不輟。

地方廟學(xué)制度中“廟”“學(xué)”比重的變化，反映在廟碑文本中，首先是敘事模式的變更。引用乾封元年6追贈(zèng)孔子為太師、咸亨元年7命州縣修葺學(xué)廟的詔書(shū)，指陳地方孔廟乃“奉詔所立”,是早期廟碑講述營(yíng)葺緣由的慣用手段。安史之亂后，文本更多強(qiáng)調(diào)地方長(zhǎng)官于建廟一事的主動(dòng)性，官員上任行禮見(jiàn)廟宇敗壞而主動(dòng)修繕，成為全新敘事模式。胡風(fēng)頗重的藩鎮(zhèn)勢(shì)力也參與到這一行動(dòng)中，韋稔《涿州新置文宣王廟碑》就透露，唐初和天寶的建廟熱潮并未波及該地，反倒是幽州節(jié)度使劉濟(jì)“睹茲遺闕”主動(dòng)建廟，言語(yǔ)間所謂“今州廷大張，縣署悉陳，而至圣先師，時(shí)享無(wú)所，豈導(dǎo)人重道之意乎”,“吾宰三百里，作人父母，必權(quán)輿斯廟，以為人紀(jì)”64,顯示出藩鎮(zhèn)勢(shì)力借孔廟彰顯地方統(tǒng)治的意圖。

伴隨營(yíng)葺緣由的變化，碑文對(duì)建設(shè)主體、資金來(lái)源的描述也一并變化。唐代州縣無(wú)專門教學(xué)管理機(jī)構(gòu)，“同一政區(qū)惟置一元首性之長(zhǎng)官，綜理全區(qū)之民刑財(cái)軍諸政，有完整之行政權(quán)”65,學(xué)校事宜也由州縣長(zhǎng)官直接負(fù)責(zé)。雖然州縣廟學(xué)建設(shè)始終仰賴地方官員，但掌控力度卻存在微妙不同。前期廟碑考究建廟之人功績(jī)，多按官階大小排列官員姓名，顯示廟學(xué)為官署通力合作之成果；后期中央控制力下降，孔廟碑中對(duì)刺史、縣令個(gè)體英雄式的敘述增加，給人地方教化系于一身之感?；煽h令盧沔“出家財(cái)以資匠費(fèi)，督門吏以勤役工……郡官畢賀，百姓未知，足見(jiàn)役不及人也”66,幽州盧龍節(jié)度觀察使劉濟(jì)“直以官俸，給以瓦木丹鐵之費(fèi)，匠人作徒之要，又以家財(cái)散之”67。馮道回憶自己修移文廟，乃因“顧以濫為子弟，忝作公侯，得富貴而因詩(shī)書(shū)，擁旌旄而輕俎豆，何以為漢相，何以見(jiàn)魯人”68,完全成為感念孔子恩德的個(gè)人書(shū)寫。

之所以出現(xiàn)文本中“學(xué)”之空間越發(fā)隱匿、地方官員影響持續(xù)上升的情況，客觀上同唐代官學(xué)的衰落密切相關(guān)。首先，戰(zhàn)亂因素造成了廟學(xué)大量毀壞。其次，伴隨科舉制度興起，注重經(jīng)義的官學(xué)教育逐漸與文辭取士的科舉選拔脫節(jié)，自開(kāi)元中后期始，地方官學(xué)選送科舉人才的職能已漸為私學(xué)取代。再次，中央官學(xué)選人也令地方持續(xù)空心化。開(kāi)元二十五年3唐玄宗下敕：“諸州縣學(xué)生，年二十五已下，八品九品子，若庶人生年二十一已下，通一經(jīng)已上，及未通經(jīng)，精神通悟有文詞史學(xué)者，每年銓量舉選，所司簡(jiǎn)試，聽(tīng)入四門學(xué)，充俊士?！?9州縣學(xué)生入四門學(xué)，誠(chéng)然為庶民階層受學(xué)開(kāi)拓了道路，但“自鄉(xiāng)升之縣，自縣升之州，自州升之禮部”70的現(xiàn)實(shí)映照了州縣官學(xué)的衰敗。封演即云，玄宗時(shí)“州縣之學(xué)，絕無(wú)舉人”71。此種境況下，官吏自然不在意官學(xué)經(jīng)營(yíng)。

除客觀條件限制，廟學(xué)空間的變化也少不了地方官員的主觀選擇。劉禹錫對(duì)地方財(cái)政的厚此薄彼表示過(guò)不滿：“今夔四縣歲釋奠費(fèi)十六萬(wàn)，舉天下州縣歲凡費(fèi)四千萬(wàn)，適資三獻(xiàn)官飾衣裳，飴妻子，于學(xué)無(wú)補(bǔ)也?！彼J(rèn)為，倘若“罷天下州縣牲牢衣幣，春秋祭如開(kāi)元時(shí)，籍其資半畀所隸州，使增學(xué)校，舉半歸太學(xué)，猶不下萬(wàn)計(jì)”72,學(xué)校也就能順利經(jīng)營(yíng)。地方官員為何將財(cái)政大力投入釋奠禮儀?歐陽(yáng)修曾在制度方面給予解釋：“隋、唐之際，天下州縣皆立學(xué)，置學(xué)官、生員，而釋奠之禮遂以著令。其后州縣學(xué)廢，而釋奠之禮，吏以其著令，故得不廢?！?3釋奠禮之不廢，因其在《大唐開(kāi)元禮》《唐六典》中有著明確章程需要遵守，地方官學(xué)的經(jīng)營(yíng)雖然也有詔令要求，但學(xué)校的資金來(lái)源、校舍修建卻缺乏制度保障，只能依靠地方自行籌措，造成了官員施政的彈性空間。故而馬端臨總結(jié)：“前賢文集……皆言廟而不及學(xué)”,“蓋喪亂之后，荒陋之邦往往庠序頹圮，教養(yǎng)廢弛而文廟獨(dú)存。長(zhǎng)吏之有識(shí)者，以興學(xué)立教其事重而費(fèi)鉅，故姑葺文廟，俾不廢夫子之祠，所謂猶賢乎已”。74興學(xué)“事重費(fèi)鉅”,修葺文廟、舉行釋奠禮就變成地方官員彰顯文教事業(yè)的上好選擇。

唐代中后期學(xué)官職能的變化，也印證了這一趨勢(shì)。元和六年1,大約因?yàn)橹菘h官學(xué)生員稀少，憲宗詔令廢除負(fù)責(zé)點(diǎn)檢學(xué)生的“中州、下州文學(xué)”一職。吳宗國(guó)據(jù)此說(shuō)：“文學(xué)變成了一種可有可無(wú)的職務(wù)，州縣學(xué)事實(shí)上也就不復(fù)存在?！?5誠(chéng)然，彼時(shí)廟學(xué)“學(xué)”之功用不存，但“州縣博士學(xué)生惟二仲釋奠行禮而已”76則表明“廟”之釋奠先圣、弘揚(yáng)教化的職能并未喪失。劉禹錫作于開(kāi)成元年3年的《許州文宣王新廟碑》仍相信“教化之移人也，如置郵焉”,頌揚(yáng)杜悰新建廟宇后“化行風(fēng)驅(qū)，家慕恭儉，戶知敬讓”。77唐代中后期持續(xù)不斷的建廟祀孔活動(dòng)，已經(jīng)成為地方官員重視德化、地方社會(huì)文教振興的重要標(biāo)志。然而，缺少了學(xué)校支持，廟宇建設(shè)與祀孔儀式難免溢出儒家范疇，也在事實(shí)上加劇了唐代孔子的神靈特性和地方孔廟的神祠特性。

孔廟碑自唐入宋，特別慶歷興學(xué)后，又有明顯轉(zhuǎn)折，一改重廟輕學(xué)之趨勢(shì)，以“學(xué)”為文之落腳，與唐代廟碑發(fā)展恰成鮮明對(duì)照，為進(jìn)一步把握唐代的廟碑特征提供了良好參照。宋代延續(xù)廟學(xué)制度，廟碑、廟記持續(xù)發(fā)展，唐代僅于梁肅《昆山縣學(xué)記》一見(jiàn)的“學(xué)記”文體更是迅速勃興78,以之命名的文章數(shù)量遠(yuǎn)超廟碑、廟記。相較孔廟碑以敷衍孔廟營(yíng)建、贊頌統(tǒng)治功業(yè)為主軸，學(xué)記一般借建學(xué)來(lái)議論學(xué)術(shù)思想與政治文化，不少作者更趁機(jī)闡述教育觀念、宣傳個(gè)人政見(jiàn)。王、歐學(xué)記被視作宋人典范，朱熹即云：“南豐作宜興、筠州二學(xué)記好，說(shuō)得古人教學(xué)意出?！?9黃庭堅(jiān)則稱：“手抄王荊公《虔州學(xué)記》遺之，使吳君父子相與講明學(xué)問(wèn)之本?！?0廟碑與學(xué)記的標(biāo)題差別，頗能反映唐宋人對(duì)廟學(xué)空間的不同取向。

即便文章都以孔廟碑記為題，對(duì)學(xué)校的關(guān)注程度仍是區(qū)別唐宋文的重要表征。文同《嘉州平羌縣新修夫子廟記》不僅載“塑夫子像，圖十哲于壁”,更寫諸師“勸教不倦”,頌贊令尉二人“能先務(wù)教本，以篤其俗”81,以教為本的表述明顯異于前代。宋代官學(xué)建設(shè)相較唐代大為推進(jìn)，“州縣之吏職在流承者，莫不以學(xué)校為急務(wù)，竭力赴功，唯恐居后”82,宋人對(duì)廟學(xué)教育功能的重視往往多過(guò)對(duì)禮制功能的強(qiáng)調(diào)。當(dāng)然，重視學(xué)之功用不代表放棄廟之禮儀特性。宋沿唐制，修繕孔廟、舉行典禮是官員公認(rèn)的教化手段，地方縣令已意識(shí)到，“仲尼之道，教化之本原也，今廟之設(shè)也不嚴(yán)，則視之者必慢易，慢易之心生則教何自而入焉?”故“禮疏略則不足以化民”。83

宋代廟碑之所以以“學(xué)”為指歸，首先出于對(duì)唐代存廟廢學(xué)的不滿，認(rèn)為“唐室雖欲尊儒，而不得其本”84。王安石《繁昌縣學(xué)記》直言：“奠先師先圣于學(xué)而無(wú)廟，古也。近世之法，廟事孔子而無(wú)學(xué)。古者自京師至于鄉(xiāng)邑皆有學(xué)，屬其民人相與學(xué)道藝其中，而不可使不知其學(xué)之所自，于是乎有釋菜、奠幣之禮，所以著其不忘。然則事先師先圣者，以有學(xué)也。今也無(wú)有學(xué)，而徒廟事孔子，吾不知其說(shuō)也?！?5在他看來(lái)，使人“知其學(xué)之所自”的釋奠禮孔子之前已經(jīng)存在，即便后世以之祀孔，也該是廟宇附屬學(xué)校，有廟無(wú)學(xué)不啻顛倒因果。故而不同于唐初的因?qū)W立廟，宋代普遍就廟設(shè)學(xué)，甚至改學(xué)為廟，強(qiáng)調(diào)學(xué)之主體性。慶歷四年詔命即云：“若州縣未能頓備，即且就文宣王廟，或系官屋宇為學(xué)舍?！?6

其次，宋人普遍認(rèn)為，唐代廟碑文本、祀孔儀式中溢出儒家禮典與儒學(xué)觀念的諸種行為有違禮法，不應(yīng)存在。唐代祀孔儀式融合民間信仰色彩，實(shí)際直到宋初，淫祀現(xiàn)象仍屢見(jiàn)不鮮。梅堯臣曾回憶：“予思昔忝邑時(shí)，見(jiàn)邑多不本朝廷祭法，往往用巫祝于傍曰：'牛馬其肥，癘疫其銷，谷麥其豐’”,以其“瀆悖為甚”。87但總體說(shuō)來(lái)，宋代孔廟的神祠色彩明顯下降。特別是慶歷興學(xué)后，人們大多認(rèn)同孔子關(guān)乎天下斯文而不偏于一己私利，唐代“廢(學(xué))而為廟，以祀孔子于天下，斫木摶土，如浮屠、道士法，為王者象”88,不合儒者信仰。宋人尊孔祀孔，乃因孔子“體道而明之”,“以道為尊，則孔子不得不尊”89,孔子形象中的神靈弧光漸次消歇，而文道象征日益增強(qiáng)。

最后，宋代廟碑從廟到學(xué)的重點(diǎn)轉(zhuǎn)移，是中央政府加強(qiáng)教育職能的自然結(jié)果，是對(duì)唐代孔廟神祠特性的剝離，最根本原因乃是廟碑寫作的普遍意圖，亦即思想學(xué)術(shù)領(lǐng)域時(shí)代論題的變化。士人的價(jià)值基礎(chǔ)在唐宋兩代發(fā)生了轉(zhuǎn)變，“初唐的學(xué)者們認(rèn)為，寫作、統(tǒng)治與行為方面的規(guī)范包含在代代積累的文化傳統(tǒng)之中”,晚宋的人們則相信“真正的價(jià)值觀是內(nèi)在的理”90。初唐廣建地方孔廟、嚴(yán)格釋奠禮儀、樹(shù)立堂皇廟碑，正是踐履文化傳統(tǒng)中的光輝典范以維系統(tǒng)治。而安史之亂后，學(xué)者意識(shí)到“儒學(xué)的繁榮不能再簡(jiǎn)單依靠國(guó)家祭孔來(lái)維持”91。價(jià)值觀念的變化影響著碑文內(nèi)容的書(shū)寫，唐代學(xué)者對(duì)待信仰的態(tài)度是多元的，不拘泥于正統(tǒng)觀念，神祠色彩在文中尚有空間。但隨著以韓愈、李翺為代表的儒者將目光轉(zhuǎn)向道德性命，道統(tǒng)觀念逐漸確立，孔子與孔廟成為道之化身，剝離廟碑學(xué)記中的神異內(nèi)容而借之闡釋政治思想和教育觀念便成為再自然不過(guò)的事。

從以“上古”“歷史”為明證到以“心靈”“觀念”為依據(jù)，從信任朝廷的最終文化權(quán)威到相信個(gè)人自己做主，唐宋文化無(wú)疑經(jīng)歷了鮮明的內(nèi)在轉(zhuǎn)向。92伴隨這一轉(zhuǎn)向，不僅唐代廟學(xué)含混的空間功能在宋代變得涇渭分明、純以學(xué)術(shù)為旨趣，碑體的空間位置也相應(yīng)發(fā)生了變化。唐代孔廟碑“立于廟門”,而《全宋文》中有關(guān)石碑矗立地點(diǎn)的記載，多云“立諸其廡”“立石于庭廡”“刻石學(xué)中”93。兩廡是宋代廟學(xué)才大量出現(xiàn)的形制，乃正殿兩側(cè)的廂房或連廊，用于供奉廟中附祀的先賢先儒。94刻石自廟門轉(zhuǎn)立于兩廡，是從士子百姓共享的公共空間轉(zhuǎn)向針對(duì)士人的封閉空間，這一由外而內(nèi)的位置變化恰與唐宋思想轉(zhuǎn)型的趨向相合，透露出歷史幽微處的無(wú)限意蘊(yùn)。

孔廟最初只是家廟，但因孔子獨(dú)特的歷史文化地位，建廟祀孔被賦予了人文化成的象征意義，成為統(tǒng)治教化的重要指征。唐代推行廟學(xué)制，詔令州縣官學(xué)皆作孔廟，記載廟宇營(yíng)葺、述美孔子德行、揄?yè)P(yáng)官員功業(yè)的孔廟碑隨之涌現(xiàn)。為適應(yīng)士人百姓的不同觀覽需求，孔廟碑借助物質(zhì)與文本兩種形態(tài)，構(gòu)建了以“自然空間-概念空間-疊加而成的社會(huì)空間”為層次的空間秩序。伴隨祭祀儀式的舉行，士子在空間影響和禮儀實(shí)踐中加深儒學(xué)理解、受到信念感召，百姓卻依賴心中先驗(yàn)圖式抓取神祠細(xì)節(jié)，將儒學(xué)空間與儒家典禮轉(zhuǎn)化為個(gè)人信仰的有機(jī)組成。二者反作用于空間知識(shí)的再生產(chǎn)，加深了唐代孔廟空間的圣俗二重特性。

孔廟碑的結(jié)構(gòu)主旨并非一成不變。安史之亂后，中央權(quán)力衰落，官學(xué)日益衰微，地方官員建廟祀孔以宣揚(yáng)個(gè)人功業(yè)，廟碑的敘事模式也由初盛唐時(shí)的“奉詔所立”轉(zhuǎn)為亂后官員見(jiàn)廟宇敗壞而主動(dòng)修繕，文本中“學(xué)”之空間越發(fā)隱匿。宋代雖延續(xù)廟學(xué)制度，卻就廟興學(xué)、以學(xué)為本。廟碑中孔子的神靈意味消歇而文道象征增強(qiáng)，昭示出唐宋思想學(xué)術(shù)領(lǐng)域時(shí)代論題的變化，即學(xué)者不再相信憑借儀制踐履便能維持國(guó)家統(tǒng)治，而是轉(zhuǎn)入對(duì)道德性命的思考，士人信仰由多元?dú)w于正統(tǒng)。體現(xiàn)在文本中，一面是廟之禮制功能重歸儒家教化，與民間神祠特性相剝離；一面是學(xué)之教育獨(dú)立性日益凸顯，借談學(xué)來(lái)闡釋政治思想與文教觀念?？讖R碑內(nèi)容形式的兩次變化，描繪出思想轉(zhuǎn)移的清晰線索，成為觀察碑志文體演進(jìn)與唐宋時(shí)代變革的絕佳窗口。

1 鄭玄注，孔穎達(dá)正義，呂友仁整理：《禮記正義》卷二，上海古籍出版社，2008年，第19頁(yè)。

2 有關(guān)禮俗含義的辨析、禮俗互動(dòng)與傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的關(guān)系問(wèn)題，參見(jiàn)張士閃：《禮俗互動(dòng)與中國(guó)社會(huì)研究》,《民俗研究》2016年第6期。

3 孔廟研究日豐，成果多集中在禮儀制度領(lǐng)域，具體如高明士對(duì)廟學(xué)制、釋奠禮的系統(tǒng)探討(《唐代東亞教育圈的形成：東亞世界形成史的一側(cè)面》,臺(tái)灣“國(guó)立”編譯館，1984年),黃進(jìn)興對(duì)孔廟祭祀制度的深入挖掘(《優(yōu)入圣域：權(quán)力、信仰與正當(dāng)性》,允晨文化實(shí)業(yè)股份有限公司，1994年)。但孔廟碑學(xué)界關(guān)注較少，多為個(gè)體碑志考釋，如何安平利用廟碑材料對(duì)各級(jí)孔廟政治功能進(jìn)行的闡釋(《帝德儒風(fēng)，永宣金石——唐代孔廟的層級(jí)結(jié)構(gòu)與政治功能》,《歷史教學(xué)問(wèn)題》2021年第4期)。整體言之，廟碑變遷及其在地方社會(huì)的教化影響問(wèn)題仍有待進(jìn)一步探討與發(fā)掘。

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歐陽(yáng)修、宋祁:《新唐書(shū)》卷一五,中華書(shū)局,1975年,第373頁(yè)。

姚鼐:《古文辭類纂》“目錄”,中國(guó)書(shū)店,1986年,第19頁(yè)。

林紓:《春覺(jué)齋論文》,人民文學(xué)出版社,1959年,第70頁(yè)。

李昉:《文苑英華》,中華書(shū)局,1966年,第4300、4475頁(yè)。

1黃侃:《文心雕龍?jiān)洝?商務(wù)印書(shū)館,2014年,第67頁(yè)。

11(韋稔:《涿州新置文宣王廟碑》,董誥:《全唐文》卷四八○,中華書(shū)局,1983年,第4905頁(yè)。

12(下文概括所云唐代孔廟碑實(shí)際包含廟記、廟頌等體,為避繁瑣,不再一一說(shuō)明。

13司馬遷:《史記》卷四十七,中華書(shū)局,1959年,第1945頁(yè)。

14孔繼汾:《闕里文獻(xiàn)考》卷十一,上海古籍出版社,2019年,第65頁(yè)。

15許嵩:《建康實(shí)錄》卷九,中華書(shū)局,1986年,第277、283頁(yè)。

16乾隆《曲阜縣志》卷二十一,《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第73冊(cè),鳳凰出版社,2004年,第149頁(yè)。

17李百藥:《北齊書(shū)》卷四十四,中華書(shū)局,1972年,第583頁(yè)。

18劉昫:《舊唐書(shū)》卷一八九上,中華書(shū)局,1975年,第4940頁(yè)。

19吳兢:《貞觀政要》卷七,上海古籍出版社,1978年,第215頁(yè)。

20劉昫:《舊唐書(shū)》卷五,中華書(shū)局,1975年,第94頁(yè)。

21韓愈撰,馬其昶校注:《韓昌黎文集校注》卷七,上海古籍出版社,1986年,第490頁(yè)。

22廟學(xué)制創(chuàng)立與實(shí)施的具體情況,參見(jiàn)高明士:《唐代東亞教育圈的形成:東亞世界形成史的一側(cè)面》,臺(tái)灣“國(guó)立”編譯館,1984年,第144-162、188-226頁(yè)。

23陳壽撰,裴松之注:《三國(guó)志》卷二,中華書(shū)局,1959年,第78頁(yè)。

24唐代孔廟的地域分布,詳參沈旸:《中國(guó)古代城市孔廟研究》附表3《始建于宋以前的孔廟(學(xué))實(shí)例》,東南大學(xué)博士學(xué)位論文,2009年,第53-59頁(yè)、附表第77-94頁(yè)。

25劉勰著,范文瀾注:《文心雕龍注》,人民文學(xué)出版社,1958年,第214頁(yè)。

26列斐伏爾將空間分為物質(zhì)、精神、社會(huì)三種,認(rèn)為空間既是在歷史發(fā)展中生產(chǎn)出來(lái)的,又隨歷史的演變而重新結(jié)構(gòu)和轉(zhuǎn)化。愛(ài)德華·索雅進(jìn)一步提出空間的“三元組合概念”,認(rèn)為除了切實(shí)存在的“感知的空間”,還存在概念化的、令藝術(shù)家和詩(shī)人如魚(yú)得水的“構(gòu)想的空間”,以及既有別于前兩類又將它們包含其中,既相連于社會(huì)生活的基礎(chǔ)層面,又相連于藝術(shù)和想象的“生活的空間”。以上理論為考察廟碑如何在孔廟空間及唐代地方社會(huì)發(fā)生影響提供了思路啟發(fā)。參見(jiàn)朱立元:《當(dāng)代西方文藝?yán)碚摗?華東師范大學(xué)出版社,2014年,第418-420頁(yè)。

27董誥:《全唐文》卷八八八,中華書(shū)局,1983年,第9281頁(yè)。

28常仲儒:《河中府新修文宣王廟碑》,董誥:《全唐文》卷五三一,中華書(shū)局,1983年,第5395頁(yè)。

29獨(dú)孤及:《福州都督府新學(xué)碑銘》,董誥:《全唐文》卷三九○,中華書(shū)局,1983年,第3965頁(yè)。

30董誥:《全唐文》卷六○八,中華書(shū)局,1983年,第6145、6146頁(yè)。

31封衍撰,趙貞信校注:《封氏聞見(jiàn)記校注》卷四,中華書(shū)局,2005年,第36頁(yè)。

32董誥:《全唐文》,中華書(shū)局,1983年,第5929、8994頁(yè)。

33如沈迴《武侯廟碑銘》、柳宗元《湘源二妃廟碑》、劉禹錫《東都留守令狐楚家廟碑》、馮宿《天平軍節(jié)度使殷公家廟碑》等。董誥:《全唐文》,中華書(shū)局,1983年,第4521、5930、6148、6304頁(yè)。

34參見(jiàn)陜西省博物館編:《孔子廟堂碑》“前言”,陜西人民美術(shù)出版社,1988年;郭建芬等編著:《碑刻造像》,山東友誼出版社,2002年,第190-194頁(yè);涿州市文物保管所編:《涿州貞石錄》,燕山出版社,2005年,第26頁(yè)。

35孫承澤:《庚子銷夏記》卷六,上海古籍出版社,1991年,第62頁(yè)。

36楊炯:《遂州長(zhǎng)江縣先圣孔子廟堂碑》,董誥:《全唐文》卷一九二,中華書(shū)局,1983年,第1938頁(yè)。

37楊炯:《大唐益州大都督府新都縣學(xué)先圣廟堂碑文》,董誥:《全唐文》卷一九二,中華書(shū)局,1983年,第1943頁(yè)。

38楊炯:《大唐益州大都督府新都縣學(xué)先圣廟堂碑文》,董誥:《全唐文》卷一九二,中華書(shū)局,1983年,第1943頁(yè)。

39董誥:《全唐文》卷三五六,中華書(shū)局,1983年,第3615頁(yè)。

40封衍撰,趙貞信校注:《封氏聞見(jiàn)記校注》卷一,中華書(shū)局,2005年,第4頁(yè)。

41參見(jiàn)吳鋼:《全唐文補(bǔ)遺(千唐志齋新藏專輯)》,三秦出版社,2006年,第207頁(yè);李昉:《太平廣記》卷三一二,中華書(shū)局,1961年,第2467-2468頁(yè)。

42歐陽(yáng)修、宋祁:《新唐書(shū)》卷二百二十四下,中華書(shū)局,1975年,第6390頁(yè)。

43《新唐書(shū)·選舉志上》云:“每歲仲冬,州、縣、館、監(jiān)舉其成者送之尚書(shū)省;而舉選不繇館、學(xué)者,謂之鄉(xiāng)貢,皆懷牒自列于州、縣?！?歐陽(yáng)修、宋祁:《新唐書(shū)》卷四十四,中華書(shū)局,1975年,第1161頁(yè))唐代鄉(xiāng)貢“不分門第高下,不問(wèn)士族寒門,都可以按照正常條件報(bào)名投考”,相較學(xué)館,對(duì)門第的要求更為寬泛(參見(jiàn)傅璇琮:《唐代科舉與文學(xué)》,陜西人民出版社,1986年,第43、47頁(yè))。

44王溥:《唐會(huì)要》卷三十五,中華書(shū)局,1955年,第642頁(yè)。

45參見(jiàn)韓愈《處州孔子廟碑》、柳宗元《道州文宣王廟碑》等文。韓愈撰,馬其昶校注:《韓昌黎文集校注》卷七,上海古籍出版社,1986年,第491頁(yè);柳宗元:《柳宗元集》卷五,中華書(shū)局,1979年,第122頁(yè)。

46參見(jiàn)《大唐開(kāi)元禮》,民族出版社,2000年,第355-357、366-368頁(yè)。

47王溥:《唐會(huì)要》卷三十五,中華書(shū)局,1955年,第642頁(yè)。

48柳宗元:《道州文宣王廟碑》,《柳宗元集》卷五,中華書(shū)局,1979年,第122頁(yè)。

49王溥:《唐會(huì)要》卷三十五,中華書(shū)局,1955年,第634-635頁(yè)。

50參見(jiàn)《大唐開(kāi)元禮》,民族出版社,2000年,第298-300頁(yè)。

51韓愈:《處州孔子廟碑》,韓愈撰,馬其昶校注:《韓昌黎文集校注》卷七,上海古籍出版社,1986年,第491頁(yè)。

52歐陽(yáng)修、宋祁:《新唐書(shū)》卷一百五十,中華書(shū)局,1975年,第4810頁(yè)。

53皮日休:《請(qǐng)韓文公配享太學(xué)書(shū)》,董誥:《全唐文》卷七九六,中華書(shū)局,1983年,第8349-8350頁(yè)。

54歐陽(yáng)修:《襄州穀城縣夫子廟記》,歐陽(yáng)修著,洪本健校箋:《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋》卷三十九,上海古籍出版社,2009年,第1010頁(yè)。

55開(kāi)元二十七年3詔冊(cè)孔子為文宣王,并對(duì)天下孔廟的塑像方位進(jìn)行統(tǒng)一規(guī)范:“自今以后,兩京國(guó)子監(jiān)及天下諸州,夫子南面坐,十哲等東西列侍?！蓖鯕J若:《冊(cè)府元龜》卷五十,鳳凰出版社,2006年,第532頁(yè)。

56魏征:《隋書(shū)》卷七十三,中華書(shū)局,1973年,第1676頁(yè)。

57蘇軾:《廟欲有主祭欲有尸》,蘇軾著,孔凡禮點(diǎn)校:《蘇軾文集》卷七,中華書(shū)局,1986年,第203頁(yè)。

58王先謙:《荀子集解》卷十一,中華書(shū)局,1988年,第316頁(yè)。

59黃進(jìn)興:《皇帝·儒生與孔廟》,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2014年,第10頁(yè)。

60參見(jiàn)王勃《益州夫子廟碑》以及楊炯《遂州長(zhǎng)江縣先圣孔子廟堂碑》《大唐益州大都督府新都縣學(xué)先圣廟堂碑文》,董誥:《全唐文》,中華書(shū)局,1983年,第1861、1938、1942頁(yè)。

61董誥:《全唐文》卷三二九,中華書(shū)局,1983年,第3332頁(yè)。

62歐陽(yáng)修、宋祁:《新唐書(shū)》卷四十四,中華書(shū)局,1975年,第1165頁(yè)。

63韓愈:《處州孔子廟碑》,韓愈撰,馬其昶校注:《韓昌黎文集校注》卷七,上海古籍出版社,1986年,第491頁(yè)。

64董誥:《全唐文》卷四八○,中華書(shū)局,1983年,第4905頁(yè)。

65嚴(yán)耕望:《中國(guó)地方行政制度史·秦漢地方行政制度》“序”,臺(tái)灣“中央研究院”歷史語(yǔ)言研究所,1990年,第13頁(yè)。

66喬琳:《巴州化成縣新移文宣王廟頌》,董誥:《全唐文》卷三五六,中華書(shū)局,1983年,第3615頁(yè)。

67韋稔:《涿州新置文宣王廟碑》,董誥:《全唐文》卷四八○,中華書(shū)局,1983年,第4905頁(yè)。

68馮道:《移文宣王廟記》,董誥:《全唐文》卷八五七,中華書(shū)局,1983年,第8994頁(yè)。

69王溥:《唐會(huì)要》卷三十五,中華書(shū)局,1955年,第634頁(yè)。

70李昉:《文苑英華》卷四八九,中華書(shū)局,1966年,第2503頁(yè)。

71封衍撰,趙貞信校注:《封氏聞見(jiàn)記校注》卷一,中華書(shū)局,2005年,第3頁(yè)。

72歐陽(yáng)修、宋祁:《新唐書(shū)》卷一六八,中華書(shū)局,1975年,第5130-5131頁(yè)。

73歐陽(yáng)修:《襄州穀城縣夫子廟記》,洪本健校箋:《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋》卷三十九,上海古籍出版社,2009年,第1010頁(yè)。

74馬端臨:《文獻(xiàn)通考》卷四十三,中華書(shū)局,1986年,第411頁(yè)。

75吳宗國(guó):《唐代科舉制度研究》,遼寧大學(xué)出版社,1992年,第137頁(yè)。

76封衍撰,趙貞信校注:《封氏聞見(jiàn)記校注》卷一,中華書(shū)局,2005年,第3頁(yè)。

77董誥:《全唐文》卷六○八,中華書(shū)局,1983年,第6146頁(yè)。

78關(guān)于學(xué)記與廟碑的關(guān)系問(wèn)題,朱剛認(rèn)為“唐代的'(孔)廟碑’就是北宋'學(xué)記’一類散文的淵源”(《士大夫文化的兩種模式:〈虔州學(xué)記〉與〈南安軍學(xué)記〉》,《江海學(xué)刊》2007年第3期)。他進(jìn)一步指出,北宋“記文作者的關(guān)注點(diǎn)從'廟’逐漸轉(zhuǎn)向'學(xué)’”,“是宋代'學(xué)記’作為文類的真正形成過(guò)程”(朱剛:《“修廟”與“立學(xué)”:北宋學(xué)記類文章的一個(gè)話題》,《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2018年第5期)。正是基于北宋學(xué)記的視角變化能為觀察唐代廟碑提供良好參照,本文在討論廟碑文體唐宋轉(zhuǎn)折時(shí),一并關(guān)注宋代學(xué)記文。

79黃士毅:《朱子語(yǔ)類匯?！肪硪蝗?上海古籍出版社,2014年,第3266頁(yè)。

80黃庭堅(jiān):《跋〈虔州學(xué)記〉遺吳季成》,劉琳、李勇先、王蓉貴校點(diǎn):《黃庭堅(jiān)全集》卷二十五,四川大學(xué)出版社,2001年,第643頁(yè)。

81文同:《嘉州平羌縣新修夫子廟記》,《全宋文》第51冊(cè),上海辭書(shū)出版社,2006年,第147、148頁(yè)。

82(陳淵:《邵武軍光澤縣學(xué)記》,《全宋文》第154冊(cè),上海辭書(shū)出版社,2006年,第4頁(yè)。

83齊孝先:《大宋真定府藁城縣新遷文宣王廟堂記》,《全宋文》第122冊(cè),上海辭書(shū)出版社,2006年,第123頁(yè)。

84余靖:《惠州海豐縣新修文宣王廟記》,《全宋文》第27冊(cè),上海辭書(shū)出版社,2006年,第60頁(yè)。

85王安石撰,李之亮箋注:《王荊公文集箋注》卷四十五,巴蜀書(shū)社,2005年,第1573頁(yè)。

86劉琳等校點(diǎn):《宋會(huì)要輯稿》選舉三,上海古籍出版社,2014年,第5297頁(yè)。

87梅堯臣:《新息重修孔子廟記》,《全宋文》第28冊(cè),上海辭書(shū)出版社,2006年,第164頁(yè)。

88王安石:《明州慈溪縣學(xué)記》,王安石撰,李之亮箋注:《王荊公文集箋注》卷四十六,巴蜀書(shū)社,2005年,第1591頁(yè)。

89齊孝先:《大宋真定府藁城縣新遷文宣王廟堂記》,《全宋文》第122冊(cè),上海辭書(shū)出版社,2006年,第122頁(yè)。

90[美]包弼德:《斯文:唐宋思想的轉(zhuǎn)型》,劉寧譯,江蘇人民出版社,2001年,第3頁(yè)。

91[英]麥大維:《唐代中國(guó)的國(guó)家與學(xué)者》,張達(dá)志、蔡明瓊譯,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2019年,第22頁(yè)。

92參見(jiàn)[美]包弼德:《唐宋轉(zhuǎn)型的反思:以思想的變化為主》,劉寧譯,劉東主編:《中國(guó)學(xué)術(shù)》第3輯,商務(wù)印書(shū)館,2000年,第78-86頁(yè)。

93歐陽(yáng)修《吉州學(xué)記》,王安禮《高唐縣學(xué)記》,晁補(bǔ)之《冠氏縣新修學(xué)記》,《全宋文》第35冊(cè),上海辭書(shū)出版社,2006年,第112頁(yè);第83冊(cè),第129頁(yè);第127冊(cè),第3頁(yè)。

94參見(jiàn)孔哲:《孔子廟建筑制度研究》,青島出版社,2018年,第15、265頁(yè)。