張紹山　文/圖

尼采說，生命中最難的階段不是沒有人懂你，而是你不懂自己。

人是主觀性動物，容易把客觀規(guī)律讓位于主觀主宰，更難于把自己當(dāng)成客觀來審視。而《道德經(jīng)》正是掌握“自知者明”的密碼，所謂“玄之又玄，眾妙之門”。

《道德經(jīng)》真有這么厲害嗎？毛澤東從十幾歲就開始讀《道德經(jīng)》，直到晚年出行的時候，這本五千言的小冊子也還隨身攜帶。白巖松說：“有人說半部《論語》治天下，在我看來，讀懂《道德經(jīng)》的四分之一已經(jīng)足夠了”。

歷史上還有四位皇帝給《道德經(jīng)》作過注解，包括唐玄宗李隆基、宋徽宗趙佶、明太祖朱元璋、清世祖福臨。我們千萬不要說，自己文化底蘊(yùn)不夠，讀不懂《道德經(jīng)》，因為朱元璋沒上幾天學(xué)，不僅讀完了，還寫了注解。

學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，首先要做到兩個區(qū)分開來，既要和道教區(qū)分開來，還要和今天的道德區(qū)分開來。道家產(chǎn)生于先秦，道教產(chǎn)生于東漢，前者是唯物學(xué)派，后者是宗教神學(xué)。

神是有意志的、有目的的，會對人的行為進(jìn)行干預(yù)。道家的“道”，是非人格化的，它創(chuàng)造萬物，但不主宰萬物，順應(yīng)萬物繁衍、發(fā)展、淘汰、新生的規(guī)律。

今天的道德是“一個詞”，指人的思想品行。老子講的道德是“兩層意”，在《道德經(jīng)》里，“道”與“德”沒有并列出現(xiàn)過，都是分開講的。

“道”是萬物產(chǎn)生的總根源、萬物運(yùn)行的總規(guī)律。老子說：“道之為物”“有物混成”，“道”是唯物的，不是唯心的，更不是神的意志。

可以說，老子是唯物主義的鼻祖。道家學(xué)派的形成，標(biāo)志著中國歷史上“哲學(xué)突破時代的開始”，使得長期以來主宰中華民族精神世界的“天”與“上帝”失去權(quán)威，交權(quán)給了“自然規(guī)律”。

什么是“德”？就是人們心中領(lǐng)悟到的、掌握了的“道”，可謂“得道”，讓我們的主觀認(rèn)識與客觀規(guī)律一致，運(yùn)用“天道”開啟“人道”的智慧，實現(xiàn)我心與大道合一。只有這樣，我心才能主宰自己，成為生命的主人，不被外在所奴役。

這使得“道”成為中國文化最核心的概念，排在了第一位，我們文化的最高目標(biāo)就是“悟道”。中國歷史上對最高統(tǒng)治者的評價就是“有道”或“無道”，所謂，得道者多助，失道者寡助。

簡單的說，“道”是標(biāo)準(zhǔn)，“德”就是你已達(dá)到標(biāo)準(zhǔn)的尺度。千萬不能把自己的尺度當(dāng)作標(biāo)準(zhǔn)，去綁架別人、指責(zé)別人。

道家講“無為”，我們總認(rèn)為是無所作為，是個消極概念，實際上是無比積極的智慧?！盀闊o為，則無不治”?！笆ト颂師o為之事”，就是要搞清楚哪些是你不該做的，哪些是背“道”而馳的，如果反其“道”而行之，那就是妄為、亂為、胡作非為。

無為之事，就是在遵循客觀規(guī)律的前提下，管好干好自己的事。天要下雨，這是天的事情，天道是不能干預(yù)的，但是下雨之后出不出門、打不打傘，才是自己應(yīng)該決定的事。

明知外面下雨，還要不打傘就出門，淋了個落湯雞，后來還感冒了，那就不能怪老天爺，認(rèn)為自己很無辜。就像一個人上當(dāng)受騙了，很大程度上不是騙子太狡猾，而是自己太天真、太貪婪，或者太愚蠢。

深層次原因是，把個人有限的認(rèn)識與經(jīng)驗當(dāng)成了普遍真理，對客觀規(guī)律熟視無睹，甚至執(zhí)迷不悟。

其實，人的存在本身就是客觀規(guī)律的產(chǎn)物和表現(xiàn)形式，是大道的造化之物。怎么把自己也當(dāng)成客體，認(rèn)識自己、研究自身運(yùn)行的“道”，觸摸到生命的高級狀態(tài)？我覺得至少要掌握以下“七個字”。

老子認(rèn)為，無是萬物之始。凡事能看得見“空”，發(fā)現(xiàn)“無”的作用，就算踏入眾妙之門了。

杯子中間是空的，才能盛住水；房子中間是空的，才能住進(jìn)人。“故有之以為利，無之以為用”，雖然是有的那一部分給我們提供了便利，但是無的那部分發(fā)揮了決定性作用。

無與有“同出而異名”，是同一事物兩個不同的名稱。因此，“無”對應(yīng)的不是“有”，而是“滿”?！俺侄蝗缙湟选４ФJ之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守”。一桶水裝的太滿，不僅要潑要灑，且再有好東西也裝不進(jìn)去了。鉛筆削得太尖，還沒有寫字就折斷了。

“滿招損”，事勿求滿，少則得，多則惑。什么都想要，最后折騰來折騰去，反而一無所有。

寧靜才能致遠(yuǎn)?！笆肽軡嵋灾梗o之徐清”。怎么才能讓污濁停止，變得清澈？一杯水摻進(jìn)了塵土，如果沒有定力，帶著焦躁，老是去搖晃它，整個杯子永遠(yuǎn)都是渾濁的。學(xué)會冷靜、學(xué)會沉淀，慢慢就變得清澈了。

靜下來的標(biāo)志是身要坐得住，不是四處邀約喝酒打牌；心要穩(wěn)得住，不是拿著手機(jī)和遙控不放。能讀書，能冥想，讓正念進(jìn)入一種心流狀態(tài)。

“靜為躁君”，只有安靜才能掌控急躁?！办o勝熱，清靜為天下正”。心靜自然涼，執(zhí)念也隨之消失，才不會亂花漸欲迷人眼，才能看清事物的本來面目。

今天說你很“水”，那就是假，虛情假意，是貶義。老子講的水，是上善之水，利萬物而不爭。

水善下，“處眾人之所惡”，水流向最低最臟的地方，把污濁洗凈，“受國之垢，是社稷主”。比“大”還厲害的就是“太”，在“大”的下面多了一點，越是位高者越懂得處下，反之高高在上，這一點竄到“大”上面就成了“犬”。

水善仁，利萬物養(yǎng)萬物，而不主宰萬物。給予別人恩德，不論好處多大，如果態(tài)度不仁，還要主宰別人，最后落得反目成仇。

水善能，該靜的時候靜，如在湖中；該動的時候動，如在溪中；過不去的時候，迂回式、波浪式前進(jìn)。從地圖上看，世界上沒有一條河流是直線流淌的，都是彎彎曲曲的?！秾O子兵法》也講到，“夫兵形象水，水因地而制流。兵無常勢，水無常形”。

水善勝，“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者，莫之能勝”。道家講的弱，不是成為弱者，而是學(xué)會示弱，汲取力量，等待時機(jī)；學(xué)會堅持，水滴石穿。

“樸”是道的重要特質(zhì)，“樸雖小”，看起不起眼，但它力量巨大，“天下莫能臣”。

“敦兮其若樸”，淳樸厚道，就像敦厚的原木一樣，木頭里面最精道、最核心的就是樸。古往今來，最缺的就是厚道人，厚道是最高級的聰明。所謂“人法地”，講的就是只有厚德才能承載萬物。

老子講，天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。這些觀點也證明了，“無為”不是無所作為，而是要從細(xì)節(jié)入手，從小事做起，腳踏實地，循序漸進(jìn)，自強(qiáng)不息，這樣才能“成其大”。

“為道日損，損之又損”。損就是減，“為道”講究的是減少，做的是減法，而且是日損，天天減。“損之而益，益之而損”。如果減少它，反而會增加；如果增加它，反而會減少。

就像街邊的行道樹，被修剪得光禿禿的，看似可惜，難道綠樹成蔭、枝繁葉茂不好嗎？用我們老家的話說，“地土薄了”，一味長大長高，稍有風(fēng)吹草動，就會“翻篼”，連根拔起。

無法滿足的占有欲，是生命之樹不能承受的重。就算有限度的占有，也要扎好根、壯其枝，不斷提升自己的承載力，不要讓提升的速度落后于外部的追求。所以，人生要學(xué)會做減法，卸下那些難以承受的負(fù)擔(dān)。

“知人者智”，我們總認(rèn)為，只有天文地理、物理化學(xué)，那些冷冰冰的物質(zhì)才有客觀規(guī)律，其實活生生的人也有客觀規(guī)律，既有不變的人性，也有萬變的個性。

別人相對我們是客觀，別人就是最鮮活的“大道”，認(rèn)識別人就是知“道”。懂得別人，當(dāng)然就獲得了“大道”的力量。

“知己者明”，人生一切都是自我修行，修行的核心正是認(rèn)識自己。認(rèn)識自己的最高境界就是“無我”。沒有我，就是讓主觀臣服于規(guī)律，通過改變內(nèi)在進(jìn)而改變自己與外在的關(guān)系。

一個人是什么樣的人，就會吸引什么樣的人到他身邊。你自己有道，有道的人就會來到你生命中。若自己無德，就會遭遇很多無德之人。總之你所遇到的，看起來是一個個的別人，實際上是心中的自己。

懂得規(guī)律叫明智，遵循規(guī)律叫覺悟，不明又無奈叫宿命。來到自己身邊的人只是一面鏡子，映照出自己身上的問題。正所謂“行得善事，善神隨之；行得惡事，惡鬼伺之”。莫要外求，自省改過，感恩一切，讀懂天書就能打開天眼。

以上是在讀了余秋雨《老子通釋》、《曾仕強(qiáng)詳解道德經(jīng)》、《齊善鴻講道德經(jīng)》、韓鵬杰《道德經(jīng)說什么》、黃樸民譯注《老子》后的一些摘抄與體會。

主編/　劉慶芳