欽定古今圖書集成理學(xué)匯編學(xué)行典第九十八卷目錄 講學(xué)部總論二 朱子大全集二〈答劉季章 答胡季履 答胡季隨 答傅子淵 答陳正己 答李伯諫 答孫季和 答石應(yīng)之 答諸葛誠(chéng)之 答項(xiàng)平父〉 學(xué)行典第九十八卷講學(xué)部總論二《朱子大全集》《答劉季章》熹再啟：熹病愈甚，遇寒尤劇，如今日則全然轉(zhuǎn)動(dòng)不得，藥餌雖不敢廢，然未必能取效，姑復(fù)任之，無計(jì)可為也。所喻已悉，但所謂語(yǔ)句，偶爾而實(shí)，卻不然者。只此分疏，便是舊病未除。所謂誠(chéng)于中形于外，此又何可諱耶？無疑之病，亦是如此。適答其書，說得頗痛快，可試取觀，可見鄙意，此不復(fù)縷縷也。又謂病只在懶惰者，亦只消得此一病，便是無藥可醫(yī)，人之所以懶惰，只緣見此道理不透，所以一向提掇不起，若見得道理分明，自住不得，豈容更有懶惰時(shí)節(jié)耶？所謂此外無難除之病者，亦信未及況自以為無，則其有者將至矣。便敢如此斷置，竊恐所以自省者，亦太疏耳。又謂海內(nèi)善類消磨摧落之后，所存無幾，此誠(chéng)可嘆。若鄙意，則謂才見消磨得去，此等人便不濟(jì)事，若使真有所見，實(shí)有下工夫處，則便有鐵輪頂上轉(zhuǎn)旋，亦如何動(dòng)得它？大學(xué)定本修換未畢俟，得之即寄去，王晉輔好勸他莫管他人是非長(zhǎng)短得失，且理會(huì)教自家道理，分明是為急務(wù)，此事之外，不可使有毫發(fā)雜用心處也。然人要閑管，亦只是見理不透，無頓自己身心處，所以如此，愿更察此，有以深矯揉之，乃為佳耳。年來頓覺衰憊殊甚，死期將至，而朋友閒未有大可望者，令人憂懼，不知所以為懷，季章千萬(wàn)勉旃，乃所深望。 又 熹歲前得益公書，報(bào)吳伯豐病瘡甚危，適得子約書，乃聞其訃，深為傷痛。近年朋友讀書講學(xué)，如此君者，絕不易得，此為可惜，不但交游之私情也。聞后事深荷老兄與無疑周全之，足見朋友之義。 又 熹今春大病，幾不能起，今幸小康，然尚未能平步也。初意若得未死，且當(dāng)屏棄書冊(cè)，虛心待盡，今又覺不能頓爾，捐去亦苦頭緒太多，不是老年活計(jì)，徐當(dāng)以漸節(jié)減也。益公清健，可喜，近答其書，論范文正公墓碑事，以病草草。今始能究其說，然自覺語(yǔ)言有過當(dāng)處，不知能不相怪，否也。伯豐初亦不知其能自植立，如此，但見其于講論辨得下功，剖析通貫非一時(shí)。諸人所及心，固期以遠(yuǎn)到不謂，乃止于此，殊可痛惜。今承來喻，又得聞其后來所守之堅(jiān)，此尤不易。吾道不幸遽失此人，馀子紛紛才有毛發(fā)利害，便倉(cāng)皇失措，進(jìn)退無門，亦何足為軒輊耶？疾少閒，亦可漸理舊聞，向前進(jìn)步否博文約禮，不可偏廢，雖孔子之教，顏氏之學(xué)，不過是此二事，更惟勉旃，乃所深望也。 《答胡季履》向來雖幸一見，然忽忽于今，已二十馀年矣。時(shí)于朋友閒得窺佳句，足以見所存之一二，顧未得會(huì)面為歉耳。今承惠問荷意良勤，區(qū)區(qū)每患世衰道微，士不知學(xué)，其溺于卑陋者，固無足言，其有志于高遠(yuǎn)者，又或騖于虛名，而不求古人為己之實(shí)，是以所求于人者甚重，而所以自任者甚輕。每念圣人樂取諸人以為善之意，意其必有非茍然者，恨不得與賢者共詳之也。季隨明敏，朋友中少見，其比自惟衰惰，豈足以副其遠(yuǎn)來之意，然亦不敢虛也。歸日當(dāng)相與講之，有所未安，卻望見告得以反復(fù)為幸，昆仲家學(xué)，門庭非它人比，而區(qū)區(qū)所望，又特在于其實(shí)，而不在于名，愿有以深察此意也。《答胡季隨》彼中議論，大略有三種病，一是高，二是遠(yuǎn)，三是煩碎。以此之故，都離卻本文，說來說去，都不記得元，是說甚底，但能放低著實(shí)，依本分，依次序，做工夫，久久自當(dāng)去此病也。又 《南軒集》誤字已為檢勘，今卻附還，其閒空字，向來固已直書，尤延之見之以為無益，而賈怨不若刊去，今亦不必補(bǔ)，后人讀之，自然默喻也。但序文后段若刪去，即不成文字，兼此書誤本之傳，不但書坊而已，黃州印本亦多有，舊來文字，不唯無益，而反為累，若不如此說破，將來必起學(xué)者之疑。故區(qū)區(qū)特詳言之，其意極為懇到，不知何所惡，而欲去之耶？且世之所貴乎南軒之文者，以其發(fā)明義理之精，而非以其文詞之富也。今乃不問其得失是非，而惟務(wù)多取，又欲刪去序文，緊切意思，竊恐未免乎世俗之見，而非南軒所以望乎。后學(xué)之意，試更思之，若必欲盡收其文，則此序意不相當(dāng)，自不必用，須別作一序，以破此序之說，乃可耳。若改而用之，非惟熹以為不然，南軒有靈，亦必憤嘆于泉下也。久不聞講論之益深以懷想，前日諸賢相繼逝去，后來未有接續(xù)，所望于季隨，實(shí)不勝其勤懇，今觀此事，竊疑其用力之不篤也。更愿勉旃以副所望。千萬(wàn)千萬(wàn)。至扣至扣。 又 元善書說與子靜相見甚款，不知其說如何，大抵欲速好徑，是今日學(xué)者大病，向來所講，近覺亦未免此，以身驗(yàn)之，乃知伊洛拈出敬字，真是學(xué)問，始終日用親切之妙。近與朋友商量，不若只于此處用力，而讀書窮理，以發(fā)揮之，真到圣賢，究竟地位，亦不出此。坦然平白，不須妄意，思想頓悟，懸絕處徒，使人顛狂粗率，而于日用常行之處，反不得其所安也。不審別后所見如何，幸試以此思之，似差平易悠久也。 又 熹衰病之馀，幸安祠祿，誤恩起廢，非所克堪已力懇辭，未知可得與否。自度尪殘決是，不堪繁劇，又況蹤跡孤危，恐亦無以行其職業(yè)。后日別致紛紛，又如衡陽(yáng)轉(zhuǎn)動(dòng)不得，出門一步，更須審處也。但今年病軀衰瘁殊甚，秋中又有哭女之悲，轉(zhuǎn)覺不可支吾矣。目昏不能多看文字，閑中卻覺看得道理分明，向來諸書隨時(shí)修改，似亦有長(zhǎng)進(jìn)處，恨相去遠(yuǎn)，不得朝夕討論也。易書刊行者，只是編出象數(shù)大略，向亦以一本浼叔綱計(jì)，必見之。今乃聞其有亡奴之厄，計(jì)此必亦已失去矣。別往一本并《南軒集》幸收之也。所喻克己之學(xué)，此意甚佳。但云藉此排之，似是未得用功要領(lǐng)處。近讀《知言》，有問以放心求心者，嘗欲別下一語(yǔ)，云放而知求，則此心不為放矣。此處閒不容息，如夫子所言克己復(fù)禮，工夫要切處，亦在為仁，由己一句也，豈藉外以求之哉？性其情，乃王輔嗣語(yǔ)，而伊洛用之，亦曰以性之理節(jié)其情，而不縱之于流動(dòng)之域耳。以意逆志，而不以詞害焉，似亦無甚害也。不遷怒，當(dāng)如二先生說，無可疑者。不貳過亦唯程張得之，而橫渠所謂歉于己者，不使萌，于再語(yǔ)尤精約也。宋漕所委記文，屢欲為之，而夏秋以來，一向?yàn)榕硬?shì)驚人，不得措詞，兼觀其所喻為教者，不過舉子事業(yè)，亦有難措詞者，故因循至此今，病方小愈，未堪思慮，勢(shì)當(dāng)少須后也，因邵武便草草布此，復(fù)托象之致之，目昏未能它及，惟以時(shí)進(jìn)德自愛為禱，大抵為學(xué)不厭卑近，愈卑愈近則工夫愈實(shí)，而所得愈高遠(yuǎn)，此不可不察也。 又 閑中時(shí)有朋友遠(yuǎn)來講學(xué)，其閒亦有一二可告語(yǔ)者，此道之傳，庶幾未至斷絕，獨(dú)恨相望之遠(yuǎn)，不獲聚首，盡情極論，以求真是之歸，尚此恨恨耳。君舉先未相識(shí)，近復(fù)得書，其徒亦有來此者，折其議論，多所未安。最是不務(wù)切己，惡行直道，尤為大害，不知講論之閒，頗亦及此否？王氏《中說》最是渠輩所尊信，依仿以為眼目者，不知所論者云何。復(fù)艮之說，則程子已盡之，不知?jiǎng)e有何疑，因書須詳及之可下語(yǔ)也。 又 前書諸喻，讀之惘然，季隨學(xué)有家傳，又從南軒之久，何故于此等處，尚更有疑？向見意思大段寬緩，而讀書不務(wù)精熟，常疑久遠(yuǎn)無入頭處，必為浮說所動(dòng)。今乃果然。艮復(fù)之義，正當(dāng)思惟，方見親切；別紙諸疑，正當(dāng)解釋，方得分明。今乃曰：才涉思惟，便不親切。又云：非不能以意解釋，但不欲杜撰耳。不知卻要如何下工夫耶？夫子言學(xué)而不思則罔，《中庸》博學(xué)、審問、慎思、明辨，圣賢遺訓(xùn)，明白如此，豈可舍之而徇彼自欺之浮說耶來？書譏項(xiàng)平父出入師友之閒，不為不久，而無所得，愚亦恐賢者之不見其睫也。日月逝矣，歲不我與，愿深省察，且將《大學(xué)》、《論語(yǔ)》、《孟子》、《中庸》、《近思》等書子細(xì)玩味，逐句逐字不可放過，久之，須見頭緒，不可為人所誑，虛度光陰也。荊門皇極說曾見之否？試更熟讀，洪范此一條詳解釋其文義，看是如此否？君舉奏對(duì)，上問以讀書之法，不知其對(duì)云何也？ 又 學(xué)者問曰：《延平先生語(yǔ)錄》有曰：大抵學(xué)者，多為私欲所分，故用力不精，不見其效，若欲進(jìn)步，須打斷諸路頭，靜坐默識(shí)，使其泥滓漸漸消去。又云：靜坐時(shí)收拾將來，看是如何，便如此就偏處著理會(huì)。又云：學(xué)者未袪處，只求諸心思索有窒礙處，及于日用動(dòng)靜之閒有咈戾處，便于此致，思求其所以然者。又云：大凡只于微處充擴(kuò)之方見礙者，大爾。又引上蔡語(yǔ)云：凡事必有根，必須有用處，尋討要用處，將來斬?cái)啾銢]事。此語(yǔ)可時(shí)時(shí)經(jīng)心。又云：靜中看喜怒哀樂未發(fā)時(shí)作何氣象，不惟于進(jìn)學(xué)有功， 兼亦是養(yǎng)心之要。觀此數(shù)說，真是圣賢用功緊要處，但其閒有一段云：學(xué)者之病，在于未有灑然冰釋凍解處，縱有力持守，不過只是茍免，顯然尤悔而已，恐不足道也。竊恐所謂灑然冰釋凍解處，必于理皆透徹，而所知極其精妙，方能爾也。學(xué)者既未能爾，又不可以急迫求之，只得且持守優(yōu)柔厭飫，以俟其自得，如能顯然免于尤悔，其功力亦可進(jìn)矣。若直以為不足道，恐太甚也。大時(shí)答曰：所謂灑然冰釋凍解，只是通透灑落之意。學(xué)者須常令胸中通透灑落，則讀書為學(xué)皆通透灑落，而道理易進(jìn)，持守亦有味矣。若但能茍免顯然悔尤，則途之人亦能之，誠(chéng)不足為學(xué)者道也。且其能茍免顯然悔尤，則胸中之所潛藏隱伏者，固不為少，而亦不足以言學(xué)矣。 此一條嘗以示諸朋友，有輔漢卿者，下語(yǔ)云：灑然冰解凍釋，是工夫到后，疑情剝落，知無不至處，知至則意誠(chéng)，而自無私欲之萌，不但無形顯之過而已。若只是用意持守，著力遏捺，茍免顯然悔尤，則隱微之中何事不有，然亦豈能持久哉？意懈力弛，則橫放四出矣。今曰，學(xué)者須常令胸中通透灑落，恐非延平先生本意。此說甚善。大抵此個(gè)地位，乃是見識(shí)分明，涵養(yǎng)純熟之效，須從真實(shí)積累功用中來，不是一旦牽彊著力做得。今湖南學(xué)者所云，不可以急迫求之，只得且持守優(yōu)柔厭飫，而俟其有得，未為不是，但欠窮理一節(jié)工夫耳。答者乃云：學(xué)者須常令胸中通透灑落，卻是不原其本，而彊欲做此模樣。殊不知通透灑落，如何令得才有一毫令之之心，則終身只是作意助長(zhǎng)，欺己欺人，永不能到得灑然地位矣。 學(xué)者問曰：《遺書》曰：須是大其心，使開闊，譬如為九層之臺(tái)，須大做根腳方得。恐大其心胸時(shí)，卻無收斂縝密底意思，則如何？大時(shí)答曰：心目不可不開闊，工夫不可不縝密。 答語(yǔ)無病，然不知如何也得開闊。 學(xué)者問曰：《遺書》曰：執(zhí)事須是敬，又不可矜持太過。竊謂學(xué)者之于敬，常懼其放倒，既未能從容到自然處，恐寧過于矜持亦不妨也。大時(shí)答曰：頃年劉仲本亦曾舉此條以為問，蓋嘗答之曰：敬是治病之大藥，矜持是病之旁證，藥力既到，病勢(shì)既退，則旁證亦除矣。 敬是病之藥，矜持是病之旁證，此兩句文意齟齬，不相照應(yīng)。若以敬喻藥則矜持，乃是服藥過劑，反生他病之證，原其所因，蓋為將此敬字別作一物，而又以一心守之，故有此病，若知敬字只是自心自省當(dāng)體便是，則自無病矣。 學(xué)者問曰：《遺書》曰：有諸中，必形諸外，惟恐不直內(nèi)，直內(nèi)則外必方。至論釋氏之學(xué)，則謂：于敬以直內(nèi)，則有之義。以方外，則未之有也。又似以敬義內(nèi)外為兩事矣。竊謂釋氏之學(xué)，亦未有能敬以直。內(nèi)若有此，則吾儒之所謂必有事焉者，自不容去之也。大時(shí)答曰：前一段其意之所重在有諸中必形諸，外上后一段其意之所重在義以方外上。竊謂其敬以直內(nèi)上，則有之味，有之二字，則非遽許之以為與吾儒之學(xué)，所謂敬者，便可同日而語(yǔ)矣。 《遺書》說釋氏有直內(nèi)無方外者，是游定夫所記，恐有差誤。《東見錄》中別有一段，說既無方外，則其直內(nèi)者，豈有是也。語(yǔ)意始圓，可細(xì)考之，未可如此逞快，率然批判也。 學(xué)者問曰：《遺書》曰：釋氏只曰，止安知止乎，釋氏無實(shí)譬之以管窺天，只務(wù)直上去，惟見一偏，又卻有曰，釋氏只到止處，無用處，無禮義竊。謂既無實(shí)惟見一偏，則其學(xué)皆憑虛鑿空，無依據(jù)矣。安可謂其到止處而責(zé)之以有用有禮義乎？大時(shí)答曰：釋氏曰，止安知止乎。此以吾學(xué)之所謂止而論之也。禪學(xué)只到止處，無用處，無禮義，此止字就其學(xué)之，所謂止而論之也。 答語(yǔ)甚善。 學(xué)者問曰：《遺書》曰：孟子曰，盡其心者，知其性也。彼所謂識(shí)心見性是已，若存心養(yǎng)性一段，事則無矣。竊謂此一段事釋氏固無之，然所謂識(shí)心見性，恐亦與孟子盡心知性不同。盡心者，物格知至，積習(xí)貫通，盡得此生生無窮之體。故知性之稟于天者，蓋無不具也。釋氏不立文字，一超直入，恐未能盡其心，而知其性之全也。大時(shí)答曰：釋氏云識(shí)心見性與，孟子之盡心知性，固是不同，彼所謂識(shí)心見性之云，蓋亦就其學(xué)而言之爾。若存心養(yǎng)性一段，則無矣。之云，所以甚言吾學(xué)與釋氏不同也。 《遺書》所云釋氏有盡心知性，無存心養(yǎng)性，亦恐記錄者有誤。要之，釋氏只是恍惚之閒，見得些心性影子，卻不曾子細(xì)見得真實(shí)心性，所以都不見里面許多道理，政使有存養(yǎng)之功，亦只是存養(yǎng)得他所見底影子，固不可謂之無所見，亦不可謂之不能養(yǎng)，但所見所養(yǎng)，非心性之真耳。 學(xué)者問曰：《遺書》曰：學(xué)者所貴聞道，若執(zhí)經(jīng)而問，但廣聞見而已。竊謂執(zhí)經(jīng)而問，雖止于廣聞見而已，須精深究此而后道，田是而可得也。不然恐未免于說空說悟之弊矣。大時(shí)答曰：所謂學(xué)者所貴聞道，若執(zhí)經(jīng)而問，但廣聞見而已。蓋為尋行數(shù)墨而無所發(fā)明者，設(shè)而來諭，云謂必須深究乎此，然后可以聞道，則亦俱墮于一偏矣。 執(zhí)經(jīng)而問者知為己，則所以聞道者，不外乎此。不然，則雖六經(jīng)皆通，亦但為廣聞見而已。問者似有此意，然見得未分明，故說不出，答者之云，卻似無干涉也。 學(xué)者問曰：《遺書》曰：根本須先培壅，然后可立趨向。竊謂學(xué)者必須先審其趨向，而后根本可培壅。不然恐無入頭處。大時(shí)答曰：必先培其根本，然后審其趨向猶作室焉。必須先看基址，然后可定所向也。 先立根本，后立趨向。即所謂未有致知，而不在敬者。又云：收得放心，后然后自能尋向上去，亦此意也。 學(xué)者問曰：《遺書》曰：誠(chéng)然后能敬，未及誠(chéng)時(shí)須敬。而后能誠(chéng)學(xué)者如何便能誠(chéng)，恐不若專主于敬，而后能誠(chéng)也。大時(shí)答曰：誠(chéng)者天之道也，而實(shí)然之理，亦可以言誠(chéng)敬道之成，則圣人矣。而整齊嚴(yán)肅，亦可以言敬此兩事者，皆學(xué)者所當(dāng)用力也。 敬是竦然如有所畏之意，誠(chéng)是真實(shí)無妄之名，意思不同，誠(chéng)而后能敬者，意誠(chéng)而后心正也。敬而后能誠(chéng)者，意雖未誠(chéng)，而能常若有畏，則當(dāng)不敢自欺，而進(jìn)于誠(chéng)矣。此程子之意也。問者略見此意，而不能達(dá)之于言，答者卻答不著。 學(xué)者問曰：《遺書》曰：只外面有些罅隙便走了。學(xué)者能日用閒，常切操存，則可漸無此患矣。大時(shí)答曰：其中充實(shí)，則其外無罅隙矣。 外面只有些罅隙便走了，此語(yǔ)分明不須注解，只要時(shí)時(shí)將來提撕，便喚得主人翁，常在常覺也。 學(xué)者問曰：《樂記》曰：人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。五峰有曰：昧天性感物而動(dòng)者，凡愚也。向來朋友中有疑此說，謂靜必有動(dòng)，然其動(dòng)未有不感于物，所謂性之欲者，恐指已發(fā)而不可無者，為言若以為人欲，則性中無此。五峰乃專以感物而動(dòng)為言昧天性，而歸于凡愚，何也？大時(shí)答曰：按：本語(yǔ)云，知天性感物而通者，圣人也。察天性感物而節(jié)者，君子也。昧天性感物而動(dòng)者，凡愚也。曰知，曰察，曰昧，其辨固了然矣。今既不察乎此，而反其語(yǔ)而言乃以感物而動(dòng)為昧天性者，失其旨矣。學(xué)者又曰：曰知，曰察，曰昧，其辨固了然，但鄙意猶有未安者，感物而動(dòng)爾。《樂記》曰：止云感物而動(dòng)，性之欲也。初未嘗有圣人君子凡愚之分，通與節(jié)之說，今五峰乃云：知天性感物而通者，圣人也。察天性感物而節(jié)者，君子也。昧天性感物而動(dòng)者，凡愚也。是不以感物而動(dòng)為得也，更望垂誨。大時(shí)答曰：人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)者，性之欲也。物格知至，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至，而人化于物也。人化于物者，滅天理而窮人欲者也。觀其下文，明白如此，則知先賢之言，為不可易矣。且味感于物而動(dòng)，性之欲也。兩句亦有何好，而必欲舍其正意，而曲為之說，以主張之乎？程子云，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故者，天理具備，元無少欠，不為堯存，不為桀亡，父子君臣，常理不易。何曾動(dòng)來因不動(dòng)，故言寂然不動(dòng)。感而遂通天下，便感非自外來也。又曰：寂然不動(dòng)，萬(wàn)象森然已具感，而遂通感，則只是自內(nèi)感，不是外面將一個(gè)物來感于此也。又曰：寂然不動(dòng)感，而遂通，此言人分上事，若論道，則萬(wàn)理皆具，更不說感與未感。又曰：蓋人萬(wàn)物皆備，遇事時(shí)，各因其心之所重者，更互而出，才見得這事，重便有這事出，若能物各付物，則便自不出來也。以此四條之所論者，而推之，益知先賢之言，不可易。而所謂感物而動(dòng)，性之欲者，不必曲為之說，以主張之矣。湘山詩(shī)云，圣人感物靜，所發(fā)無不正。眾人感物動(dòng)，動(dòng)與物欲競(jìng)。殆亦與先賢之意相為表里云爾。 此兩條問者知其可疑，不易見得如此，但見得未明，不能發(fā)之于言耳。答者乃是不得其說，而彊言之，故其言粗橫而無理，想見其心，亦必有自瞞不過處，只得如此撐拄將去也。須知感物而動(dòng)者，圣愚之所同，但眾人昧天性，故其動(dòng)也流。賢人知天性，故其動(dòng)也，節(jié)圣。人盡天性，故其動(dòng)也，無事于節(jié)，而自無不當(dāng)耳。 又 所喻兩條，前書奉報(bào)已極詳，悉若能平心定氣，熟復(fù)再三，必自曉。然今乃復(fù)有來書之喻，其言欲以灑落為始學(xué)之事，而可以力致，皆不過如前書之說。至引延平先生之言，則又析為兩段，而謂前段可以著力，令其如此，則似全不曾看其所言之文理。所謂反覆推究待其融釋者，待字之意是如何，而自以己意橫為之說也。大率講論文字，須且屏去私心，然后可以詳考文義，以求其理之所在。若不如此，而只欲以言語(yǔ)取勝，則雖累千萬(wàn)言，終身競(jìng)辨，亦無由有歸著矣。是乃徒為多事而重得罪于圣人，何名為講學(xué)哉！故熹不敢復(fù)為論說，以增前言之贅，但愿且取前書，子細(xì)反復(fù)，其閒所云，才有令之之心，即便終身不能得灑落者，此尤切至之論。蓋才有此意，便不自然，其自謂灑落者，乃是疏略放肆之異名耳。疊此兩三重病痛，如何能到真實(shí)灑落地位耶？古語(yǔ)云：反者道之動(dòng)，謙者德之柄，濁者清之路，昏久則昭明。愿察此語(yǔ)，不要思想，準(zhǔn)擬融釋灑落底功效，??著且做三五年，辛苦不快活底工夫久遠(yuǎn)，須自有得力處，所謂先難而后獲也。灑落兩字，本是黃太史語(yǔ)錄來，延平先生拈出，亦是且要學(xué)者識(shí)個(gè)深造自得底氣象，以自考其自得之淺深，不謂不一再傳，而其弊乃至于此，此古之圣賢所以只教人下學(xué)處用力，至于此等，則未之嘗言也。《樂記》知言之辨，前書亦已盡之，細(xì)看來書，似已無可得說，但未肯放下此一團(tuán)私意耳。如此則更說甚講學(xué)，不如同流合污著衣吃飯，無所用心之省事也。其馀諸說，未暇悉報(bào)愿，且于此兩段，反覆自見得從前錯(cuò)處，然后徐而議之，則彼亦無難語(yǔ)者，幸早報(bào)及也。 又 熹憂患侵凌，來日無幾，思與海內(nèi)知文，痛相切磨，以求理義全體之至極，垂之來世，以繼圣賢傳付之望，而離群索居，無由會(huì)合如季隨者，尤所期重，而相去甚遠(yuǎn)，再見恐不可期，此可為深嘆恨也。先訓(xùn)之嚴(yán)，后人自不當(dāng)置議論于其閒，但性之有無善惡，則當(dāng)舍此而別論之，乃無隱避之嫌，而得盡其是非之實(shí)耳。善惡二字，便是天理人欲之實(shí)體，今謂性非人欲，可矣。由是而并謂性非天理，可乎？必曰極言乎？性之善而不可名，又曷若直謂之？善而可名之，為甚易而實(shí)是也。比來得書，似覺賢者于此未有實(shí)地之可據(jù)，日月易得，深可憂懼，幸加精進(jìn)之功入細(xì)著實(shí)子，細(xì)推研，庶幾有以自信，益光前烈千萬(wàn)至望。 《答傅子淵》示諭所以取舍于前日之論者，甚悉。率爾之言，固不能保其無病，然道體規(guī)模工夫節(jié)目，只是一理，是則俱是，非則俱非，不容作兩種商量，去彼取此也。暇日平心定氣，試一思之，或有以變化氣質(zhì)而救一偏之弊，則于成己成物之際，未必?zé)o小補(bǔ)耳。又 荊州云，亡忽忽歲晚，比又得青田教授陸兄之訃。吾道不幸乃至于此，每一思之，痛恨無窮。想平生師資之義，尤不能為懷也。所示《江陵問答》讀之，敬夫之聲容，恍若相接，悲愴之馀，警策多矣。但其閒尚有鄙意所未安者，更容熟復(fù)續(xù)，奉報(bào)歸納也。大抵賢者，勇于進(jìn)道，而果于自信，未嘗虛心以觀圣賢師友之言，而壹取決于胸臆氣象，言語(yǔ)只似禪家，張皇斗怒，殊無寬平正大，沈浸醲郁之意。荊州所謂有拈搥豎拂意思者，可謂一言盡之。然左右初不領(lǐng)略，而渠亦無后語(yǔ)，此愚所深恨也。德起得資友益書來，甚激昂，已報(bào)之云，更須講學(xué)封殖，不可專恃此矣。 《答陳正己》往歲得呂東萊書，盛稱賢者之為人，以為十?dāng)?shù)年來朋友中未始有也。以此心愿一見，而無從得。中閒聞?dòng)麃碓L，甚以為喜，不久乃聞遽遭閔兇，深為傷怛。顧以未嘗通問，不欲遽修慰禮，今者辱書荷意良厚，且審秋辰殊暑，孝履多福，又以為慰。示諭為學(xué)大致及別紙數(shù)條，皆已深悉，但區(qū)區(qū)于此有不能無疑者，蓋上為靈明之空見所持，而不得從事于博學(xué)篤志，切問近思之實(shí)，下為俊杰之豪氣所動(dòng)，而不暇用力于格物致知，誠(chéng)意正心之本。是以所論，嘗有厭平實(shí)而趨高妙， 道義而喜功名之心，其浮揚(yáng)動(dòng)俠之意，往往發(fā)于詞氣之閒，絕不類圣門學(xué)者，氣象不知。向來伯恭亦嘗以是相規(guī)否也。熹自年十四五時(shí)，即嘗有志于此，中閒非不用力，而所見終未端的，其言雖或誤中，要是想像億度，所幸內(nèi)無空寂之誘，外無功利之貪，全此顓愚，以至今日，反復(fù)舊聞，而有得焉。乃知明道先生所謂天理二字，卻是自家體帖出來者，真不妄也。沖漠無朕一段，恐未可輕議，若當(dāng)此時(shí)萬(wàn)象未具，即是上面一截，無形無兆，后來被人引入涂轍矣。賢者正作此見，何乃遽謂古今無人作此語(yǔ)耶？敬以直內(nèi)《近思錄》注中別有一語(yǔ)，先生指意甚明，蓋雖不以為無，然未嘗以為即與吾之所謂，敬以直內(nèi)者，無毫發(fā)之差也。許渤為人，不可知其詳，語(yǔ)錄中又有一處，說其人晨起問人寒暖，加減衣服，加減一定，終日不易，即是天資篤厚之人，容有不聞隔窗事者，非必有寄寂之意，而欲其不聞也。況此條之下，一本注云曷嘗有如此圣人。則是先生，蓋亦未之許也。但嘆美其純德，與世閒一種，便儇狡厲之人，氣象懸隔，亦可尚耳。此等皆未可輕易立說，訕薄前人也。注疏之學(xué)，卻不須如此主張。蘇子由議論，自是一偏之說，又何足為準(zhǔn)的也哉？董仲舒所立甚高，恐未易以世儒詆之，今所深痛，正為不曾透得道義功利一重關(guān)耳，若處置匈奴一節(jié)，遂使從來，才智之士，如婁敬、賈誼，亦未免。此來諭于此予奪之閒，不能無高下其手者，豈立意之偏，而不自覺歟？近來浙中怪論??起，令人憂嘆，不知伯恭若不死，見此以為如何也？《答李伯諫》詳觀所論，大抵以釋氏為主，而于吾儒之說，近于釋者取之，異于釋者，在孔孟，則多方遷就，以曲求其合。伊洛則無所忌憚，而直斥其非。夫直斥其非者，固未識(shí)其旨而，然所取所合，亦竊取其似是而非者耳。故語(yǔ)意之閒，不免走作，不得于言，而求諸心，則從初讀孔孟。伊洛文字，止是資舉業(yè)，固無緣得其指歸，所以敢謂圣學(xué)止于如此。至于后來學(xué)佛，乃是怕生死而力究之，故陷溺深，從始至末，皆是利心，所謂差之毫釐者，其在茲乎？然敢詆伊洛而不敢非孔孟者，直以舉世尊之，而吾又身為儒者，故不敢耳。豈真知孔孟之可信，而信之哉？是猶不敢顯然背畔，而毀冠裂冕，拔本塞源之心已竊發(fā)矣。學(xué)者豈可使有此心萌于胸中哉？來書云于程氏，雖未能望其堂奧，而已窺其藩籬矣。熹竊謂圣人道在六經(jīng)，若日星之明。程氏之說，見于其書者，亦詳矣。然若只將印行冊(cè)子，從頭揭過略，曉文義便為得之，則當(dāng)時(shí)門人弟子，亦非全然鈍根無轉(zhuǎn)智之人，豈不能如此領(lǐng)會(huì)。而孔門弟子之從其師，厄窮饑餓，終其身而不敢去；程氏之門已仕者，忘爵祿未仕者，忘饑寒，此亦必有會(huì)矣。試將圣學(xué)做禪樣看，日有孜孜，竭才而進(jìn)，竊恐更有事在，然后程氏藩籬可得而議也。 來書謂圣門以仁為要，而釋氏亦言正覺，亦號(hào)能仁。又引程氏之說為證。熹竊謂程氏之說，以釋氏窮幽極微之論觀之，似未肯以為極至之論。但老兄與儒者辨不得，不借其言為重耳。然儒者言仁之體則然，至語(yǔ)其用則毫釐必察。故曰仁之實(shí)事親是也。又曰孝弟也者，其為仁之本。與此體用，所以一源，而顯微所以無閒也。釋氏之云正覺能仁者，其論則高矣，美矣，然其本果安在乎？ 來書引天下歸仁，以證滅度眾生之說，熹竊謂恐相似而不同。伊川先生曰：克己復(fù)禮，則事事皆仁。故曰：天下歸仁，試用此意思之毫發(fā)不可差，差則入于異學(xué)矣。 來書云：夫子語(yǔ)仁以克己為要，佛氏論性以無心為宗，而以龜山心不可無之說為非。熹謂所謂己者，對(duì)物之稱，乃是私認(rèn)為己，而就此起計(jì)較，生愛欲，故當(dāng)克之?？酥詮?fù)于禮，則仁矣。心乃本有之物，虛明純一，貫徹感通，所以盡性體道，皆由于此。今以為妄而欲去之，又自知其不可，而曰，有真心存焉，則又是有心矣。如此則無心之說，何必全是，而不言無心之說何必全非乎？若以無心為是，則克己乃是有心，無心何以克己？若以克己為是，則請(qǐng)從事于斯而足矣。又何必克己于此，而無心于彼？為此二本而枝其辭也。 來書云輪回因果之說，造妖捏怪以誑愚惑眾，故達(dá)磨亦排斥之。熹竊謂輪回因果之說，乃佛說也，今以佛為圣人，而斥其言，至于如此，則老兄非特叛孔子，又謗佛矣。豈非知其說之有所窮也，而為是遁辭以自解免哉。抑亦不得已于儒者，而姑為此計(jì)，以緩其攻也。嗚呼！吾未見圣人立說以誑愚惑眾，而圣人之徒倒戈以伐其師也。孰謂本末殊歸，首尾衡決，如是而尚可以為道乎。 來書云，韓退之排佛，而敬大顛，則亦未能真排佛也。熹謂退之稱大顛頗聰明識(shí)道理，能外形骸以理自勝，不為事物侵亂而已。其與《原道》所稱以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為天下國(guó)家，則無所處而不當(dāng)者。果如何耶？ 來書云，形有死生真性常在。熹謂性無偽冒，不必言，真未嘗不在，何必言在？蓋所謂性，即天地所以生物之理，所謂維天之命于穆不已，大哉！乾元，萬(wàn)物資始者也，曷嘗不在，而豈有我之所能私乎？釋氏所云，真性，不知其與此同乎？否耶？同乎此，則古人盡心以知性知天，其學(xué)固有所為，非欲其死而常在也。茍異乎此，而欲空妄心見真性，惟恐其死而失之，非自私自利而何？伊川之論未易，遽非亦未易，遽曉他日于儒學(xué)見得一個(gè)規(guī)模，乃知其不我欺耳。 來書謂伊川先生所云內(nèi)外不備者為不然，蓋無有能直內(nèi)，而不能方外者。此論甚當(dāng)，據(jù)此，正是熹所疑處。若使釋氏果能敬以直內(nèi)，則便能義以方外，便須有父子有君臣，三綱五常，闕一不可。今曰能直內(nèi)矣，而其所以方外者，果安在乎？又豈數(shù)者之外，別有所謂義乎？以此而觀伊川之語(yǔ)，可謂失之恕矣。然其意不然，特老兄未之察耳。所謂有直內(nèi)者，亦謂其有心地一段工夫耳。但其用功，卻有不同處，故其發(fā)有差。他卻全不管著此，所以無方外之一節(jié)也。固是有根株，則必有枝葉然，五谷之根株，則生五谷之枝葉，華實(shí)而可食；稊稗之根株，則生稊稗之枝葉，華實(shí)而不可食。此則不同耳。參朮以根株而愈疾，鉤吻以根株而殺人。其所以殺人者，豈在根株之外，而致其毒哉？故明道先生又云，釋氏惟務(wù)上達(dá)而無下學(xué)，然則其上達(dá)處，豈有是也？元不相連屬，但有閒斷非道也。此可以見內(nèi)外不備之意矣。 來書云，以理為障者，特欲去其私意小智。熹謂認(rèn)私意小智作理字，正是不識(shí)理字。來書又謂，上蔡云佛氏不肯就理者為非。熹謂，若不識(shí)理字，則此亦未易以口舌爭(zhēng)也。他日解此，乃知所言之可笑耳。 來書云，儒佛見處，既無二理，其設(shè)教何異也？蓋儒教本人事，釋教本生死。本人事故緩于見性，本生死故急于見性。熹謂：既謂之本，則此上無復(fù)有物矣。今既二本，不知所同者何事？而所謂儒本人事，緩見性者，亦殊無理。三圣作《易》，首曰：乾，元亨利貞。子思作《中庸》首曰：天命之謂性?？鬃友孕耘c天道，而孟子道性善，此為本于人事乎？本于天道乎？緩于性乎？急于性乎？俗儒正坐，不知天理之大，故為異說所迷，反謂圣賢知人事，而不知死生，豈不誤哉！圣賢教人盡心以知性，躬行以盡性，終始本末自有次第，一皆本諸天理緩也，緩不得急也，急不得直，是盡性至命方是極，則非如見性之說，一見之而遂已也。上蔡云，釋氏之論性猶儒者之論心，釋氏之論心猶儒者之論意，此語(yǔ)剖析極精，試思之，如何？ 來書云：子貢之明達(dá)性與天道，猶不與聞。熹竊謂：此正癡人前說夢(mèng)之過也。來書又謂：釋氏本死生悟者，須徹底悟去，故祖師以來，由此得道者多。熹謂：徹底悟去之人，不知本末內(nèi)外是一是二，二則道有二致，一則死生人事，一以貫之，無所不了。不知《傳燈錄》中許多祖師，幾人做得堯舜禹稷，幾人做得文武周孔，須有徵驗(yàn)處。 來書云：特圣人以中道自任，不欲學(xué)者躐等。熹謂：此正是王氏高明處己，中庸處人之說。龜山嘗力詆之矣。須知所謂不欲學(xué)者躐等者，乃是天理本然，非是圣人安排教如此。譬諸草木區(qū)以別矣。且如一莖小樹，不道他無草木之性，然其長(zhǎng)須有漸，是亦性也。所謂便欲當(dāng)人立地成佛者，正如將小樹來噴一口，水便要他立地干云蔽日，豈有是理？設(shè)使有此幻術(shù)，亦不可謂之循理，此亦見自私自利之規(guī)模處。 來書云：引大易生死之說，程氏語(yǔ)默，日月洪爐之論。熹按：此四者之說，初無二致。來書許其三，排其一，不知何所折衷而云然？然則所許三說，恐未得其本意也。愚意以為不必更于此理會(huì)，且當(dāng)按圣門下學(xué)工夫，求之久，自上達(dá)，所謂未知生，焉知死也。 來書云：圣人體易至，于窮神知化，未之或知之妙。熹疑此語(yǔ)脈中有病。又云：生死之際，必不如是之任滅也。熹謂：任滅二字，亦是釋氏言之。圣人于死生，固非任滅，亦初不見任滅之病。 來書云：曹參、楊億不學(xué)儒不害為偉人。熹前言已奉答矣，而細(xì)思之，則老兄固云夫子之道，乃萬(wàn)世仁義禮樂之主，今乃有不學(xué)儒而自知道者，則夫子何足為萬(wàn)世仁義禮樂之主也？且仁義禮樂果何物乎？又曹參、楊億二人相擬，正自不倫。曹參在漢初功臣中，人品盡粗疏，后來卻能如此避正堂舍，蓋公治齊相，漢與民休息，亦非常人做得。其所見似亦盡高，所可惜者，未聞圣人之道，而止于是耳。楊億工于纖麗浮巧之文，已非知道者所為，然資稟清介，立朝獻(xiàn)替，略有可觀。而釋子特以為知道者，以其有八角磨盤之句耳。然既謂之知釋子之道，則于死生之際，宜亦有過人者，而方丁謂之逐萊公也。以他事召億至中書，億乃恐懼，至于便液俱下，面無人色。當(dāng)此時(shí)也，八角磨盤果安在哉？然則此二人者，雖皆未得為知道，然億非參之倫也，子比而同之過矣。蓋老氏之學(xué)淺于佛，而其失亦淺正。如申韓之學(xué)淺于楊墨，而其害亦淺。因論二人，謾及之，亦不可不知也。 來書云：鹽官講義，急于學(xué)者，見道便欲人立地成佛。熹于前段已論之矣，然其失亦不專在此，自是所見過中無著實(shí)處，氣象之閒，蓋亦可見。 來書所謂發(fā)明西洛諸公所未言者，即其過處也。嘗聞之師曰：二蘇聰明過人，所說語(yǔ)孟盡有好處。蓋天地閒道理，不過如此，有時(shí)便見得到皆聰明之發(fā)也。但見到處，卻有病若欲窮理不可不論也。見到處卻有病，此語(yǔ)極有味，試一思之，不可以為平常而忽之也。 又 誨諭勤勤，深荷不鄙，然人之為學(xué)，各有所見，豈能必于盡同，亦各信其所信，而勉焉耳？今高明所造，日深日遠(yuǎn)，而愚蒙執(zhí)滯不能變。其初心竊意必?zé)o可達(dá)之理，來書乃欲曲加訓(xùn)誨，期之異日，雖荷眷舊之私，然恐亦徒為競(jìng)辨，而無補(bǔ)于進(jìn)修之實(shí)也。謹(jǐn)此少謝厚意之辱，伏幸裁照。 又 承諭及從事心性之本，以求變化氣質(zhì)之功之說，此意甚善。然愚意此理初無內(nèi)外本末之閒，凡日用閒涵泳本原，酬酢事變，以至講說辨論，考究尋繹，一動(dòng)一靜，無非存心養(yǎng)性，變化氣質(zhì)之實(shí)事。學(xué)者之病，在于為人而不為己，故見得其閒一種稍向外者，皆為外事。若實(shí)有為己之心，但于此顯然處嚴(yán)立規(guī)程，力加持守，日就月將，不令退轉(zhuǎn)，則便是孟子所謂深造以道者。蓋其所謂深者，乃工夫積累之深，而所謂道者，則不外乎日用顯然之事也。及其真積力久，內(nèi)外如一，則心性之妙無不存，而氣質(zhì)之偏無不化矣。所謂自得之而居安資深也，豈離外而內(nèi)惡淺而深，舍學(xué)問思辨力行之實(shí)，而別有從事心性之妙也哉？至于易之為書，因陰陽(yáng)之變，以形事物之理，大小精粗，無所不備，尤不可以是內(nèi)非外，厭動(dòng)求靜之心讀之。鄙意如此，故于來諭多所未安，竊恐向來學(xué)佛病根有未除者，故敢以告，然恐亦未必盡，當(dāng)于理惟高明擇之。 《答孫季和》縣事想日有倫理學(xué)校，固不免為舉子文，然亦須告以學(xué)圣門庭，令士子略知修己治人之實(shí)，庶幾于中，或有興起，作將來種子浙閒，學(xué)問一向外馳百怪俱出，不知亦頗覺其弊否？寧海僧極令人念之，亦可屬之端叔兄弟否？若救得此人，出彼陷阱足，使聞?wù)咩?dòng)，所系實(shí)不輕也。所疑三條，皆恐未然，試深味之，當(dāng)自見得。古今書文雜見，先秦古記，各有證驗(yàn)，豈容廢絀？不能無可疑處，只當(dāng)玩其所可知，而闕其所不可知耳。小序決非孔門之舊，安國(guó)序亦決非西漢文章，向來語(yǔ)人，人多不解，惟陳同父聞之不疑，要是渠識(shí)得文字體制意度耳。讀書玩理外，考證又是一種工夫，所得無幾，而費(fèi)力不少，向來偶自好之，固是一病，然亦不可謂無助也?？资蠒蚺c孔叢子、文中子大略相似，所書孔臧不為宰相，而禮賜如三公等事，皆無其實(shí)，而通鑒亦誤信之，則考之不精甚矣。《答石應(yīng)之》所示文字深切詳審，說盡事情，想當(dāng)時(shí)面陳，又不止此，而未足以少回天意，此亦時(shí)運(yùn)所系，非人力所能與也。更愿益加涵養(yǎng)講學(xué)之功，而安以俟之事，會(huì)之來，豈有終極，安知其不愈鈍而后利耶？熹衰朽殊甚，春閒一病狼狽，公謹(jǐn)見之。繼此將理一兩月，方稍能自支，然竟不能復(fù)舊。幸且復(fù)得祠祿休養(yǎng)，而幼累疾病相仍殊無好，況心昏目倦，不能觀書。然日用工夫，不敢不勉，閒亦細(xì)繹舊聞之一二，雖無新得，然亦愈覺圣賢之不我欺，而近時(shí)所謂眾喙?fàn)庿Q者之亂道而誤人也，無由面論，臨風(fēng)耿耿，公謹(jǐn)想已到彼矣。渠趨向意味，朋友閒少得但意緒，頗多支離，更與鐫切，令稍直截，當(dāng)益長(zhǎng)進(jìn)耳。《答諸葛誠(chéng)之》示諭競(jìng)辨之端，三復(fù)惘然，愚意比來深欲勸同志者，兼取兩家之長(zhǎng)，不可輕相詆訾，就有未合，亦且置勿論，而姑勉力于吾之所急，不謂乃以曹表之故，反有所激如來諭之云也。不敏之，故深以自咎，然吾人所學(xué)，吃緊著力處，正在天理人欲，二者相去之閒耳。如今所論，則彼之因激而起者，于二者之閒，果何處也？子靜平日所以自任，正欲身率學(xué)者一于天理，而不以一毫人欲雜于其閒，恐決不至。如賢者之所疑也，義理天下之公，而人之所見，有未能盡同者，正當(dāng)虛心平氣，相與熟講，而徐究之，以歸于是，乃是吾黨之責(zé)，而向來講論之際見諸賢，往往皆有立我自是之意，厲色忿詞，如對(duì)仇敵，無復(fù)長(zhǎng)少之節(jié)，禮遜之容。蓋嘗竊笑以為正使真是仇敵亦何至此，但觀諸賢之氣方盛，未可遽以片辭取信，緘默不言，至今常不滿也。今因來諭，輒復(fù)陳之，不審明者以為如何耳？又 所諭子靜不至深諱者，不知所諱何事？又云銷融其隙者，不知隙從何生？愚意講論義理，只是大家商量，尋個(gè)是處，初無彼此之閒，不容更似世俗遮掩回護(hù)。愛惜人情，才有異同，便成嫌隙也。如何如何，所云粗心害道，自知明審，深所嘆服，然不知此心何故粗了，恐不可不究其所自來也。 《答項(xiàng)平父》示諭此心，元是圣賢，只要于未發(fā)時(shí)，常常識(shí)得，已發(fā)時(shí)，常常記得，此固持守之要，但圣人指示為學(xué)之方，周遍詳密，不靠一邊。故曰：敬義立而德不孤。若如今說，則只恃一個(gè)敬字，更不做集義工夫，其德亦孤立，而易窮矣。須是精粗本末，隨處照管，不令工夫少有空闕不到之處，乃為善學(xué)也。此心固是圣賢本領(lǐng)，然學(xué)未講理未明亦有錯(cuò)認(rèn)人欲作天理處，不可不察。識(shí)得記得，不知所識(shí)所記指何物而言，若指此心，則識(shí)者記者復(fù)是何物？心有二主，自相攫拿，圣賢之教，恐無此法也。持守之要，大抵只是要得此心，常自整頓，惺惺了了，即未發(fā)時(shí)不昏昧，已發(fā)時(shí)不放縱耳。愚見如此，不知子靜相報(bào)如何？因風(fēng)錄示或可以警所不逮也。伊川先生云：涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。此兩句與從上圣賢相傳指訣如合符契，但講學(xué)更須寬平其心，深沈詳細(xì)，以究義理要?dú)w處，乃為有補(bǔ)。若只草草領(lǐng)略，就名數(shù)訓(xùn)詁上著力，則不成次第耳。又 所諭曲折及陸國(guó)正語(yǔ)，三復(fù)爽然，所警于昏惰者，為厚矣。大抵子思以來教人之法，惟以尊德性道問學(xué)兩事為用力之要，今子靜所說，專是尊德性事，而熹平日所論，卻是問學(xué)上多了，所以為彼學(xué)者多持守，可觀而看得義理全不子細(xì)，又別說一種杜撰道理，遮蓋不肯放下，而熹自覺雖于義理上不敢亂說，卻于緊要為己為人上多不得力，今當(dāng)反身用力，去短集長(zhǎng)，庶幾不墮一邊耳。 又 官期遽滿，當(dāng)復(fù)西歸，自此益相遠(yuǎn)，令人作惡也。罵坐之說，何乃至是？吾人為學(xué)，別無巧妙，不過平心克，己為要耳。天民聞?dòng)诸I(lǐng)鄉(xiāng)邑賑貸之役，不以世俗好惡少改，其度深可敬服。朋友論議不同，不能下氣虛心以求實(shí)，是此深可憂。誠(chéng)之書來言之甚詳，已略報(bào)之，可取一觀，此不復(fù)云也。聞宗卿子靜蹤跡令人太息，然世道廢興，亦是運(yùn)數(shù)，吾人正當(dāng)勉其在己者，以俟之耳，不必深憤嘆，徒傷和氣，損學(xué)力，無益于事也。 又 所諭讀書次第甚善，但近世學(xué)者務(wù)反求者，便以博觀為外，馳務(wù)博觀者，又以內(nèi)省為隘狹。左右佩劍，各主一偏，而道術(shù)分裂，不可復(fù)合，此學(xué)者之大病也。若謂堯舜以來，所謂兢兢業(yè)業(yè)，便只是讀書，程課竊恐有一向外馳之病也。如此用力，略無虛閒意思，省察工夫，血?dú)夂斡煽善?？忿欲何由可弭耶？無由面論，徒增耿耿耳。 又 錄寄啟書，尤以愧荷稱許之，過皆不敢當(dāng)，但覺難用兩字著題耳。至論為學(xué)次第，則更盡有商量。大抵人之一心，萬(wàn)理具備，若能存得，便是圣賢，更有何事，然圣賢教人所以有許多門路節(jié)次，而未嘗教人只守此心者，蓋謂此心此理，雖本完具，卻為氣質(zhì)之稟，不能無偏，若不講明體察，極精極密，往往隨其所偏墮于物欲之私，而不自知，是以圣賢教人，雖以恭敬持守為先，而于其中又必使之即事即物，考古驗(yàn)今，體會(huì)推尋，內(nèi)外參合，蓋必如此，然后見得此心之真，此理之正，而于世閒萬(wàn)事，一切言語(yǔ)，無不洞然了其白黑。《大學(xué)》所謂知至意誠(chéng)，《孟子》所謂知言養(yǎng)氣，正謂此也。若如來諭，乃是合下只守此心，全不窮理，故此心雖似明白，然卻不能應(yīng)事，此固已失之矣。后來知此是病，雖欲窮理，然又不曾將圣賢細(xì)密言語(yǔ)向自己分上精思熟察，而便務(wù)為涉獵書史，通曉世故之學(xué)，故于理之精微，既不能及，又并與向來所守，而失之，所以倀倀無所依據(jù)，雖于尋常淺近之說，亦不能辨，而坐為所惑也。夫謂不必先分儒釋者，此非實(shí)見，彼此皆有所當(dāng)取，而不可偏廢也。乃是不曾實(shí)做自家本分工夫，故亦不能知異端诐淫邪遁之害，茫然兩無所見，而為是依違籠罩之說以自欺而欺人耳。若使自家日前曾做得窮理工夫，此豈難曉之病耶？然今所謂心無不體之物，物無不至之心，又似只是移出向來所守之心，便就日閒所接事物上比較耳。其于古今圣賢，指示剖析，細(xì)密精微之蘊(yùn)，又未嘗入思議也。其所是非取舍，亦據(jù)己見為定耳。又何以察夫氣稟之偏，物欲之蔽，而得其本心正理之全耶？便謂存誠(chéng)愈固，養(yǎng)氣愈充，吾恐其察之未審，而自許過高，異日忽逢一人之說，又將為所遷惑，而不能自安也。中閒得葉正，則書亦方似此，依違籠罩，而自處甚高，不自知其淺陋殊可憐憫。以書告之，久不得報(bào)，恐未必能堪此苦口也。《大學(xué)章句》一本，其言雖淺，然路脈不差節(jié)序，明審便可行用，幸試詳之。 又 所論義襲猶未離乎舊見，大抵既為圣賢之學(xué)，須讀圣賢之書，既讀圣賢之書，須看得他所說本文上下意義，字字融釋，無窒礙處，方是會(huì)得圣賢立言指趣識(shí)得。如今為學(xué)工夫，固非可以懸空白撰而得之也。如孟子《答公孫丑問氣》一節(jié)，專以浩然之氣為主，其曰是集義所生者，言此氣是積累行義之功，而自生于內(nèi)也。其曰非義襲而取之也，言此氣非是所行之義，潛往掩襲而取之于外也。其曰行有不慊，于心則餒矣者，言心有不慊，即是不合于義，而此氣不生也。是豈可得，而掩取哉？告子乃不知此，而以義為外，則其不動(dòng)心也，直彊制之而頑然不動(dòng)耳。非有此氣而自然不動(dòng)也，故又曰我，故曰：告子未嘗知義，以其外之也。然告子之病，蓋不知心之慊處，即是義之所安。其不慊處，即是不合于義，故直以義為外而不求。今人因孟子之言，卻有見得此意，而識(shí)義之在內(nèi)者，然又不知心之慊與不慊，亦有必待講學(xué)省察而后能察其精微者，故于學(xué)聚問辨之所得，皆指為外，而以為非義之所在，遂一切棄置而不為，此與告子之言，雖若小異，然其實(shí)則百步五十步之閒耳。以此相笑，是同浴而譏裸裎也。由其所見之偏如此，故于義理之精微氣質(zhì)之偏蔽皆所不察，而其發(fā)之暴悍狂，率無所不至，其所慨然自任，以為義之所在者，或未必不出于人欲之私也。來諭敬義二字，工夫不同，固是如此，然敬即學(xué)之本而窮理，乃其事亦不可全作兩截看也。洪范皇極一章，乃九疇之本，不知曾子細(xì)看否？先儒訓(xùn)皇極為大中，近聞?dòng)钟姓f保極為存心者，其說如何幸推詳之，復(fù)以見告，逐句詳說如注疏。然方見所論之得失，大抵為學(xué)，但能于此等節(jié)目處，看得十?dāng)?shù)條，通透縝密，即是讀書凡例，而圣賢傳付不言之妙，皆可以漸得之言語(yǔ)之中矣。 又 所諭已悉，以平父之明敏，于此自不應(yīng)有疑，所以未免紛紜，卻是明敏太過，不能深潛密察，反復(fù)玩味，只略見一線路可通，便謂理只如此，所以為人所惑，虛度光陰也。孟子之意，須從上文看其為氣也，配義與道無是餒也，是集義所生者，非義襲而取之也。此上三句，本是說氣，下兩句是字與非字為對(duì)襲，字與生字為對(duì)其意，蓋曰：此氣乃集義而自生于中，非行義而襲取之于外云爾。非謂義不是外襲也，今人讀書不子細(xì)將，圣賢言語(yǔ)都錯(cuò)看了，又復(fù)將此草本立一切法，橫說豎說，誑哄眾生，恐其罪不止如范寧之議王弼而已也。 又 熹一病四五十日，危死者數(shù)矣。今幸粗有生意，然不能飲食，其勢(shì)亦難扶理，杜門屏息，聽天所命，馀無可言者，所幸一生辛苦讀書，微細(xì)揣摩，零碎括剔，及此暮年，略見從上圣賢所以垂世立教之意，枝枝相對(duì)，葉葉相當(dāng)，無一字無下落處，若學(xué)者能虛心遜志，游泳其閒，自不患不見入德門戶，但相見無期，不得面講，使平父尚不能無疑于當(dāng)世諸儒之論，此為恨恨耳。 |
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