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文 / 梁思成 ▲梁思成(1901-1972) 唐朝建筑遺物的實(shí)例,除去幾座磚塔而外,差不多可以說(shuō)沒(méi)有。塔本來(lái)是佛寺的一部分,現(xiàn)在存在的,不是巍然“獨(dú)”存,就是與他腳下的殿宇在年代上有千二三百歲的差別。 中國(guó)建筑自有史以來(lái)就是以梁柱做骨干的,而這骨干的材料一向以木為主;木本不是不朽的物質(zhì),加以歷來(lái)中國(guó)革命成功的列位太祖太宗們除了殺人之外還愛(ài)放火,假使他們沒(méi)有這種特殊的國(guó)民性,千余年的風(fēng)雨蝕剝,蠹吃蟲(chóng)穿,也足以毀壞不少了。 但是這種木建筑物之長(zhǎng)久存在并不是完全不可能。日本奈良法隆寺的金堂,五重塔,和中門創(chuàng)建于推古天皇十五年(隋煬帝大業(yè)元年,西紀(jì)六〇五),比這較晩十余年的有奈良法輪寺的三重塔和安居院的三重塔等等,直到如今一千三百多年,還是保存得好好的。 ▲法隆寺金堂攝于1934年 轉(zhuǎn)引自飛鳥(niǎo)寺文管所 在中國(guó)卻大大不同。山西大同的上華嚴(yán)寺佛殿,(遼清寧八年建,西紀(jì)一〇六二),下華嚴(yán)寺(遼重熙七年建,一〇三八),山西應(yīng)縣佛宮寺木塔(淸寧二年,一〇五六),嵩山少林寺初祖庵(宋徽宗宣和七年,一一二五)已嘆為中國(guó)稀有的古建筑。 年代比日本最古的奈良法隆寺差四五百年,已崩壞不堪,唐代遺構(gòu)更不用幻想。假使我們以后的學(xué)者或考古家,在窮鄉(xiāng)僻壤中能發(fā)現(xiàn)隋唐木質(zhì)建筑遺物,恐怕也只是孤單的遺例,不能顯出他全局的布置和做法了。 既沒(méi)有實(shí)例可查,我們研究的資料不得不退一步到文獻(xiàn)方面。 除去史籍的記載外,幸而有敦煌壁畫,因地方的偏僻和氣候的干燥,得經(jīng)千余年歲,還在人間保存,其中寶物如唐人寫經(jīng)等等,雖經(jīng)斯坦因 (Sir Aurel Stein) 由王道士手中騙去,再被伯希和 (Paul Pelliot) 運(yùn)走。 但壁畫究不易隨便搬動(dòng),仍得無(wú)恙;伯希和曾制攝為敦煌石窟圖錄 (Les Grottes de Touen-houang) 其中各壁畫上所繪建筑,準(zhǔn)確而且詳細(xì),我們最重要的資料就在此。 ▲敦煌壁畫第323窟 主室北壁 現(xiàn)在我先以文獻(xiàn)為根據(jù),搜集少許的資料,以求得一個(gè)宮殿與佛寺的印象。然后將伯希和敦煌圖錄壁畫中關(guān)于建筑的描寫做一個(gè)歸納與分析。 先將建筑種類歸出,雖然唐代并沒(méi)有我們現(xiàn)時(shí)所沒(méi)有的建筑,而且大致相同,讀者也許要感到單調(diào)無(wú)味。 各部詳細(xì)的分析,雖然算是建筑的小節(jié),但一個(gè)時(shí)代的特征,反能看得特別清楚,比較有趣得多。 中國(guó)宮室之經(jīng)營(yíng),自秦漢始盛。秦始皇的咸陽(yáng)宮與阿房宮,在史籍上已有許多的記載,可以使我們得到一種大概的印象;雖不能知道實(shí)在的形制,但可以知道規(guī)模的宏大和雕飾的繁麗。 漢高祖的長(zhǎng)樂(lè)宮,未央宮,武帝的甘泉,建章,在文獻(xiàn)上也有詳細(xì)的記載,我們知道這些大建筑的規(guī)模,知道他宮殿四面的苑囿和周圍的圍墻,知道他有數(shù)十里乃至數(shù)百里的范圍,并知道他結(jié)構(gòu)的精巧和華麗處。要講中國(guó)建筑發(fā)達(dá)的程度,兩漢時(shí)的確已經(jīng)很可觀的了。 ▲《長(zhǎng)安宮闕圖冊(cè)》絹本設(shè)色墨筆 明代作品 現(xiàn)收藏于大英博物館 從左至右依次為: 《阿房宮圖》《長(zhǎng)樂(lè)宮圖》《未央宮圖》《甘泉宮圖》 (左右滑動(dòng)查看更多) 經(jīng)過(guò)六朝的變亂以后,隋一統(tǒng)天下。隋高祖建長(zhǎng)安宮,煬帝更以奢侈靡費(fèi)著名,建洛陽(yáng)宮,大興宮等等,稗官野史里有不少材料可以追尋出不少當(dāng)時(shí)建筑的盛況。 唐太宗的大明宮,在歷史上素享盛名,據(jù)唐書《太宗本紀(jì)》和《地理志》《六典》《兩京記》等的記載,我們大略得著如下的一個(gè)印象: 大明宮是太宗貞觀八年建立,原名永安宮,后來(lái)因要給太上皇避暑改名大明宮。位置在禁苑的東南,西面接著宮城的東北角,稱“東內(nèi)”。 這宮的范圍東西千零八十步,南北千八百步。南面有五門,正中丹鳳門,東邊為望仙門,其次延政門,西邊為建福門,其次興安門。 丹鳳門內(nèi)由南往北走,約四百步,有約高四十尺的臺(tái)階,共三層,每層都有蟠頭伸出,兩旁有麟。階下是龍尾道,用花磚砌成,轉(zhuǎn)七個(gè)彎,宛如龍尾下垂于地。 兩旁勾欄皆用青石。自下望上,有很莊嚴(yán)的氣象。在臺(tái)上正中為含元殿,是每年元旦和冬至聽(tīng)朝的地方。由這正殿的中心線向北順次數(shù)去,是宣政門,宣政殿,紫宸門,紫宸殿,九仙門,蓬萊殿,和宮墻北面正中的元武門。 含元殿的東廊有翔鸞閣,閣東有通乾門,西廊有棲鳳閣,閣西有觀象門;這翔鸞棲鳳兩閣是正殿的夾殿,與正殿有飛廊相接的。宣政門外相對(duì)的東廊是齊德門,西廊是興禮門。 宣政殿左右有東西上閣,殿前東廊有日華門,西廊有月華門。紫宸門的左邊是崇明門,西邊是光順門。紫宸殿的東面是左銀臺(tái)門,西面是右銀臺(tái)門。日華門外有門下省,弘文館,史館等官署。 門下省以東有條南北街,通含耀門出昭訓(xùn)門。月華門外有中書省等官署,省西也有一條南北街,通昭慶門出光范門。中書省再往西有延英門,延英門里有延英殿和含象殿。 此外尚有多數(shù)的殿,其中地位可考的有蓬萊殿西的還周殿,還周殿西北的金鸞殿。按《兩京記》說(shuō)“金鸞殿旁名金鸞坡;翰林故事置學(xué)士院,后又置東學(xué)士院于金鸞坡”。金鸞殿西南是長(zhǎng)安殿,長(zhǎng)安殿北面是仙居殿,仙居殿西北是麟德殿。 麟德是一所三面的殿,所以又叫“三殿”,是皇帝宴會(huì)的地方。這殿的東西廊是結(jié)鄰,郁儀兩樓。三殿的北邊有大福殿,大福殿的東南是拾翠殿。 ▲王振鵬《大明宮圖卷》紙本墨筆,元,31.1 cm x 683.3 cm 現(xiàn)藏于美國(guó)大都會(huì)博物館 (左右滑動(dòng)查看完整圖卷) 按照上面的記述,我制成一幅想象的大明宮平面復(fù)原圖。這圖當(dāng)然不是原來(lái)的樣子,因?yàn)樵谄矫婢嚯x上只有東西南北的最大距離,和含元殿與丹鳳門的距離,并且距離由殿之何部量重門之何部也沒(méi)有準(zhǔn)確的注明。 含元殿以后的許多殿角樓臺(tái),也只有方面的指示而無(wú)距離的注明,而且各個(gè)殿的大小形式和結(jié)構(gòu)法也無(wú)從得知。我們只能得一個(gè)印象,一個(gè)定論,就是大明宮的平面配置有一條南北貫通的中心線,在中心線的東西,宮殿有均齊的配置。 在歷史和傳說(shuō)上我們知道華清宮是一個(gè)極浪漫的宮殿。原名溫泉宮,太宗貞觀十八年置。玄宗天寶元年,更溫泉曰華清,治湯泉為池,環(huán)山列宮室。周圍有繚墻一帶,包括驪山。 其中觀鳳殿有復(fù)道,可以潛通大明宮。玄宗的浴室叫九龍殿,制作宏麗,雕刻巧妙,周圍用白石砌成階級(jí),剔面隱起魚龍花鳥(niǎo)等花紋。中間有泉兩道,用白石雕成蓮花,水從泉口噴出,注在白蓮花上。 此外還有湯泉十八處,其中的芙蓉湯,相傳就是楊貴妃賜浴的地方,也是用白石砌成的。 ▲仇英《貴妃出浴圖》 興慶宮是玄宗所作,本來(lái)是他的藩邸,開(kāi)元二年初置宮,十四年又增廣之;叫做“南內(nèi)”?!缎绿茣乩碇尽酚涊d: 二十年筑夾城入芙蓉園。京城前直子午谷,后枕龍首山,左臨灞岸,右抵澧水。其長(zhǎng)六千六百六十五步,廣五千五百七十五步;周二萬(wàn)四千一百二十步,其崇丈有八尺。 這是極大的規(guī)模,我們看看西安地圖,由灞水到澧水,若是包括在一宮之內(nèi),面積至小有現(xiàn)在西安城的幾十倍。雖是中國(guó)歷史上黃金時(shí)代的帝王的力量,其可能性很令后世懷疑。 《白香山廬山草堂記》有下列一段文字: ……草堂成。三間兩柱,二室四牖?!幢睉?,來(lái)陰風(fēng),防徂暑也。敞南甍,納陽(yáng)日,虞祁寒也。本斲而已,不加丹;墻巧而已,不加白。滅階用石,冪牕用紙,竹簾紵幃,率稱是焉。堂中設(shè)木榻四,素屏二……前平地輪廣十丈,中有平臺(tái)半平地。臺(tái)南有方池,倍平臺(tái)。環(huán)池多山竹野卉,池中生白蓮白魚…… 這一段記錄,把一個(gè)南方的平民住宅完全描出,而且連庭園的布置,也可見(jiàn)一斑。 ▲梁思成測(cè)繪山西大同善化寺普賢閣 1933年 至于佛寺的建筑,與平常的宮殿或住宅建筑,本來(lái)是用一樣的。中國(guó)的宗教建筑,與非宗教建筑,木來(lái)就沒(méi)有根本不同之點(diǎn),不像歐洲教堂與住宅之迥然不同。 其所以如此者,最大的原因,當(dāng)然在佛殿與教堂根本上功用之不同。由建筑的功用看來(lái),教堂是許多人聚在一起祈禱聽(tīng)講的地方,所以堂內(nèi)要有幾十百人的座位,是他們最要的條件。 其余供桌神位等等,都不是重要的。佛殿功用卻完全不同。我們平時(shí)一開(kāi)口就說(shuō)“供佛”,供是供奉,是伺候,我們的佛是“住”在佛殿里,要人“供”的。佛殿并不是預(yù)備多數(shù)人聽(tīng)講之用,而是給佛住的,所以佛殿是佛的住宅,與我們凡人的住宅功用相同,差別不多。 在此一點(diǎn)上中國(guó)佛殿與希臘神廟極相類似,因?yàn)橄ED的廟宇也是他們神的住宅。 因?yàn)檫@個(gè)原故,在建筑結(jié)構(gòu)和功用上,佛寺與宮殿可以在一個(gè)總題下討論。就是現(xiàn)在北平的住宅和佛寺,在平面配置上也莫不是相似的。一正兩廂的分配最普通,在住宅叫上房的,在佛寺叫正殿。 在住宅叫廂房的,佛寺叫配殿。住宅之外如衙署,商店,工廠的布置規(guī)例也差不多都是如此。在結(jié)構(gòu)上,上文已說(shuō)過(guò),是骨干的方法——住宅,佛寺,倉(cāng)庫(kù),乃及城樓,都用木料的骨干。 在功用和結(jié)構(gòu)上根本既全相同,就可當(dāng)一樣?xùn)|西看待。佛寺與住宅不同之點(diǎn),只在佛的住法,和人的住法略有不同,猶之帝王官吏與平民之間生活狀況不同一樣。 ▲梁思成《山西五合山佛光寺大殿圖》 在歷史上我們更有記載,得知佛寺的起源本就是官舍或住宅。寺,官舍也:凡庭府所在皆謂之寺,漢御史府亦稱“御史大夫寺”,后此官署有太常寺,鴻臚寺等等。 在佛教初入中國(guó)的神話里說(shuō)西域白馬駝經(jīng)來(lái),初止鴻臚寺,于是將寺名改為白馬寺。后世浮屠所居都叫寺,大概以此始。不惟官署改作寺,以住宅改寺的例,史上尤多。洛陽(yáng)伽藍(lán)記所載,建中寺“本是閹官劉騰宅”,原會(huì)寺“中書舍人王翊捨宅立也”;平等寺,“廣平武穆捨宅所立”;高陽(yáng)王寺,“高陽(yáng)王雍之宅也”。京洛寺塔記有光宅寺,寺中“普賢堂本天后梳洗堂,”又靜域寺“本太穆皇后宅?!?/p> 諸如此類的記載非常之多,所以佛寺與住宅,從最初就沒(méi)有分別,一直到今日,還可以證明。 至于佛寺的布置,在古籍中很少記載。洛陽(yáng)伽藍(lán)記雖然關(guān)于伽藍(lán)的華麗和典故記述極詳,但仍嫌他有不足之處。至于唐代的作品,關(guān)于佛寺的,有京洛寺塔記一書;但此書恐已佚,只見(jiàn)類書中引錄。然而也不能因之得著當(dāng)時(shí)佛寺建筑的情形,我們所能大略得知的不過(guò)幾點(diǎn): (一)分院 如大興善寺有“行香院”“素和尚院”,趙景公寺有“三階院”“華嚴(yán)院”等。慈恩寺“凡十余院”。 (二)廊 “東禪院門北西廊五壁,吳道元弟子釋思道畫”,“趙景公寺三階院西廊下范長(zhǎng)壽畫西方變……”,寺廊大概是從寺門接到佛殿上的。并且廊在寺中,亦占相當(dāng)重要的地位,不然不會(huì)讓有名的畫師去畫廊壁。 (三)門 門也是自成一座的建筑物,也是經(jīng)許多名畫師粉飾。如趙景公寺“南中三門里東壁上吳道子白畫地獄變……浮壁院門上白畫樹(shù)石,頗似閻立德,……西中三門里門南吳生畫龍及刷天王須……”。 這種門還有“三門”之稱,大概是面闊三間,并且東西南北都可有這種門,在趙景公寺中已有南西兩處“中三門”的記載。 ▲吳道子(傳)《觀音菩薩像》拓片 明天啟三年刻 237.0 cm x 79.0 cm (四)堂 佛堂或佛殿是每院每寺的主要建筑物。各寺都有。 (五)食堂 菩薩寺有食堂,東壁上也有吳道子的畫。 (六)鐘樓 在佛寺的記載中很少提到鐘樓的,但菩薩寺因有特別的緣由,所以有如下的記錄:“……寺之制度鐘樓在東,惟此寺緣李右座林甫宅在東,故建鐘樓于西……”。 (七)畫壁 唐代畫壁是中國(guó)藝術(shù)史中的精華。上文各節(jié)——京洛寺塔記的全部記載,都注重畫壁。畫壁之現(xiàn)存者,以敦煌千佛嚴(yán)為最重要。美國(guó)彭省大學(xué) (University of Pennsylvania) 美術(shù)館所藏,也是罕見(jiàn)的珍品。 ▲《樂(lè)舞圖》唐代畫壁 180cm x 400cm 現(xiàn)藏于陜西歷史博物館 由記載中來(lái)窺探秦漢以來(lái)宮殿的情形已甚困難,而靠著記載來(lái)考研唐代佛寺建筑的情形,更是不完全到極點(diǎn);因?yàn)殛P(guān)于佛寺的材料比起關(guān)于宮殿的更相差甚遠(yuǎn)。 幸而在記載之外我們又有一種新的考據(jù)材料。這項(xiàng)材料雖遜于實(shí)例遺物,卻有時(shí)勝于史傳記載;這補(bǔ)充記載的珍貴材料即是敦煌壁畫。 敦煌壁畫將唐代的建筑——宮殿,佛寺,乃至平民住宅——在佛像背景里一概忠實(shí)的描畫下來(lái),使得未發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)的木質(zhì)建筑遺物的我們,竟然可以當(dāng)時(shí)對(duì)建筑大概情形,仍得一覽無(wú)遺,實(shí)在是一件可喜的事。 ▲梁思成《唐代建筑部分詳圖》 敦煌千佛嚴(yán)創(chuàng)掘于符秦時(shí)代(三五七—三八四),但是大部分的遺物是唐朝的作品;五代亂后,敦煌的繁榮隨著政治的衰亂和宗教熱之漸低下而衰敗。 新窟的增加漸少,新畫和新像也不多,所以我們得以定畫壁的時(shí)代,多是中唐晚唐的遺跡。同時(shí),我們?nèi)粢赃@些壁畫與西安大雁塔門楣石上雕畫比較,再與日本現(xiàn)存幾處唐式佛殿比較,看他們建筑之相同,更可以斷定這些壁畫,和畫中所表現(xiàn)的建筑的時(shí)代。 這些壁畫,雖不免有后世的修補(bǔ),但我以為大致沒(méi)有脫離原形,而且修補(bǔ)的部分不多?,F(xiàn)在以伯希和 (Paul Pelliot) 的敦煌照片為根據(jù),做一個(gè)敦煌壁畫中建筑的分析,所有引用窟的號(hào)數(shù),都是伯希和的編號(hào)。 ▲伯希和《敦煌石窟(第1卷)》Les grottes de Touen-Houang 巴黎 1920年 (左右滑動(dòng)查看更多) ■ 平面配置 平面的配置,在上文已討論過(guò)。第一圖雖是個(gè)想象圖,但是我們可以知道大明宮乃至當(dāng)時(shí)宮殿與佛寺平面布置的基本原則和特征。其中最明顯的是依南北中線,左右均齊配置。 這并不希奇,現(xiàn)在中國(guó)的建筑,還是完全這樣,大至北平故宮和佛寺,小至“四合頭”的住宅,都還保存著這特征。 ▲原文第一圖 大明宮平面想象圖 院落的分配,在《京洛寺塔記》中已有明顯的證據(jù)。在敦煌第一一七窟左方第四畫的上部畫的是一座大伽藍(lán),共三院,中央一院較大,左右各一院較小,每院各有自己的圍墻門戶。 第八窟,第七一窟也有相似的畫;在這兩窟所農(nóng)現(xiàn)雖然也是三院,但不是各立圍增,而是在中央大院之兩旁各附加三面圍墻而成兩附屬的院落,比一一七窟所見(jiàn),布置更為緊湊。 ▲敦煌一一七窟左側(cè)內(nèi)壁第四畫 收錄于《敦煌石窟(第6卷)》 這中央院落的中部是主要的佛殿(宮殿)所在。四周圍是“廊墻”既是走廊,同時(shí)又是各院或外面的圍墻。在正面外墻(或廊)的正中是門,有三間或五間的。正殿之后也有類似門,或是后宮的一座建筑,與前門相稱。正殿左右,走廊之中,有左右兩門,這兩門多是兩層的樓。在外墻的四角,也有兩層的樓,仿佛像角樓一樣。 在第一一七窟,更有五臺(tái)山圖,其中所表現(xiàn)伽藍(lán)數(shù)約有二十三四處,也都是那樣配置。其中有“南臺(tái)之寺”一處,正殿的左有三重塔,右有二層樓。 以此與日本奈良法隆寺中門,金堂,五重塔相較,這時(shí)代的平面配置法更明顯了。 第五圖是日本平城右京,西大寺伽藍(lán)平面圖,為寶龜十一年(七八一,唐德宗建中二年)所繪,雖不是中國(guó)伽藍(lán),但是中國(guó)影響日本藝術(shù)最盛時(shí)期,可以看出大要,并知所謂“院”的分配法。 ▲原文第五圖 日本平城右京,西大寺伽藍(lán)平面圖 至于平民住宅平面的配置,在許多凈土變相圖之兩側(cè)小圖中可以窺見(jiàn)。這些小圖中,所表現(xiàn)的宮殿私住宅,雖然多是一角或一部,但院內(nèi)往往畫男女家人,與佛寺院落的分配大略相似。 在凈土圖中央部分背景所畫的建筑,也是正殿居中,后面有廊,廊又折向前,左右有重層的樓閣,與上述的完全相同。 這種布局的畫,數(shù)在數(shù)十幅以上,若不是當(dāng)時(shí)宮殿或佛寺最普通的布置,絕不會(huì)有如此普遍的表現(xiàn)的。在這種圖中,不惟可以追究出殿廊的布置,并且可發(fā)現(xiàn)蓮花池整齊的分配法和其他建筑上主要的特征。 ■ 建筑種類 在這些壁畫里,仔細(xì)歸類,可得下列十二種的建筑物: 殿堂 佛殿,正殿,房舍都?xì)w這類。殿堂大寺是圍墻以內(nèi)的主要或次要建筑物,是主人翁起居之所。平面多半是長(zhǎng)方形,較長(zhǎng)的一面多半是三開(kāi)間,五開(kāi)間的也有,但比較少。 圖中占中央主要位置的殿堂多半沒(méi)有檐墻山墻,兩柱間并沒(méi)有墻,凌空若亭子;其中偶有有周圍廊的,在金柱間卻有墻的樣子。這有墻的比較少,而且墻只在次稍間而不在明間,明間仍然是開(kāi)門,與現(xiàn)在的辦法相似。但是在旁邊次要的圖中所畫較平民的房舍,墻的用便較普遍的。 ▲唐招提寺鼓樓 轉(zhuǎn)引自飛鳥(niǎo)寺文管所 這些殿堂的根本結(jié)構(gòu)法是用木房架,立在石或磚的臺(tái)基上。木架與屋頂之間——檐——是用斗拱的結(jié)構(gòu)。斗拱以上有雙重的椽子,再上就是房頂。房頂是用青瓦覆蓋,并有鴟尾寶珠等裝飾。 奈良唐招提寺創(chuàng)建于淳仁天皇天平寶字三年(西紀(jì)七五九),正是唐肅宗乾元二年,是我國(guó)鑒真法師傳道日本所建,很足以代表當(dāng)時(shí)唐式的大殿。 西安大雁塔門楣石上刻畫,尤能標(biāo)示唐代宮殿的結(jié)構(gòu)法。 ▲陜西西安慈恩寺大雁塔門楣石刻圖立面線圖 二層樓 兩層的樓房,漢武梁祠壁畫和漢陵墓出土的“陰宅”已使我們知道這種結(jié)構(gòu)源始之古遠(yuǎn)。在敦煌壁畫中,所見(jiàn)尤多。正殿,配殿,乃至周圍走廊轉(zhuǎn)角處,都有兩層的。 結(jié)構(gòu)的方法,是將頭層的金柱穿出到頭層檐步瓦以上,在這露出的柱頭上,裝額枋或平板枋,再在上面安裝斗拱,為上層的基礎(chǔ)。自此以上,一切與單層的殿堂同,只是上層四周皆有欄桿的圍護(hù)。 ▲敦煌壁畫第217窟 局部 大門 唐代建筑的大門,與現(xiàn)在中國(guó)建筑的大門,一樣占重要的位置,而成一座獨(dú)立的建筑物。平面也是長(zhǎng)方形,多是三間,在中柱或山柱之間,安裝門扇。大門也有石或磚的臺(tái)基,有石級(jí)或輦道可以升降,較華麗的在臺(tái)基上還有欄桿。大門也有兩層的。 ▲敦煌壁畫中的城門 角樓 在圍墻的四角上多半有重層的角樓。也是木架,白色墻,下層墻內(nèi)面有門,可以出入角樓。上層大概是可以上去。按結(jié)構(gòu)的方法和性質(zhì)看,不像軍事防御的建筑物。結(jié)構(gòu)與二層樓大致相同。 廊 廊在唐朝建筑中大概也占相當(dāng)?shù)奈恢?,名師都肯在廊上畫壁。廊是狹而長(zhǎng)的建筑物,也用木架做骨干,上面有長(zhǎng)條的屋頂。向外的一面,各柱之間壘墻,向里一面,多沒(méi)有墻。廊的墻就是寺的外墻,所以也可以說(shuō)廊是順著寺的外墻的里面繞一周圈。若是陰雨天時(shí),由大門到后部可以不走濕道。 ▲敦煌壁畫第172窟局部 角樓與回廊 亭 亭有四角八角圓三種。第一〇二窟畫中有三座四方亭子。臺(tái)基是“須彌座”,前有階,上有欄桿。四方亭正面?zhèn)让娑际侨_(kāi)間,明間闊,開(kāi)門,梢間窄,有窗。柱上有斗拱。兩重椽子。 屋頂是四角攢尖,尖上有剎,剎頂有鏈四道,系于四阿。一一七窟五臺(tái)山圖中有“大法華之寺”,中有八角亭,臺(tái)基欄桿與四角的同,但有八面,每面一間,四面開(kāi)門,四面開(kāi)窗。頂上也有剎,剎上的鏈子系到屋頂角上。 這種八角亭子常常有位置在走廊瓦上,或在轉(zhuǎn)角的地方的。法隆寺東院夢(mèng)殿初成于天平十一年(西紀(jì)七四〇,唐玄宗開(kāi)元二十八年)雖然后來(lái)經(jīng)過(guò)多次的修葺,但規(guī)模仍同原物,可以借鑒八角亭實(shí)物的形制。 圓亭比較少見(jiàn),大致與八角亭同。但額枋及椽檐,線皆為圓形。屋頂與脊,剎上無(wú)鏈子。 臺(tái) “臺(tái)”這名詞是我隨便假定以代表一種建筑物的,一時(shí)還無(wú)更妥當(dāng)?shù)拿Q,所以暫用。所謂臺(tái)者,是一種高的建筑,下部或用木或用磚石,筑成高基,再在基上建筑起房子來(lái)。 第七十窟右壁右半畫中,有這種臺(tái)三座。兩座是木臺(tái)一座是磚的。臺(tái)與樓所不同處只在下層的用途;照壁畫看來(lái),臺(tái)的下層顯然是不預(yù)備做起居之用的,柱子特別修長(zhǎng),將上層高高支起,越高越好。上層似方亭子,多三開(kāi)間,亭的屋頂或用歇山或用攢尖。四周有欄桿。臺(tái)的結(jié)構(gòu)與營(yíng)造法式所謂“平臺(tái)”同。 華盛頓富利阿美術(shù)館 (Freer Gallery) 有隋唐時(shí)代石刻一片,也有與此同樣的臺(tái)一座?,F(xiàn)時(shí)我們雖已沒(méi)有這種實(shí)物的遺存,但是這一類臺(tái)的建筑,曾經(jīng)普通的實(shí)現(xiàn)過(guò)似乎無(wú)可疑的。 ▲敦煌壁畫第445窟 局部 平臺(tái)歌闕 圍墻 以廊而兼墻的,上文已討論過(guò),多是木架建筑。還有用磚壘墻的,但不似廊墻之多。在貧苦的住宅前,木柵做圍墻的也有。 城 軍事防御工程,在唐代已甚發(fā)達(dá),大概一直到火器發(fā)明,城的建筑沒(méi)甚大變更。磚城的建造,在唐以前一定已有,但是大規(guī)模的用磚筑城,大概較晚。一直到明朝,北京的城還是土筑的。 現(xiàn)存的北京城和其許多各省縣城差不多全是嘉靖(十六世紀(jì)中葉)以后的工程。在敦煌壁畫中表現(xiàn)的城很多,全是磚筑。城多方形,在兩面或四面正中有城門樓。 城樓基頗窄而高聳,不像現(xiàn)在我們平常所見(jiàn)的權(quán)衡。壁畫中的建筑物,在比例上還能忠實(shí)的描寫,我們相信畫中所表現(xiàn)的那些特殊的城門樓的比例權(quán)衡的確是忠于當(dāng)時(shí)情形,不然不至數(shù)十壁全是如此高聳的。 門樓基之高,有樓高三倍,這也不是我們常見(jiàn)的權(quán)衡。樓基就是門洞所穿過(guò)的部分,內(nèi)外都比城墻厚出許多,下大上小,收分很明顯。樓基頂上,有掛落斗拱,在此以上才是樓的本身。 樓的本身比較矮小,面闊五間,進(jìn)深三間,周圍有欄桿,檐下有斗拱,屋頂多用歇山。底下門洞狹而高,頂不發(fā)券,而成八角形,結(jié)構(gòu)的詳情畫中不易看出。 另一種門洞是顯然平頂,不發(fā)券而用木門楣,楣上還用人字拱一道。至于城門的門扇畫中多看不出。 ▲敦煌壁畫第85窟 局部 城墻之上,有作女墻和堞眼的,但也有不作的。有許多城墻并沒(méi)有多少厚度之表示,同時(shí)上邊也沒(méi)有堞眼,甚可令人懷疑或許有上不去的城墻。 角樓在城的建筑上差不多不能缺少,連普通圍墻的轉(zhuǎn)角處都有角樓,城墻更不說(shuō)?,F(xiàn)在我們所見(jiàn)明清式角樓平面多是曲尺形,隨著城墻而轉(zhuǎn)角。敦煌壁畫所見(jiàn),比較簡(jiǎn)單得多,結(jié)構(gòu)與上文所講城門樓全同,只是下不開(kāi)門洞,地位是在墻的轉(zhuǎn)角而不在墻的正中。角樓本是一座正方形的建筑物,比城門樓矮小一些。 ▲敦煌壁畫第9窟 局部 梯形城門洞 塔 唐代建筑之現(xiàn)存者就是許多的塔,這問(wèn)題是唐建筑研究中材料最豐富的一部分?,F(xiàn)存的唐塔都是磚的或石的,木塔在國(guó)內(nèi)已沒(méi)有存在的了,然而磚塔及模仿木塔,所以要先從木塔看起。 木塔多高四層,平面四方形,三開(kāi)間,立在石或磚的臺(tái)基上。第一層中間開(kāi)門,梢間開(kāi)窗,注上每層遞減矮小,中間開(kāi)窗。全部就是將若干四方亭壘成。按日本現(xiàn)存同時(shí)遺物,與畫中所見(jiàn)極相似。 結(jié)構(gòu)是用木架正中用中柱一根,由臺(tái)基一直伸到尖上伸出瓦外,唐代木塔一定也是依此法建造的。 ▲梁思成《歷代佛塔型類演變圖》 石塔遺物極多,其中有一種墓塔,名雖叫塔,實(shí)是一座四方形的單層石亭。這類最早遺物,山東歷城神通寺有北齊的“四門塔”。到唐朝這種四門塔極多,在壁畫中也可以找出。 塔的平面是四方形,四面有拱門,房檐用磚或石逐層支出,以替斗拱,營(yíng)造法式稱疊澀造。屋頂成攢尖形,上有寶瓶或剎一類的頂尖。這種“四門塔”若干個(gè)壘起,便成多層石塔。 壁畫上和寶物存者都可以看出此例,還有一種特殊的塔,下層是木,上層是石,兩者性質(zhì)和結(jié)構(gòu)法完全不同,而能強(qiáng)合為一物。尤其不合理的是木在下而石居上?,F(xiàn)存遺物中還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)過(guò)這種東西,但在壁畫中所見(jiàn)卻有兩三項(xiàng)之多。 印度式埣堵玻 (Stupa) 在畫中只見(jiàn)一處,最奇怪的是印度宗教思想影響如此大,而印度塔,雖在與西域交通的孔道上還這樣少見(jiàn)。 西安慈恩寺大雁塔,是玄奘法師建筑藏經(jīng)之所,現(xiàn)尚巍然獨(dú)立,為我國(guó)建筑珍品。尊嚴(yán)美麗全在各部權(quán)衡得當(dāng)。 詳細(xì)研究,可看出當(dāng)時(shí)是想用磚來(lái)模仿木塔的。各層的大小高低,和磚砌成的柱,枋,直拱,坐斗等等,都可看出木形的源流來(lái)。 ▲敦煌壁畫第103窟 局部 塔院 更有一種磚塔,四方形,初層甚高,立在臺(tái)基上,以上多層極矮少,如西安大薦福寺小雁塔,遺物甚多,但在敦煌壁畫中始終沒(méi)有發(fā)現(xiàn)此類。 橋 在畫中多次發(fā)現(xiàn),全是木造的,微微拱起,兩旁有欄桿,與日本現(xiàn)時(shí)木橋極相似。 墓 在第八窟畫中繪有一座墳?zāi)?,周圍有極矮的墻,正面敞開(kāi),無(wú)門。墳本身為一半圓形的堆,立在不甚高的臺(tái)基上。 ▲梁思成與世界建筑大師們 ■ 各種詳細(xì)研究——結(jié)構(gòu)特征 一個(gè)時(shí)代藝術(shù)的特征,往往在各部細(xì)微的部分,最容易顯出,大體能隨時(shí)相同,細(xì)微的手法卻人人各異,上文所講,只略舉其大體,至于詳細(xì)特征,還須分部研究。 材料 木向來(lái)是中國(guó)建筑的主要材料,唐朝并不是例外。方法是以木做房架,成為骨干,然后將墻壁、窗牖、望板、頂瓦等等加上。若沒(méi)有木架骨干,便不能產(chǎn)生這種特征;中國(guó)建筑的特征,就完全是這材料及其結(jié)構(gòu)法的結(jié)果。 木之外,磚和石也是常用的,但皆限于臺(tái)基臺(tái)階等。城墻多用磚土,而普通住宅,柱間的墻,用磚之外多以木條、竹篾、抹泥灰者,日本的建筑直到今日仍用此法。 屋頂用瓦,現(xiàn)時(shí)所常見(jiàn)的琉璃瓦,當(dāng)時(shí)只作家常用具,還未成一種建筑材料。金屬用于建筑上的,有門上裝飾,欄桿的包裹,剎上的寶盤鏈鐸等等。 色彩 幸而敦煌壁畫處于干燥地方,經(jīng)過(guò)千數(shù)百年仍能把顏色保存下來(lái),唐代建筑的色彩,我們居然尚得窺見(jiàn)一些。主要的顏色顯然是紅色的,差不多所有用木料處都是紅的。 泥灰或磚墻全是白色,與木質(zhì)部分成一種鮮明的反襯。斗拱的拱是赭色,(此點(diǎn)尚待證明,其他顏色,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久的化學(xué)作用,都有變成赭色的可能。)昂是紅色,而拱與昂的狹面則涂白色。 椽子紅色,椽頭白色。屋頂為灰色,即“慶瓦”的原色,當(dāng)時(shí)尚未有琉璃的點(diǎn)綴與鮮明也。這種用色,與現(xiàn)在明清式建筑幾乎完全不同的,而與日本的則頗類似。 ▲榆林窟25窟 南壁 臺(tái)基 在中國(guó)建筑中臺(tái)基從來(lái)皆占重要的位置。帝堯“堂崇三尺”就是指臺(tái)基的高度說(shuō)。在明清的建筑中,臺(tái)基竟發(fā)達(dá)到最高點(diǎn),故宮里便有許多的例。唐式的臺(tái)基較后世的簡(jiǎn)單且莊嚴(yán)。 最下層是覆蓮花“圭腳”,再上“土襯”或散水磚,有時(shí)用兩層方磚平壘而成。土襯之上為“下枋”,下枋之上為“束腰”,束腰之上為“上枋”。后世在束腰與上下枋之間所必有的梟混,在唐朝的臺(tái)基上還不曾有的。在束腰層中,有多數(shù)的短柱,如現(xiàn)在所見(jiàn)的角柱一樣的,將束腰分為若干正方格。(參看劉士能先生譯玉蟲(chóng)廚子補(bǔ)注中棲霞山塔座。) 這些短柱上都有橫紋,也許是代表石上斧鑿之紋。正方格中刻著大朵正面的花,上枋下枋的邊上,則刻著連續(xù)的花紋。這座石的臺(tái)基當(dāng)時(shí)或許用鮮明的彩色涂抹,在壁畫中繪的當(dāng)然是有彩色的。 隋唐造象之有彩色者,現(xiàn)在尚有實(shí)例,而古希臘神廟及高矗 (Gothic) 式教堂,也多用彩色油在石上,所以我相信當(dāng)時(shí)石上涂色甚為可能,但在發(fā)現(xiàn)實(shí)例以前,只能說(shuō)姑且如此假定,以待將來(lái)辯正。 由平地上臺(tái)基,有階級(jí)或足姜??或輦道。輦道上刻有花紋,或整片或分朵不等。沿著臺(tái)基和階級(jí)的邊上有欄桿,當(dāng)另?xiàng)l討論。臺(tái)基的上面是用方磚墁地,根據(jù)壁畫,磚上也有花紋的表示但實(shí)際上似乎不十分合理。 ▲原文第十七圖 在水邊上的建筑,臺(tái)基的做法有兩種。一種是用磚石將岸邊砌齊,方法與普通臺(tái)基相同,在束腰部分,也是用間柱分為方格,內(nèi)刻蓮花。一種是由陸地向水上伸張,用木樁或木柱立在水中,在上面安置梁枋,再鋪地板。在地板與樁之間,多有用斗拱的。在臺(tái)的周圍,也安裝欄桿。 柱 唐朝的柱顯然比現(xiàn)在的柱細(xì)而且長(zhǎng)。在敦煌壁畫及大雁塔門楣石上都看得很清楚。柱的上端直接頂著斗拱的坐斗,下端立在柱頂石上。柱有圓的,方的,和八角的不等。八角柱在畫中看不出來(lái),但在天龍山石窟有北齊和隋的八角柱。嵩山會(huì)善寺凈藏禪師塔也有八角柱。 所以八角柱在唐以前一定是很通用的。柱多用紅色,在較華麗的殿上,柱的中段常有花紋裝飾,為后世所少見(jiàn)。柱頂石多作覆蓮花,和一種鼓邊形,別種花紋一定尚有,但在畫中尚未見(jiàn)到。 ▲嵩山會(huì)善寺凈藏禪師塔 單層單檐八角形磚筑 額枋 額枋的功用在將柱的上端架住牽制兩柱不使傾斜,同時(shí)也可以將房頂?shù)闹亓?,勻到柱上。凈土圖中所見(jiàn)額枋,有單層重層兩種。重層者略似現(xiàn)在的大小額枋。但兩額枋中間,現(xiàn)在放“由額墊板”的分位,是空的,或用泥灰抹上,或用短小的直枓支住。 ▲梁思成《歷代闌額普拍枋演變圖》 斗拱 斗拱發(fā)達(dá)史,就可以說(shuō)是中國(guó)建筑史。最古遺物,當(dāng)推漢石闕上所見(jiàn)。斗拱發(fā)達(dá)的傾向,是由簡(jiǎn)至繁。在云岡(北魏)龍門(北魏至唐)天龍山(北齊隋唐)石窟所見(jiàn)的斗拱,差不多全是“一斗三升”在柱頭上,中間(即李明仲營(yíng)造法式所謂補(bǔ)間)有人字拱。 斗拱本身沒(méi)有比一斗三升更復(fù)雜的。大雁塔門楣石佛殿圖,就有比較復(fù)雜的斗拱。此圖所畫斗拱結(jié)構(gòu)與現(xiàn)在斗拱不同之要點(diǎn)在斗拱顯然分上下二層。 下層有正心拱與翹相交,放在坐斗上,而坐斗并無(wú)斗口,以承受翹拱,只是平放在斗上。拱與翹相交點(diǎn)之上,又有一坐斗,中有十字斗口,以承受正心枋與二翹。 正心枋與二翹相交處,又有一坐斗,以承受上層的正心枋與梁頭。二翹與下層正心枋相交后,向外支出,比頭翹還遠(yuǎn)出一跴,以支著廂拱。 廂拱上又是三升,以支著挑檐桁,上層與正心枋相交處,有短小梁頭伸出,長(zhǎng)約一拽架。上下二層正心枋與大小額枋的大小約同,也是我們所宜注意的。 ▲梁思成《歷代斗拱演變圖》 在角柱上的斗拱,正面與側(cè)面各有一攢,正面的下層正心枋伸出成側(cè)面的二翹,側(cè)面的正心枋也伸出成二面的二翹。在四十五度角上,亦有相同的翹二件,廂拱正面?zhèn)让娓饕患幌喑性诙甭N端上斗里,以支住挑檐桁。 柱頭與柱頭之間,額枋之上,下層正心枋之上,有人字拱,上下層正心枋之間,用直枓(日本稱朿)支撐。 ▲原文第二十圖 這圖的年代,雖不能確定,但以塔的年代而定,當(dāng)屬初唐。塔初建于永徽三年(六五二)。長(zhǎng)安年中(七〇一—七〇四)改筑現(xiàn)有磚塔,門楣石當(dāng)屬長(zhǎng)安期物。圖中斗拱構(gòu)造,復(fù)雜過(guò)于六朝,而不及敦煌壁畫。所謂“昂”者,至此仍未發(fā)現(xiàn),與之類似的只有二層正心拱座斗上所露出一點(diǎn)梁頭。 同時(shí)日本法隆寺中門,金堂,五重塔,都沒(méi)有與后世所謂昂一樣的東西,只有似昂而尚未完全歸入斗拱之內(nèi),而下端亦未制成昂嘴之形者。所以昂的成熟,當(dāng)在盛唐以后。 敦煌壁畫中所得見(jiàn)的斗拱約有數(shù)種。最簡(jiǎn)單的,只是一斗三升,補(bǔ)間用人字拱。最復(fù)雜的,如第八窟所見(jiàn),在柱頭上用正心拱及翹各一件,自第二層起,每層有一昂嘴,形尖而向下,與李明仲營(yíng)造法式的昂嘴頗相似;每層有正心枋一道。 補(bǔ)間鋪?zhàn)饕草^門楣石畫復(fù)雜。額枋之上有駝峰一件,是人字拱的變相,自第二層以上,拱昂做法與柱頭斗拱同??上П诋嬚掌簧跚逦?,不能得一個(gè)更準(zhǔn)確的分析。此外兩層或單層,有昂嘴或無(wú)昂嘴的,有補(bǔ)間鋪?zhàn)骰驔](méi)有的都有。 ▲原文第二十一圖 敦煌壁畫第八窟 但是唐式最大特征,與宋元明清都不同者有三點(diǎn): (一)斗。每層能自成一攢,無(wú)論一層之上一層或下一層拆去,此層斗拱仍不失為一成攢斗拱,下層之正心枋即可成為額枋。 (二)每層自有正心枋比較明清之多層密壘為合理。各層正心枋間用灰泥抹塞。 (三)每間只有補(bǔ)間斗拱一攢,宋式可用兩攢,明清更多無(wú)限制。唐式與宋元式相同而與明清不同之點(diǎn)在昂之后尾;唐宋元昂尾都一直伸至下金桁之下,與椽子平行,是結(jié)構(gòu)必須,明清的昂其實(shí)是翹加上尖的昂嘴,沒(méi)有結(jié)構(gòu)的價(jià)值。雖有所謂溜金斗,將后尾“起秤桿”,但也是一種裝飾,完全失去了結(jié)構(gòu)的機(jī)能了。 椽子 椽子是兩重,與現(xiàn)在的做法完全相同。下層檐椽是圓的,上層飛檐椽,是方的;而且排列很密,空檔也不過(guò)一椽徑,與現(xiàn)在的完全相同。在大雁塔門楣石看得最淸楚。 屋頂 屋頂有廡殿(即四阿),歇山,及攢尖三大類。廊的屋頂是一長(zhǎng)排,又當(dāng)別論。在所有的壁畫中,竟沒(méi)有發(fā)現(xiàn)一座硬山或懸山的房頂,所以硬山懸山的結(jié)構(gòu)法,在唐朝已否實(shí)用,乃至已否發(fā)明,頗足令人懷疑。硬山在今日是最普通的做法,歇山廡殿,非較華麗的建筑不用,而在敦煌壁畫中,雖至小的民居也用歇山,所以令人對(duì)于硬山不得不疑為較晚的發(fā)明。 ▲敦煌壁畫第148窟 局部 房頂是用瓦蓋的。筒瓦用的很多,在大雁塔門楣石上看得尤其清晰,其他壁畫,也可隱約看出。正脊的兩端有鴟尾,大雁塔石及敦煌第十八窟都有準(zhǔn)確清晰的圖,可以看出一斑。 至于脊的本身,做法雖不得其詳,但是用多段湊成,且上面用筒瓦覆蓋,是顯然易見(jiàn)的。垂脊也與正脊同,由多段接成,上有筒瓦覆蓋,下端微微翹起,或做成攛頭,或用寶珠壓住。在正殿上,垂脊下端有兩寶珠,大概就是明清式“垂獸”與“仙人”的前身。 有一個(gè)問(wèn)題頗令人不能解決的,就是檐角是否翹飛。云岡石刻,大雁塔石,及敦煌壁畫中的檐完全是一條直線,絕無(wú)翹飛的表示,而法隆寺的三座建筑物與唐招提。大殿卻皆翹起。以敦煌描寫之忠實(shí),想不至忽略此點(diǎn)。至營(yíng)造法式卻翹起頗高。豈是翹飛角檐為唐代中西部所不常用耶? 歇山收山頗深,所以山花的三角形部分頗小。且無(wú)山花板,將內(nèi)部的柁梁露出,頗似現(xiàn)在的懸山做法,比用山花板掩蓋既合理又美觀得多。山尖之下更有垂魚,在清式建筑中已不見(jiàn)了。 正脊的正中,有寶珠為飾,只適用于宗教建筑上。 四角形八角形的亭,或塔最上層,都用攢尖屋頂,按角數(shù)定脊數(shù)。脊的做法與普通房頂同,但尖上須用一寶珠或剎為頂。若用剎,多由寶瓶中伸出中柱,上安露盤若干層,最上有寶珠。 剎上有若干道鏈子下系屋角,鏈上懸鐸,隨風(fēng)釘鐺作響。在重檐或多檐的房頂各層下檐都須特別的做法。按圖推測(cè),在下層金柱上,有承椽枋博脊瓦,與現(xiàn)在所用的方法是大同小異的。 ▲梁思成手繪圖 (左右滑動(dòng)查看更多) 門窗 門的形制也遍覓不得。畫里的門都是敞著的不見(jiàn)門扇,法隆寺金堂門上有門釘,嵩山會(huì)善寺凈藏禪師塔門上也有門釘。我們?cè)倏窗紫闵皆?shī)“往往朱門內(nèi),房廊相對(duì)空”(兇宅)“誰(shuí)家起甲第,朱門大道邊?”(傷宅)。兩者參照,也可以得一個(gè)門的印象了。 窗的構(gòu)造最為特殊。在柱與柱之間,安裝榻板與上檻,在此二者之間,又安裝窗框。在柱與框之間,用灰泥抹塞。榻板之下,(現(xiàn)在檻墻的部位)用短柱一二根支撐,空檔也抹灰泥。 窗的空開(kāi)處,用多根直立的欞子,在凈藏禪師塔,法隆寺,唐招提寺,敦煌壁畫都是同樣的。窗是糊紙的,在白香山廬山草堂記里有“冪窗用紙”之句,又詩(shī)中有“開(kāi)窗不糊紙”之句,所以知道用紙糊窗是當(dāng)時(shí)的做法。竹簾掛在窗外或廊檐上,在壁畫中所見(jiàn)甚多。 欄桿 在水邊,臺(tái)基周圍,臺(tái)階垂帶上,樓上的露廊邊,都有欄桿的設(shè)備。欄桿是木制,在兩端或轉(zhuǎn)角用圓望柱,上安銅蓋頂,作寶珠形。兩望柱之間再分成若干格,用蜀柱分開(kāi)。 蜀柱下段是方形,上段略似棱錐體,而輪廓微凹,即營(yíng)造法式所稱癭項(xiàng)。橫的部分共三層,最下平板,即營(yíng)造法式的地袱;中層也是平板,即層盆;上層是圓竿即尋杖。 尋杖與癭項(xiàng)相接處,用銅片包釘,上安小寶珠一朵,大概就是宋以后云拱的前身。唇盆地袱與蜀柱相接也用銅片包釘。至今日本欄桿尚多用銅片包釘者。 在唇盆與地袱之間宋式稱為束腰,用木欞做成略似萬(wàn)字的幾何文,在法隆寺中門。上欄桿上也有一樣的做法。不用萬(wàn)字欞而用板刻花的也有,但不多見(jiàn)。 ▲敦煌壁畫第445窟 北壁局部 石欄桿大概是宋以后才盛行而且明明白白的用石模仿木的做法。但因材料的不同而產(chǎn)生的一個(gè)極大區(qū)別就在望柱的增加。 木欄桿只須在轉(zhuǎn)角或極端處用望柱,而石欄桿須每二塊欄板間用望柱一根,全部權(quán)衡因而改變,而且顏色由紅色變?yōu)榘咨蚯嗌?,于是呈出完全另一種形態(tài),這大概也是西方的影響。 天花 云岡石窟中已有天花石刻。支條交相成井,在相交處用釘釘住,制成花形。天花板則刻團(tuán)花,每井一團(tuán)。在敦煌窟中,天花雖全是畫的,但仍可得見(jiàn)其結(jié)構(gòu)之大略。且在方形窟中,天花的中部做成藻井,畫成中央大團(tuán)花。大概攢尖的亭子內(nèi)部天花皆是如此做法。 ▲敦煌壁畫第329窟 藻井 雕飾 建筑雕飾大致可分立體平面二種。屬于立體的如鴟尾,寶珠,剎,柱頂石,等等上文都已論及。屬于平面的,以彩畫為主。 彩畫之用于建筑者,大多是長(zhǎng)條形,用于梁枋檻框等處,方形圓形較少,只用于特殊地方如天花一類的地方。第廿六圖是敦煌所見(jiàn)彩畫邊十種,略以示唐人裝飾美術(shù)之一部分,希臘影響之重,一望而知。 ▲梁思成在五臺(tái)山佛光寺大殿中 1937年 唐代藝術(shù)在中國(guó)藝術(shù)史上是黃金時(shí)代。承秦漢六朝遺風(fēng),以漢族固有的基礎(chǔ)加上印度傳來(lái)的“希臘佛教”(Greco-Buddhist) 影響,成為這成熟的藝術(shù)。 在畫塑方面,國(guó)人尚較注意,吳道子,閻氏兄弟,大小李將軍,楊惠之等之作品及其特征,尚為國(guó)人所知。惟有建筑一道,素來(lái)不列于文藝之門,士大夫所不道,殊為可惜?,F(xiàn)在姑就所知,拉雜寫來(lái)。雖不敢說(shuō)是唐式佛寺宮殿建筑之全豹,但可略窺大概。錯(cuò)誤之處,在所不免,尚希讀者賜正。 廿一年,三月,九日,草于北平。 本文選自《中國(guó)營(yíng)造學(xué)社匯刊》第三卷第一冊(cè) 來(lái)源:佛教建筑精選 |
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