【原】【道德經(jīng)講析】道德經(jīng)第三十七章：?道常無(wú)為
|
原文 道常無(wú)為而無(wú)不為【1】。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化【2】?；?】作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸【4】。無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正【5】。
【注釋】 1.無(wú)為而無(wú)不為：不妄為，就沒(méi)有什么事情做不成的。無(wú)為，指順其自然，不妄為。無(wú)不為，是說(shuō)沒(méi)有一件事不是它所為的，這是由無(wú)為產(chǎn)生的效果。
2、自化：自我化育，自生自長(zhǎng)。 3、欲：欲望、貪欲。4、無(wú)名之樸：無(wú)名是指“道”；樸，形容“道”的真樸。5、自正：今本作“自定”，帛書為“正”，且57章“我好靜而民自正”，“靜”、“正”相對(duì)，本章亦如是。道永遠(yuǎn)是順任自然，好像是無(wú)所作為的，但萬(wàn)事萬(wàn)物由道而生，因此沒(méi)有一件事不是道所為的。候王若能持守“道”，萬(wàn)物就會(huì)各順己性，自然生長(zhǎng)。自生自長(zhǎng)而至貪欲萌作時(shí)，就用“道”的真樸來(lái)鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來(lái)鎮(zhèn)住它，就不會(huì)起貪欲。不起貪欲，就會(huì)歸于平靜，天下就會(huì)安定和諧走上正軌。本章為“道經(jīng)”最后一章。老子在此提出理想的政治在于無(wú)為而自化，讓老百姓自我化育，自我體現(xiàn)。“靜”“樸”“不欲”都是“無(wú)為”的內(nèi)涵。統(tǒng)治者自身如果能做到不騷擾、不奢靡、不擴(kuò)張私人意欲，百姓的生活自然可以獲得安寧。如何才能靜呢？對(duì)于得道之人來(lái)說(shuō)，世上沒(méi)有一樣?xùn)|西能干擾到他，他自然就歸于寂靜。水平靜的話，可以很清楚照見眉發(fā)，得道之人我們稱之為圣人的心若是平靜了，就可以鑒照天地的精微，甚至還可以明察萬(wàn)物的奧妙。心神休息便虛空，虛空就合于真實(shí)的道，合于實(shí)道便已達(dá)到自然的倫常了。心神虛空象征著寂靜，由寂靜再產(chǎn)生行為，哪里還會(huì)有不合宜的行為？所謂的心神寂靜就是無(wú)為，在上無(wú)為，居下的臣子自然就會(huì)各盡其責(zé)。無(wú)為又象征著和樂(lè)，一個(gè)人的內(nèi)心和樂(lè)，則外患不能入侵，又何懼壽命不能延長(zhǎng)？ 《道德經(jīng)》中多次提到“候王”，將道的智慧與候王的作為聯(lián)系起來(lái)討論，有人將《道德經(jīng)》稱為帝王之學(xué)，其實(shí)頗有幾分道理。老子的視野很開闊，不拘泥于一事一物的羈絆，看到的是天下，探討的是天、地、人之間的關(guān)系。但凡帝王，若能有此眼界，治世愛民，想來(lái)也是一代明君。 “無(wú)為而無(wú)不為”，既是一種自信，也是一種敬畏。信任生命本來(lái)的力量，敬畏事物背后不可見卻無(wú)時(shí)不在發(fā)生作用的“道”。而這些事物中的“道”，哪怕被發(fā)掘出一點(diǎn)點(diǎn)，對(duì)人類社會(huì)的指引，對(duì)人類文明的推動(dòng)，也具有不可估量的價(jià)值。基礎(chǔ)物理學(xué)的研究理論被廣泛應(yīng)用于科技和生活，我們有了“電”，有了“網(wǎng)”，有了人工智能，我們能天涯咫尺，我們能上天入地，依靠的，正是“道”（物理學(xué)的基礎(chǔ)理論）的力量。無(wú)為，即是依道而行不妄為；無(wú)不為，即是結(jié)果，意思是沒(méi)有什么是做不到的。經(jīng)濟(jì)學(xué)鼻祖亞當(dāng)斯密可以說(shuō)是位“得道”之人，他提出了經(jīng)濟(jì)的發(fā)展由“看不見的手”（市場(chǎng)）來(lái)引導(dǎo)，提倡自由競(jìng)爭(zhēng)，反對(duì)政府干預(yù)。其核心思想至今仍然是經(jīng)濟(jì)學(xué)的重要理論基礎(chǔ)而未被顛覆，成為當(dāng)之無(wú)愧的現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)奠基人。 老子深刻地洞察人性，其目光穿越千年，看到后人在“用道”的過(guò)程中，私欲萌動(dòng)，逐漸跑偏，因此及時(shí)提醒：“化而欲作”，這句話像預(yù)言更像警示，承認(rèn)人性的弱點(diǎn)，也提示人們覺察人性本能，不令私欲膨脹。接著，老子給出了解決之道：“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”。無(wú)名之樸，即是回到本真。通過(guò)覺察自省，拂拭心中塵埃，回到寧?kù)o的內(nèi)在。由此再次證明，老子不是消極的，并非什么事都不為，“鎮(zhèn)”就是“為”，是在偏離軌道時(shí)去為，也就是該出手時(shí)才出手。猶如策馬前行，跑偏了只輕輕的一拉，帶回正軌再信馬由韁。道之“無(wú)為而無(wú)不為”，是抽象的，落實(shí)到行動(dòng)層面，便是德。所以“德經(jīng)”第一章也就是38章，便有“上德無(wú)為而無(wú)以為”之真言。上德是道的行動(dòng)和結(jié)果，有“道”便有“德”。下面，我就32、35、37章做以簡(jiǎn)單的比較，以作進(jìn)一步的理解（請(qǐng)大家齊讀一下這三章）：《道德經(jīng)》32、35、37章都是關(guān)于“道”的闡述，如32章中稱道為“樸”，35章中稱道為“大象”，37章中直接稱其為“道”；同時(shí)還分別指出了道的特點(diǎn)：32章中稱道為“小”，指出道是隱而不可見的，35章中稱道為“道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既”，指出道沒(méi)有味道、看不見、聽不著，但卻用之不盡、取之不竭；另外，這三章還告訴了我們一些做人處事之道：如32章中“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均?！敝械摹白跃?，即公平公正，共同富裕；“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆?！敝械摹爸埂?， 即凡事都有度，一切事物都是要有邊界的，物極必反，做事要適可而止。37章中的“不欲以靜，天下將自正”， 告訴我們做人做事不能起貪欲。不起貪欲，就會(huì)歸于平靜，天下就會(huì)安定和諧走上正軌。當(dāng)然，在這三章中老子對(duì)大道還做了由衷的贊美：32章中只要遵循道，就“侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓?！焙蛲跞绻苁刈∷?，萬(wàn)物將會(huì)自然地歸從。35章中“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。”執(zhí)守大道，天下人皆來(lái)歸往。歸往而不相互傷害，于是大家都和平安泰。37章中指出道“無(wú)為而無(wú)不為”，就是不妄為、順其自然就可以無(wú)所不為；“侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?！焙蛲跞裟艹质亍暗馈保f(wàn)物就會(huì)各順己性，自然生長(zhǎng)。道真是太神奇了，他雖然無(wú)色無(wú)味、看不見、聽不著，但他就在那兒，他確確實(shí)實(shí)存在著，而且還發(fā)揮著神奇的作用。 總之，道之于帝王，可以治理好國(guó)家；道于組織，可以管理好團(tuán)隊(duì)；道于個(gè)人，可以修為好自身。 下面，我結(jié)合第35、37章，從治理國(guó)家、組織管理、個(gè)人修身三個(gè)層面做通俗化的解釋：老子的治國(guó)之道主要是無(wú)為而治，要理解其深刻含義，我們可以和西漢時(shí)期的文景之治結(jié)合起來(lái)：在西漢漢文帝、漢景帝統(tǒng)治時(shí)期，出現(xiàn)了一個(gè)完美的治世——文景之治。因?yàn)樵?jīng)多年的戰(zhàn)爭(zhēng)破壞，秦末的農(nóng)民戰(zhàn)爭(zhēng)和楚漢之爭(zhēng)，社會(huì)情況混亂，經(jīng)濟(jì)破壞嚴(yán)重，社會(huì)到處是饑荒，甚至出現(xiàn)易子而食的現(xiàn)象，民生凋敝，苦不堪言。因而漢高祖劉邦采用休養(yǎng)生息的寬松政策，讓參戰(zhàn)的士兵歸家修養(yǎng)。這就是漢朝推行的所謂的“黃老治術(shù)”即無(wú)為而治。在社會(huì)政治方面，老子認(rèn)為君王應(yīng)當(dāng)“無(wú)為而治”“公正無(wú)私”“恭儉樸素”“貴柔守雌”。通過(guò)“無(wú)為”而達(dá)到“有為”的目的。正如《道德經(jīng)》第六十七章所說(shuō)“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。而“文景之治”則是黃老學(xué)說(shuō)運(yùn)用的良好呈現(xiàn)。文景之治來(lái)源于兩位漢朝皇帝——漢文帝與漢景帝。文、景二帝性格仁慈，秉性恭儉，虛懷納諫，非常篤信黃老的理論，采用清靜而不擾民的政策，使得國(guó)內(nèi)富庶，國(guó)家強(qiáng)盛。漢文帝是個(gè)出名的樸實(shí)皇帝，他曾說(shuō)“百金相當(dāng)中產(chǎn)人家十家的財(cái)產(chǎn)總和了，我繼承先帝的宮室，還常覺得羞恥，怎么能花百金建露臺(tái)”，對(duì)于個(gè)人享樂(lè)，漢文帝是一概拒絕的，他處心積慮想的都是老百姓的疾苦，國(guó)家的繁榮昌盛。他還下詔，說(shuō)絕不納貢，不收取地方的錦繡、黃金和珠玉等貢物。因?yàn)闈h文帝知道，地方供應(yīng)的財(cái)富最后都要轉(zhuǎn)嫁在老百姓身上，對(duì)自己的縱容就是對(duì)老百姓的苛刻。漢朝根據(jù)“黃老治術(shù)”的思想，采取了兩大措施，分別是“輕徭薄賦”和“與民休息”的政策。政府如何“輕徭薄賦”呢，說(shuō)白了就是減賦稅降田租，對(duì)于當(dāng)時(shí)以農(nóng)為本的社會(huì)中，當(dāng)時(shí)是中國(guó)封建社會(huì)少有的低廉賦稅，甚至是古代歷史上最低田賦稅率。而“與民休息”講的就是和老百姓一起休養(yǎng)生息，停止戰(zhàn)爭(zhēng)，恢復(fù)生產(chǎn)。漢文帝推崇節(jié)儉，削減國(guó)家的不必要花銷，國(guó)庫(kù)不對(duì)過(guò)度收斂錢財(cái)，而是藏富于民。漢朝是難得的良心政府，重視“以德化民”，用道德來(lái)教化民眾。老百姓與政府同心協(xié)力，逐漸讓人民富足，國(guó)家的糧倉(cāng)充實(shí)，達(dá)到國(guó)富民強(qiáng)的地步。據(jù)說(shuō)，國(guó)庫(kù)里面的多余的銅錢都用不完，以至于穿錢的繩子都爛掉了。而大倉(cāng)里的糧食也非常豐富，對(duì)方在那里導(dǎo)致腐爛了。文景之治給漢朝注入了活力和財(cái)富，文景之治也為后來(lái)的漢武帝討伐匈奴奠定了豐厚的物質(zhì)基礎(chǔ)。不收課稅，國(guó)庫(kù)更加充盈，不壓榨老百姓，國(guó)家更加富強(qiáng)，這就是“無(wú)為而治”的黃老思想的貢獻(xiàn)。這也是道家的思想第一次融入到政治層面。由此我聯(lián)想到上世紀(jì)70年代末，經(jīng)過(guò)十年文革，國(guó)內(nèi)政治局面一片混亂，社會(huì)經(jīng)濟(jì)處于緩慢發(fā)展甚至停滯狀態(tài)，民生凋敝，百姓苦不堪言，在這種情況下，我們改革開放的總設(shè)計(jì)師鄧小平適時(shí)提出“改革開放”的宏偉藍(lán)圖，他當(dāng)時(shí)有一句名言，就是“不管黑貓白貓，能捉老鼠的就是好貓”。這句話的意思是：無(wú)論計(jì)劃經(jīng)濟(jì)還是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，都只是一種資源配置手段，與政治制度無(wú)關(guān)。資本主義可以有計(jì)劃，社會(huì)主義也可以有市場(chǎng)。只要能夠發(fā)展生產(chǎn)力的，都可以在實(shí)踐中使用。”這是不是無(wú)為而治呢？當(dāng)然以上是《道德經(jīng)》在制定國(guó)家大政方針時(shí)對(duì)我們的啟示，另外在具體政策執(zhí)行方面對(duì)我們也應(yīng)該有所啟發(fā)。有這樣一個(gè)典故，叫做蕭規(guī)曹隨——漢朝剛剛建立時(shí)，人民飽受戰(zhàn)亂之苦，迫切需要休養(yǎng)生息，發(fā)展經(jīng)濟(jì)。蕭何順應(yīng)民意，制定了一系列鼓勵(lì)人民生產(chǎn)的積極措施。到了曹參當(dāng)丞相的時(shí)候，大的社會(huì)環(huán)境還是如此，因此曹參審時(shí)度勢(shì)，采取“無(wú)為而治”的策略，即選派忠厚能干的官員堅(jiān)決執(zhí)行蕭何所制定的政策，其他什么也不做，他每天就是找人喝酒游玩，甚至引起了漢惠帝的疑惑，就讓曹參的兒子去問(wèn)他，他反而揍了自己兒子一頓，然后他給漢惠帝做了解釋，漢惠帝恍然大悟，這才明白了曹參的一片苦心，可以說(shuō)是無(wú)為而無(wú)不為，遂留下了“蕭規(guī)曹隨"的佳話。我們?cè)谧亩际羌o(jì)檢干部，我想咱紀(jì)檢部門如果制定了科學(xué)有效符合當(dāng)前實(shí)際情況的監(jiān)察制度并堅(jiān)決執(zhí)行，讓所有的干部不敢貪更是不能貪，如果真有這么一天，我們?cè)谧母魑活I(lǐng)導(dǎo)也就可以無(wú)為而治了。當(dāng)然無(wú)為而治也有他一定的局限性，在民生凋敝、百?gòu)U待興之時(shí)，這個(gè)指導(dǎo)思想是有利于回復(fù)國(guó)力的。但社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展到一定程度就必然會(huì)產(chǎn)生一定的社會(huì)矛盾，比如說(shuō)社會(huì)財(cái)富會(huì)高度集中，掌握在少數(shù)人的手中，就不符合老子的“民莫之令而自均”了，就不符合道了，就需要改革，那就是有為了。正如老子所說(shuō)的“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”“知止可以不殆”什么事情都有個(gè)極限，事情發(fā)展到一定程度就必須有所作為了，當(dāng)然《道德經(jīng)》在做人方面也給了我們深刻的啟示，作為平凡大眾的一員，如果懂得為人處事遵循“道”，也會(huì)成就非凡的人生。《道德經(jīng)》中的“道”不僅是自然之道，治國(guó)之道，也是個(gè)體修行即修道的方法，如前面所說(shuō)的：圣人常無(wú)心，以百姓心為心。（圣人要以天下百姓所想為自己所想。作為單位領(lǐng)導(dǎo)要多為員工著想，夫妻之間妻子應(yīng)該以丈夫心為心，丈夫應(yīng)該以妻子心為心）圣人終不為大，故能成其大。（圣人不以自我為中心，不貪大，故能夠領(lǐng)導(dǎo)天下，在單位不以自我為中心，多為他人著想就能贏得別人的尊重，在家庭不以自我為中心，家人之間能互相理解、相互包容，家庭就會(huì)更加和諧）五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此。(告訴我們不能追逐聲色之娛，應(yīng)該摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式，也就是要崇尚質(zhì)樸節(jié)儉的生活。)以上這些都是老子通過(guò)《道德經(jīng)》向我們傳達(dá)的道理和生命感悟。當(dāng)然《道德經(jīng)》中例似這樣的句子還有很多，不過(guò)我最欣賞的是“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡（wù），故幾于道?！?告訴我們做人做事要有無(wú)我利他之心。新東方教父俞敏洪談到他的創(chuàng)業(yè)合伙人時(shí)，講起一則趣事：我大學(xué)時(shí)每天都拎著宿舍的水壺去給同學(xué)打水，把它當(dāng)做一種體育鍛煉。大家看我打水習(xí)慣了，最后產(chǎn)生了這樣一種情況，有的時(shí)候我忘了打水，同學(xué)就說(shuō)“俞敏洪怎么還不去打水？”可能有人聽了會(huì)替我覺得委屈，但是我并不覺得打水是一件多么吃虧的事情，因?yàn)榇蠹叶际峭瑢W(xué)，互相幫助是理所當(dāng)然的。當(dāng)時(shí)我并沒(méi)有想過(guò)要得到什么回報(bào)。又過(guò)了十年，到了1995年年底的時(shí)候“新東方”做到了一定規(guī)模，我希望找合作者，就跑到美國(guó)和加拿大去尋找我的那些同學(xué)。我為了誘惑他們回來(lái)還帶了一大把美元，每天在美國(guó)非常大方地花錢，想讓他們知道在中國(guó)也能賺錢。后來(lái)他們回來(lái)了，但是給了我一個(gè)十分意外的理由：“俞敏洪，我們回去是沖著你過(guò)去為我們打了四年水?！彼麄冋f(shuō)，“我們知道，你有飯吃肯定不會(huì)給我們粥喝，所以讓我們一起回中國(guó)，共同干新東方?！?/section>利他之心合于道。愿意給予、樂(lè)意為他人付出的人，運(yùn)氣不會(huì)太差。有時(shí)候并不需要做很多，即便是對(duì)他人一句鼓勵(lì)，也可能是一種極珍貴的力量，甚至可能改變他人的生命。隨手播下善意的種子，別去在意它是否發(fā)芽，因?yàn)槟悴⒉粫?huì)損失什么，也許不經(jīng)意間，你收獲的是一片森林。懂得給予，愈加富足。孟子曾曰：得道多助，失道寡助。多助之至，天下順之；寡助之至，親戚叛之。一個(gè)人的心量有多大，構(gòu)筑的圈子和影響力就有多大。自私自利之人，眾叛親離，難成氣候。這便是執(zhí)道而使天下往的道理。 另外老子還說(shuō)“五音令人耳聾，五味令人口爽”（《道德經(jīng)十二章》），可見老子并不贊同過(guò)度沉溺于感官的娛樂(lè)中。老子看來(lái)，樸素的生活才更真實(shí)，平淡從容才與“道”相符?！暗馈彪m然看不見，聽不清，難以用感官去感受它，卻無(wú)處不在，取用不竭。我們那顆不羈的心，需要回歸到平淡而本真的生活，才能體會(huì)“道”之無(wú)窮妙用，與道同在，生命就有了源源不絕的養(yǎng)料。被“道”滋養(yǎng)的生命，不匱乏。作者簡(jiǎn)介： 索拴牛，函谷關(guān)鎮(zhèn)初級(jí)中學(xué)副校長(zhǎng)，函谷關(guān)道德經(jīng)研習(xí)社宣講員。
|
轉(zhuǎn)藏
分享
獻(xiàn)花（0）
+1
