“龍山文化”是夏、商、周三代之前，分布于黃河中下游的河南、山東、山西、陜西一帶的一類“銅石并用”文化。

經(jīng)放射性碳元素?cái)啻⑿Ｕ?，她的年代在距?500年至距今4000年之間。

而目前的史學(xué)界共識(shí)，夏朝是始于西元前2070年，終于西元前1600年。

這就是說，“龍山文化”時(shí)期，就在夏代之前，是在夏朝初期轉(zhuǎn)向“二里頭文化”的。

而根據(jù)文獻(xiàn)記載，夏朝是承接“五帝時(shí)代”而來的，那么，“龍山文化”，就是對(duì)應(yīng)于文獻(xiàn)中的“五帝時(shí)代”了。

那么，“五帝時(shí)代”，是怎么轉(zhuǎn)向夏代的呢？

“龍山文化”，又是怎么轉(zhuǎn)向“二里頭文化”的呢？

這里，我們來讀一份材料，摘自鄭州大學(xué)歷史學(xué)院副教授張莉，于《中國文化研究》2018年秋之卷的《文獻(xiàn)之外的夏代歷史 ——考古學(xué)的視角》一文:

盡管傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)都未見只言片語，考古學(xué)物質(zhì)材料卻清晰記錄了西元前1900年左右，發(fā)生在早期中國的空前絕后的社會(huì)大崩潰。

作者張莉

從“龍山時(shí)代”到“二里頭時(shí)代”，整個(gè)黃河中下游地區(qū)，聚落總數(shù)量從1669個(gè)驟降至180個(gè)，聚落總面積從218.33平方公里銳減到47.05平方公里。

換言之，“二里頭時(shí)期”的黃河中下游聚落總數(shù)量，僅為“龍山時(shí)期”的10.78%左右，其聚落總面積也縮小至“龍山時(shí)期”的21.45%左右。

山東地區(qū)全境的聚落總數(shù)，從“龍山時(shí)代”的677處，驟減至“二里頭時(shí)期”的44處，“龍山之后”銳減幅度高達(dá)先前聚落的93.50%。

另一方面，在“龍山時(shí)代”之后，山東地區(qū)多處龍山時(shí)期的超大型聚落，也消失殆盡，如兩城鎮(zhèn)（面積256萬平方米）、堯王城（面積300萬平方米）、桐林（面積200萬平方米）等；取而代之的，“二里頭時(shí)代”面積最大的聚落，僅在10萬平方米上下。

其時(shí)，人口數(shù)量及社會(huì)組織方式，在“龍山時(shí)代”之后的崩潰程度，由此可見一斑。

“龍山時(shí)期”的晉南地區(qū)，是當(dāng)時(shí)人口最為稠密的區(qū)域，分布著陶寺（面積280萬平方米）、周家莊（495.4萬平方米）、方城（200萬平方米）、縣底（110萬平方米）、南柴（110萬平方米）等一系列大型聚落。

“龍山時(shí)代”結(jié)束后，這一地區(qū)的最大聚落的面積，驟減至30萬平方米左右。

另一方面，這一區(qū)域“二里頭時(shí)代”早期的聚落，大致集中于運(yùn)城盆地，計(jì)算整個(gè)晉南地區(qū)的聚落總面積，可知其從“龍山中晚期”近2000萬平方米，驟降至“二里頭時(shí)代”早期的不足300萬平方米，收縮幅度高達(dá)85%左右，是“龍山時(shí)代”向“二里頭時(shí)代”轉(zhuǎn)折節(jié)點(diǎn)、人口急劇衰落和社會(huì)崩潰的又一力證。

陶器是古代社會(huì)烹飪飲食、儲(chǔ)藏運(yùn)輸?shù)壬钌a(chǎn)活動(dòng)的直接載體，陶器傳統(tǒng)的穩(wěn)定性，同制造陶器的陶工以及陶器使用人群的穩(wěn)定性緊密相關(guān)。

在社會(huì)變化相對(duì)較為平緩的情況下，不同階段的陶器傳統(tǒng)，以“漸變式”演進(jìn)，即在陶器風(fēng)格、功能和技術(shù)的主脈絡(luò)得以傳承延續(xù)的基礎(chǔ)上，有所改變。

然而，從“龍山時(shí)代”到“二里頭時(shí)代”，陶器傳統(tǒng)的變化模式，卻落在了常見的“漸變式”框架之外。

東下馮遺址“二里頭時(shí)代”早期的陶器，較之于前一時(shí)段，出現(xiàn)了制作技術(shù)驟然下滑，以及陶器風(fēng)格、組合截然不同的劇烈變革。

將東下馮遺址陶器傳統(tǒng)的這一現(xiàn)象，置于整個(gè)黃河中下游的大規(guī)模、長序列考古學(xué)材料中進(jìn)行對(duì)比，“龍山時(shí)代”之后，黃河中下游各地區(qū)普遍出現(xiàn)與之前迥然相異的新陶器傳統(tǒng)，前后兩個(gè)時(shí)代之間的陶器傳統(tǒng)，發(fā)生了考古學(xué)突變，而并不存在傳統(tǒng)的“過渡期”模式，來完成中間的傳承和漸變。

通過對(duì)洛陽盆地、鄭州周邊等嵩山南北地區(qū)“龍山時(shí)代”晚期，和“二里頭時(shí)代”早期陶器傳統(tǒng)的對(duì)比分析，可以明顯觀察到，后者雖然可見部分龍山陶器器類的傳承，但整體而言，在陶質(zhì)、陶色、器類組合等各個(gè)方面，出現(xiàn)了突變，前后兩個(gè)階段的陶器傳統(tǒng)差別巨大。

此外，嵩山南北地區(qū)之外的黃河中下游地區(qū)，也可普遍觀察到“龍山時(shí)代”之后陶器傳統(tǒng)驟變，較之于嵩山南北地區(qū)呈現(xiàn)出的時(shí)代差異甚至更為顯著。

如：關(guān)中東部以及陜西南部商洛地區(qū)，“龍山時(shí)代”的客省莊二期陶器傳統(tǒng)，于“二里頭時(shí)代”突變?yōu)槔吓Ｆ聜鹘y(tǒng)（或稱東龍山傳統(tǒng)），和以南沙村為代表的二里頭傳統(tǒng)。

山東地區(qū)“龍山時(shí)代”，以技術(shù)高超、造型優(yōu)美、器類豐富的山東龍山陶器傳統(tǒng)著稱，其中不乏蛋殼黑陶這種工藝和審美登峰造極的陶器，但在“龍山時(shí)代”之后，則突變?yōu)樵朗掌鱾鹘y(tǒng)，不僅制陶技術(shù)低下，而且器物形制簡單粗礪，同先前同一區(qū)域陶器傳統(tǒng)相比出現(xiàn)了斷崖式下滑。

太行山兩麓地區(qū)，在“龍山時(shí)代”之后，也可看到一致的陶器傳統(tǒng)突變現(xiàn)象。

“龍山時(shí)代”到“二里頭時(shí)代”，陶器傳統(tǒng)的斷裂性“突變模式”的普遍存在，是其時(shí)黃河中下游地區(qū)的時(shí)代共性，與上文聚落材料反映的人口斷崖式衰減彼此印證，都是龍山時(shí)代到二里頭時(shí)代轉(zhuǎn)折節(jié)點(diǎn)（亦即文獻(xiàn)體系中的夏代前期限）社會(huì)大崩潰的考古學(xué)記錄。

那么，這場見證于考古學(xué)材料的夏代前期的社會(huì)大崩潰的背后原因，是什么呢？

就目前來說，專家們對(duì)此并沒有清晰、一致的解讀。

而本文作者槐蔭樹下的老曹，在這里以一個(gè)獨(dú)特的視角，試圖通過對(duì)大禹這個(gè)夏朝開創(chuàng)者的先“父”——鯀之身世的透析，來撥開這個(gè)歷史的迷霧。

關(guān)于大禹之先“父”——鯀，人們最清晰的印象，大概是來自司馬遷之《史記》里面的記載。

司馬遷的《史記·五帝本紀(jì)》記載:

堯又曰：“嗟，四岳，湯湯洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民其憂，有能使治者？”皆曰鯀可。堯曰：“鯀負(fù)命毀族，不可?！痹涝唬骸爱愒眨嚥豢捎枚??！眻蛴谑锹犜烙悯?。九歲，功用不成……舜歸而言于帝，請(qǐng)流共工于幽陵，以變北狄；放驩兜于崇山，以變南蠻；遷三苗于三危，以變西戎；殛鯀于羽山，以變東夷：四罪而天下咸服。

還有《史記·夏本紀(jì)》也記載:

夏禹，名曰文命。禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者，黃帝之玄孫而帝顓頊之孫也。禹之曾大父昌意及父鯀皆不得在帝位，為人臣。

當(dāng)?shù)蹐蛑畷r(shí)，鴻水滔天，浩浩懷山襄陵，下民其憂。堯求能治水者，群臣四岳皆曰鯀可。堯曰：“鯀為人負(fù)命毀族，不可。”四岳曰：“等之未有賢于鯀者，愿帝試之?！庇谑菆蚵犓脑溃悯呏嗡?。九年而水不息，功用不成。于是帝堯乃求人，更得舜。舜登用，攝行天子之政，巡狩。行視鯀之治水無狀，乃殛鯀于羽山以死。天下皆以舜之誅為是。于是舜舉鯀子禹，而使續(xù)鯀之業(yè)。

在司馬遷的筆下，鯀是一個(gè)“負(fù)命毀族”，治水又“九歲功用不成”，而被舜“殛鯀于羽山以死”的腦殘兒。

但是，《山海經(jīng)》的記載又有所不同。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載：

“洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(fù)生禹。帝乃命禹卒布土以定九州。”

在這個(gè)記載中，鯀就沒有那么窩囊了，他敢于“竊帝之息壤以堙洪水”，而“不待帝命”。

顯然，這個(gè)擁有“息壤”的“帝”，不是堯帝和舜帝，而是“天帝”，鯀敢于跟“天帝”斗氣。

而“帝令祝融殺鯀于羽郊”，這個(gè)“帝”當(dāng)然也是“天帝”；“祝融”就是“天帝”手下的火神，也是雷神。

這就是說，鯀是死于雷擊，而不是被舜帝處死的。

而《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》又記載:

“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀。”

從這一句“白馬是為鯀”，我們就不由自主地會(huì)想到，《西游記》里面唐僧的坐騎白馬，就是一條小白龍。

《周禮·夏官·庾人》曰：“馬八尺曰龍。”

“白馬是為鯀”，就是說，鯀其實(shí)是一條龍——龍乃帝王之相。

也就是說，他的身份是帝王。

事實(shí)上，我們看他的這個(gè)名號(hào)“鯀”，其實(shí)也是透露著帝王之信息的。

首先，“鯀”音通“袞”，而“袞”是古代君王等的禮服 。

“袞,天子享先王，卷龍繡于下常，幅一龍，蟠阿上鄉(xiāng)(向)。”——《說文》

其次，我們看鯀的原始字形:

這個(gè)字的左邊是一條大魚，右邊是什么呢？

右邊是不是一個(gè)“有”字呢？

而在古代，“有”就是尊貴的意思，如有莘氏、有易氏、有扈氏、有熊氏、有邰氏、有娀氏、有虞氏、有仍氏、有苗氏、有緡氏、有蟜氏、有夏氏等，都是尊貴的某某氏的意思。

原始的“鯀”字，其實(shí)應(yīng)該是一個(gè)圖騰或族徽，她后來演變成“鯀”和“鮌”兩個(gè)字，那就真的是代表一個(gè)人的名號(hào)了。

《國語·晉語八》曰：“昔者鮌違帝命，殛之于羽山，化為黃熊，以入于羽淵，實(shí)為夏郊，三代舉之。”

這里的“鮌”，就是“鯀”。

雖然字形不同，一個(gè)是“魚+玄”，一個(gè)是“魚+系”，但是，這“玄”和“系”，質(zhì)料都是蠶絲，在古代，都是只有尊貴者才能夠享有的；而它們的不同，就是一明一暗的區(qū)別而已。

“鯀”為明，就是當(dāng)前的尊貴者之意；“鮌”為暗，就是曾經(jīng)的尊貴者之意。

事實(shí)上，鯀的出身，也說明了他不能不尊貴。

司馬遷的《史記·夏本紀(jì)》曰:“鯀之父曰帝顓頊”。

而顓頊?zhǔn)恰拔宓蹠r(shí)代”的第二代帝王，他的文治武功，甚至比黃帝的文治武功還要大得多。

按司馬遷《史記·五帝本紀(jì)》的說法，黃帝是“東至于海，登丸山，及岱宗；西至于空桐，登雞頭；南至于江，登熊、湘；北逐葷粥，合符釜山，而邑于涿鹿之阿，遷徙往來無常處。”

而顓頊則是“北至于幽陵，南至于交趾，西至于流沙，東至于蟠木。動(dòng)靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥屬。”

我們注意往北的方向，黃帝是“北逐葷粥，合符釜山，而邑于涿鹿之阿，遷徙往來無常處。”

顓頊?zhǔn)恰?span>北至于幽陵”，“動(dòng)靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥屬。”

顯然，黃帝“北逐葷粥”，仗是沒有打贏的，所以，才“遷徙往來無常處”。

他是被葷粥人追趕得到處跑。

而顓頊接替黃帝，繼續(xù)和葷粥人作戰(zhàn)，仗就打贏了，他是“北至于幽陵”，并且，“動(dòng)靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥屬。”

這里的“幽陵”，是哪里呢？

顧名思義，“幽陵”，就是顓頊?zhǔn)老档谋狈阶媪辍?/p>

這就不能不讓我們想到東北地區(qū)的紅山文化牛河梁遺址。

距今5500年，紅山文化發(fā)生了顯著的變化，由第一期轉(zhuǎn)變?yōu)榈诙?，形成了一個(gè)宗教中心，就是牛河梁文化遺址。

在這同時(shí)，中原地區(qū)也出現(xiàn)了青臺(tái)文化遺址，在文化屬性上，與紅山文化是屬于同一種宗教文化。

另外，山東地區(qū)大汶口文化，也由第一期轉(zhuǎn)變?yōu)榈诙冢蛔⑷肓思t山文化所特有的玉文化元素。

種種跡象表明，紅山文化族群在距今5500年的時(shí)候，入主中原，并且，占領(lǐng)了山東。

但是，距今5000年，紅山文化卻被小河沿文化所取代。

緊接著，距今4900年，中原地區(qū)的廟底溝文化就發(fā)生了重大變化，由早期進(jìn)入到晚期。

再到距今4800年，山東地區(qū)大汶口文化從第二期轉(zhuǎn)變?yōu)榈谌凇?/p>

這實(shí)際上就是紅山文化被小河沿文化取代之后，所產(chǎn)生的連鎖反應(yīng)。

從距今5500年到距今4800，就是文獻(xiàn)中的少昊金天氏統(tǒng)治中原的時(shí)期。

由于少昊金天氏在距今5000年丟掉了東北老家，進(jìn)而導(dǎo)致北方游牧民族能夠直接侵略中原，所以，生活在陜北地區(qū)的黃帝世系，就揭竿而起，將少昊金天氏趕到了山東地區(qū)，從而領(lǐng)導(dǎo)所有的中原農(nóng)業(yè)民族，拉開了“五帝時(shí)代”中原農(nóng)業(yè)民族，與北方游牧民族長期爭戰(zhàn)的序幕。

但是，黃帝世系歷經(jīng)300年，并沒有取得對(duì)北方游牧民族戰(zhàn)爭的勝利，反而自己堅(jiān)持不住，不得不讓位于顓頊?zhǔn)老怠?/p>

顓頊?zhǔn)老党蔀橹性r(nóng)業(yè)民族的領(lǐng)頭羊之后，就取得了對(duì)北方游牧民族戰(zhàn)爭的勝利，將北方游牧民族趕出了他們紅山文化族群的東北老家，實(shí)現(xiàn)了“北至于幽陵”的歷史偉績。

距今4500年，小河沿文化消失，同時(shí)，太湖流域的良渚文化北上，明顯地影響到山東地區(qū)，甚至，在陜北的石峁文化，也明顯地帶著良渚文化的元素。

而石峁文化，是帶有陜西特色的“龍山文化”。

“龍山文化”是從山東地區(qū)，取代大汶口第三期文化而興起，進(jìn)而影響到整個(gè)華北地區(qū)的。

這明顯就是顓頊?zhǔn)老担y(tǒng)合整個(gè)中原地區(qū)的結(jié)果。

那么，顓頊?zhǔn)老担瑸槭裁茨軌驅(qū)崿F(xiàn)比黃帝世系還要偉大的文治武功呢？

我們?cè)倏此抉R遷《史記·五帝本紀(jì)》的記載，注意往南的方向，黃帝是“南至于江，登熊、湘”，而顓頊?zhǔn)恰?span>南至于交趾”。

黃帝往南，只到達(dá)了湖南地區(qū)；而顓頊往南，是到達(dá)了今天的越南地區(qū)。

為什么黃帝只能到達(dá)湖南，而顓頊能夠到達(dá)越南呢？

因?yàn)?，黃帝世系起源于陜北；而顓頊?zhǔn)老担悄戏礁邚R文化族群的后裔。

早在距今7800年前，東北地區(qū)的興隆洼文化族群，就有一部分來到湖南，開創(chuàng)了高廟文化。

然后，北方的興隆洼文化演變成趙寶溝文化和紅山文化，而南方的高廟文化，則四面開花，其中，影響最大的，就是長江下游地區(qū)的河姆渡文化和凌家灘文化。

少昊金天氏入主中原，并且占領(lǐng)山東，其中，他們的南方同族兄弟凌家灘文化族群，是積極參與，并且功勛卓著的。

《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》記載:

大荒東北隅中，有山名曰兇犁土丘。應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱。旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨。

《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》也記載:

應(yīng)龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨。

這里的“應(yīng)龍”，就是南方的凌家灘文化族群。他們和北方的紅山文化族群是同族兄弟。

在少昊金天氏入主中原、占領(lǐng)山東的過程中，他們“殺蚩尤與夸父”。

但是，他們并沒有得到他們北方同族兄弟的善待，“不得復(fù)上”，“乃去南方處之”，這才創(chuàng)造了良渚文化。

我們知道，良渚文化非常繁榮，而同時(shí)期的中原地區(qū)，卻非常凋敝。

這就是黃帝世系，不如顓頊?zhǔn)老档脑颉?/p>

顓頊?zhǔn)老凳菓{著強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，而接替黃帝世系，領(lǐng)導(dǎo)中原所有的農(nóng)業(yè)民族，繼續(xù)與北方游牧民族作戰(zhàn)，并且，消滅小河沿文化，將北方游牧民族從他們的東北老家趕走，而“北至于幽陵”。

但是，距今4300年，良渚文化被海浸所引起的洪水淹沒，于是，顓頊?zhǔn)老稻蜎]落了。

而鯀，就是沒落之后的顓頊?zhǔn)老档牡障底訉O。

《漢書·律歷志》稱:“顓頊五代而生鯀”。

《吳越春秋》則記載：“鯀筑城以衛(wèi)君，造郭以居人，此城郭之始也。”

而考古發(fā)現(xiàn)表明，最早的用于戰(zhàn)爭的城，就是陜北的石峁城。

所以，石峁城的創(chuàng)建者，就是鯀。

石峁城的本名，應(yīng)為“石紐”，就是“石頭壘起的戰(zhàn)爭樞紐”的意思。

《史記·夏本紀(jì)》“ 夏禹 ，名曰 文命 ” 。張守節(jié) 正義引漢揚(yáng)雄 之《蜀王本紀(jì)》：“ 禹本汶山郡廣柔縣人也，生於石紐 ?！?/p>

《三國志·蜀志·秦宓傳》：“ 禹 生石紐 ，今之汶山郡 是也?！?/p>

這些記載，都與考古發(fā)現(xiàn)對(duì)不上號(hào)。

汶山郡，沒有夏禹時(shí)代的“石紐”遺址。

這實(shí)際上是地名移植，是鯀的后裔中，有人流落到四川，而將“石紐”的地名，給移植過去的結(jié)果。

《淮南子·原道訓(xùn)》記載:

“昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財(cái)物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯于涂山”。

這個(gè)歷史敘述者，是站在“公知”的立場上，像污蔑秦皇漢武一樣，污蔑鯀，但是，她也陳述了鯀所面臨的一個(gè)基本事實(shí)，就是“諸侯背之，海外有狡心”。

因?yàn)榈貌坏街T侯們的支持，所以，鯀只好禪讓帝位于少昊金天氏的后裔——嚳。

而禪位的鯀，就離開石峁城——石紐，從戰(zhàn)爭前線退到平靜的中原，建立自己的國家——崇國。

《國語·周語下》記載：“其在有虞，有崇伯鯀。”韋昭注：“崇，鯀國。伯，爵也。”

顧頡剛、劉起釪的《〈尚書·西伯戡黎〉校釋譯論》、《中國歷史文獻(xiàn)研究集刊》載：

“'崇’就是后代的'嵩’，亦即現(xiàn)在河南登封附近的嵩山一帶，現(xiàn)在的嵩縣，顯然也是沿其舊稱的地境之一。”

王念孫《讀書雜志·漢書雜志·崇高》說：“古無'嵩’字，以'崇’為之，故《說文》有'崇’無'嵩’。經(jīng)傳或作'嵩’，或作'崧’，皆是'崇’之異文。”

但是，后來，鯀又遷移到江蘇羽山，并且，被雷電擊中，死在羽山。

這是怎么回事呢？

難道，真是像司馬遷所記載的，是“四岳”向堯帝推薦他治水，他治水不利，被發(fā)配到羽山嗎？

從他的名號(hào)(實(shí)際上是族徽)為鯀來看，他不應(yīng)該是被動(dòng)前往羽山，而是主動(dòng)前往羽山。

鯀之族徽的含義，就是要入水去抓大魚。

為什么他要從地勢(shì)較高的中原地區(qū)，前往低洼之地的羽山去入水抓大魚呢？

一個(gè)原因，就是他是良渚文化的后裔，良渚文化的毀滅，導(dǎo)致了他們世系的衰落，而這時(shí)候，洪水應(yīng)該是慢慢地在消退，所以，他要回到他的故土，去重整家園。

鯀確實(shí)是治過水，并且，因?yàn)橹嗡觥?/p>

但是，他的治水，不是抗洪，而是疏浚河道，重整家園。

不然，就不會(huì)有鯀和禹的前仆后繼，一定要治水成功了。

如果水勢(shì)不是在逐漸消退，而是繼續(xù)上漲，鯀和禹，不會(huì)那么蠢地要去和老天爺死耗。

鯀是族徽，禹也是族徽。

鯀之族徽的含義，就是到深水中抓大魚。

而禹之族徽的含義，就是拴住毒蛇。

蛇是智慧的象征。

由抓魚變成抓蛇，就表示他們不再崇尚勇猛，而是崇尚智慧。

《左傳·昭公七年》記載:

鄭子產(chǎn)聘于晉。晉侯疾，韓宣子逆客，私焉，曰：「寡君寢疾，于今三月矣，并走群望，有加而無瘳。今夢(mèng)黃熊入于寢門，其何厲鬼也？」對(duì)曰：「以君之明，子為大政，其何厲之有？昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實(shí)為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀也乎？」韓子祀夏郊，晉侯有間，賜子產(chǎn)莒之二方鼎。

這段“子產(chǎn)釋夢(mèng)”，表明鯀的家鄉(xiāng)——夏郊，是在南方。

南朝梁任昉《述異記》卷上記載：

堯使鯀治洪水，不勝其任，遂誅鯀於羽山 ，化為黃能，入於羽泉 ，今會(huì)稽祭禹廟不用熊，曰黃能，即黃熊也。陸居曰熊，水居曰能。

其實(shí)，“能”就是“熊”的本字，是因?yàn)椤澳堋庇辛诵乱?，才另造“熊”字以代替其本意?/p>

所以，“陸居曰熊，水居曰能”屬無稽之談。

然而，這個(gè)記載也說明，鯀和禹的故土是在南方，江浙地區(qū)。

正是因?yàn)橛淼墓释潦窃谀戏浇愕貐^(qū)，所以，才會(huì)有“涂山會(huì)盟”。

那么，涂山會(huì)盟的歷史背景是什么呢？她的目的又是什么呢？

考古發(fā)現(xiàn)，陶寺文化，也就是傳說中的堯都陽城的文化，分為前后兩期，前期為距今4300年到距今4100年，后期在距今4000年到距今3900年(即西元前1900年)。

在距今4100年，陶寺遺址有過一次被破壞，而到距今3900年(即西元前1900年)，它就被徹底毀滅。

值得注意的是，在距今4000年陶寺文化第二次興起的時(shí)候，北方紅山文化的舊址上，在小河沿文化于距今4500年消失之后，一直是屬于文化空白地帶的，到這時(shí)，卻和陶寺文化的第二次興起一道，興起了夏家店下層文化。

而在陶寺文化第一次被破壞的距今4100年，和陶寺文化第二次興起、夏家店下層文化也一道興起的距今4000年之間，距今4070年，文獻(xiàn)記載中的“涂山會(huì)盟”，就產(chǎn)生了。

注意，“涂山會(huì)盟”的地點(diǎn)，是在浙江與山西之間的安徽地區(qū)。

在這樣的考古學(xué)背景之下，我們還要關(guān)注以下歷史文獻(xiàn)。

《孫臏兵法·見威王》：

“堯有天下之時(shí)，詘王命而弗行者七，夷有二，中國有四。故堯伐負(fù)海之國而后北方民得不苛，伐共工而后兵寑而不起，施而不用。其間數(shù)年，堯身衰而治屈，胥天下而傳舜。舜擊讙收，方之宗；擊歸，方之羽；擊三苗，放之危；亡有戶是中國。有苗民存，蜀為弘。”

《逸周書·史記解》：

昔者西夏，性仁非兵，城郭不修，武士無位，惠而好賞，屈而無以賞。唐氏伐之，城郭不守，武士不用，西夏以亡。

《古本竹書紀(jì)年》:

昔堯德衰，為舜所囚也。

舜囚堯于平陽，取之帝位。

舜放堯于平陽。

舜囚堯，復(fù)偃塞丹朱，使不與父相見也。

后稷放帝朱于丹水。

《路史·后記十一》:

稷避丹朱。

《國語·周語》：

昔我先世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，棄稷不務(wù)，我先王不窋，用失其官，而自竄于戎狄之間。(韋昭注：衰，謂啟子太康廢稷之官，不復(fù)務(wù)農(nóng))。

而“太康廢稷之官，不復(fù)務(wù)農(nóng)”，應(yīng)該就是指“太康失國”，后稷因此失去了依靠，所以，他的后人不窋，就“竄于戎狄之間”。

這應(yīng)該就是在距今3900年(西元前1900年)龍山文化社會(huì)大崩潰的時(shí)候。

所以，“涂山會(huì)盟”的歷史背景及其目的是什么？

我們知道了嗎？

而后來的“龍山文化”大崩潰，從而轉(zhuǎn)向“二里頭文化”的歷史迷霧(對(duì)應(yīng)于“太康失國”的歷史懸案)的真相到底是什么？

又有沒有人能夠，給大家說說清楚呢？