【原文】六五，黃裳元吉。

《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也。

【今注】黃裳元吉：黃，黃色。周人認為黃色是吉祥之色。裳：黃色下服，《左傳》昭十二年：“黃，中之色也。裳，下之飾也。”○文在中：坤為文，六五居上體之中。依五行方位之說，黃為土，居五行之中位，黃在色中亦居中位，由“文在中”思之，或五行方位說在作《象》時已極為流行。

【今譯】六五：穿黃色衣服開始即吉（最為吉祥）。

（黃色裙褲是大吉大利的象征。）

《象傳》說：“穿黃色下服開始即吉”，文德在守中。

（“黃色的衣服，最為吉祥”，是因為黃色代表中，行事以中道為準則，當然是吉祥的。）

【周易正義】六五：黃裳元吉。

[注]黃，中之色也，裳，下之飾也?！袄ぁ睘槌嫉?，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。

[疏]“六五黃裳元吉”。○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，“坤”為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故云“黃裳元吉”。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注“黃中之色”。○正義曰：“黃，中之色，裳，下之飾”者，《左氏·昭十二年傳》文也。裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。“垂黃裳以獲元吉，非用武”者，以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德，通達物理，故象云“文在中”也。

《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。

[注]用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。

[疏]正義曰：釋所以“黃裳元吉”之義，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在其中，言不用威武也。

【子夏注】黃，中之文也。裳，下之飾也。柔以文治，中而能通，貴而體正，不敢違背，致君之化也。為臣以之盡道矣。故大吉也。

【集解】干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然后可以取信于神明，無尤于四海也。故曰“黃裳，元吉”也。

王肅曰：坤為文，五在中，故曰“文在中也”。

干寶曰：當總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。

【朱熹注】六五，黃裳，元吉。○黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見于外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣?！洞呵飩鳌罚耗县釋⑴眩叩么素?，以為大吉。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。外強內(nèi)溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。」后蒯果敗。此可以見占法矣。

《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。○文在中而見于外也。

【原文】《文言》曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

【今注】此釋《坤》六五爻辭“黃裳元吉”。黃中：六五居中，而有中德。古代以土色為黃，土在五行中居中，故黃色即中色，黃有中之義。○正位居體：六五以陰居陽之正位。五為陽之正位，六五陰爻為體。支：肢，指四肢。發(fā)：見。

【今譯】《文言》說：君子內(nèi)有中德通達文理，外以柔順之體居正位，美存在于心中，而通暢于四肢，發(fā)見于事業(yè)，這可是美到極點啦！

【周易正義】《文言》曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

[疏]“君子”至“美之至也”。○正義曰：此一節(jié)明六五爻辭也?！包S中通理”者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也?！罢痪芋w”者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。黃中通理，是“美在其中”。有美在於中，必通暢於外，故云“暢於四支”。四支猶人手足，比于四方物務(wù)也。外內(nèi)俱善，能宣發(fā)於事業(yè)。所營謂之事，事成謂之業(yè)，美莫過之，故云“美之至”也。

【子夏注】文在于中者，能通天下之理也。得其樞矣，于何而不利焉。是以為，臣體柔能正大位，揚君之大化也。則美在其中而四肢暢矣。正德于時而天下形矣，舉事而可乆也，天下則之以之為業(yè)，美之至也。

【集解】君子黃中通理，正位居體，○虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱“通理”。五正陽位，故曰“正位”。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰“黃中通理，正位居體”。

美在其中，而暢于四支，○虞翻曰：陽稱美，在五中四支。謂股肱。

發(fā)于事業(yè)，○《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發(fā)見。若五動為比，乃事業(yè)之盛。

美之至也。○侯果曰：六五以中和通理之德，居體于正位，故能美充于中。而旁暢于萬物，形于事業(yè)，無不得宜，是“美之至也”。

【朱熹注】君子黃中通理，○黃中，言中德在內(nèi)。釋「黃」字之義也。

正位居體，○雖在尊位，而居下體。釋「裳」字之義也。

美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。○美在其中，復(fù)釋黃中。暢于四支，復(fù)釋居體。

【原文】上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

《象》曰：「龍戰(zhàn)于野」，其道窮也。

【今注】其血玄黃：龍血（著土后）青黃混雜。玄，青色。

【今譯】上六：龍戰(zhàn)于田野，其血染上土后，青黃混雜。

（陰氣盛極，與陽氣相戰(zhàn)郊外，天地混雜，乾坤莫辨，后果是不堪設(shè)想的。）

《象傳》說：“龍交戰(zhàn)于野外”，上六之陰居上，其道窮極。

（“陰氣盛極，與陽氣相戰(zhàn)于郊外”，說明陰氣已經(jīng)發(fā)展到盡頭了。）

【周易正義】上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

[注]陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰(zhàn)于野”。

[疏]“上六”至“其血玄黃”。○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱“龍”焉。“盛而不已，固陽之地，陽所不堪”，故陽氣之龍與之交戰(zhàn)，即《說卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也。戰(zhàn)於卦外，故曰“于野”。陰陽相傷，故“其血玄黃”。○注“盛而不已”。○正義曰：“盛而不己，固陽之地”者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰(zhàn)。

《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。

【子夏注】陰之極而陽戰(zhàn)之，曰龍戰(zhàn)也。戰(zhàn)則兩傷矣。陰道極，極斯窮，窮則傷，將復(fù)壯，因萬物而見焉，故曰于野。則柔脆者枯死，而堅強者內(nèi)生也。

【集解】上六：龍戰(zhàn)于野，○荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，為其兼于陽，故稱“龍”也。

其血玄黃。○《九家易》曰：實本坤體，未離其類，故稱“血”焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮于亥，窮陰薄陽，所以戰(zhàn)也。故《說卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。○干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終于酉，而卦成于乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰(zhàn)”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過度，以逼乾戰(zhàn)。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”。陰陽色雜，故曰“玄黃”。言陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠于殷，抑參二之強，以事獨夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其義也。

《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。○干寶曰：天道窮，至于陰陽和薄也。君德窮，至于攻戰(zhàn)受誅也。柔順窮，至于用權(quán)變矣。

【朱熹注】上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。○陰盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其兇可知。

《象》曰：「龍戰(zhàn)于野」，其道窮也。

【原文】《文言》曰：陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

【今注】此釋《坤》上六爻辭“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”。陰：《坤》上六為陰。疑：即凝，有交結(jié)、聚合之義。○嫌：疑。未離類：《坤》上六雖稱龍，但未離開陰類。○玄黃：天地之正色，此指陰陽相遇兩敗俱傷。玄：黑中有赤。

【今譯】《文言》說：坤陰交接于陽，陰陽必定會發(fā)生戰(zhàn)斗，為嫌坤沒有陽，所以坤上六爻辭稱“龍”，然而此爻又未曾離開陰類，故爻辭稱“血”。這“玄黃”，是天地的雜色，天色為玄，地色為黃。

【周易正義】《文言》曰：陰疑於陽必戰(zhàn)。

[注]辯之不早，疑盛乃動，故“必戰(zhàn)”。

[疏]正義曰：此一節(jié)明上六爻辭?！瓣幰伸蛾枺貞?zhàn)”者，陰盛為陽所疑，陽乃發(fā)動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故“必戰(zhàn)”也。

為其嫌於無陽也，（

[注]為其嫌於非陽而戰(zhàn)。）故稱“龍”焉。

[疏]正義曰：上六陰盛，似陽，為嫌純陰非陽，故稱“龍”以明之。

猶未離其類也，

[注]猶未失其陰類，為陽所滅。

故稱“血”焉。

[注]猶與陽戰(zhàn)而相傷，故稱血。

[疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陽類，故為陽所傷而見成也。

夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。

[疏]正義曰：釋“其血玄黃”之義。莊氏云：“上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，'其血玄黃’也。天色玄，地色黃，故血有天地之色?！苯褫o嗣注云“猶與陽戰(zhàn)而相傷”，是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。

【子夏注】陰，純陰者也。雖盛衰之無盡窮也，故為治之主焉，為君道焉。在于四時而消息則迭興，而未始相離也。陽極則陰生，其中陰極則陽復(fù)其中，至于交會，則有進退之事。陽勝陰，理固然也。陰勝陽，悖之道也，故稱陰老而乾戰(zhàn)焉。堅氷之至也，陰之盛，陽憚而疑，故戰(zhàn)也。勿以陰盛而謂之無陽乎，陽潛而運，乃在中也。慮其將來，疑于無陽也，故稱龍焉。外由陰也，故內(nèi)稱血焉。戰(zhàn)而兩傷，故云玄黃之雜色也。

【集解】陰疑于陽，必戰(zhàn)。○孟喜曰：陰乃上薄，疑似于陽，必與陽戰(zhàn)也。

為其兼于陽也，故稱龍焉。○《九家易》曰：陰陽合居，故曰“兼”。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻龍焉。

猶未離其類也，故稱血焉。○荀爽曰：實本坤卦，故曰“未離其類也”。血以喻陰損也。崔覲曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，故“稱血焉”。

夫玄黃者，天地之雜也。○荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言“天地之雜也”。

天玄而地黃。○王凱沖曰：陰陽交戰(zhàn)，故血玄黃。荀爽曰：天者陽，始于東北，故色玄也。地者陰，終于西南，故色黃也。

【朱熹注】陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。○疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。

【原文】用六，利永貞。

《象》曰：「用六永貞」，以大終也。

【今注】利永貞：貞，正。○以大終：陽為大，坤道代替天道終結(jié)養(yǎng)育萬物之事，曰“大終”。《文言》“地道無成而代有終”。

【今譯】用六：宜永遠恪守正道。

（“用六”這一爻，利于永遠保持中正。）（永久吉利的最好征兆。）

《象傳》說：用六“永守正道”，坤陰養(yǎng)育萬物而大終。

（用六的爻辭說“利于永遠保持中正”，即是指陰盛到了極點就會向陽轉(zhuǎn)化。）

【周易正義】用六：利永貞。用六之利，“利永貞”也。

[疏]正義曰：“用六，利永貞”者，此坤之六爻裛辭也。言坤之所用，用此眾爻之六，六是柔順，不可純?nèi)?，故利在永貞。永，長也。貞，正也。言長能貞正也。

《象》曰：用六，“永貞”，以大終也。

[注]能以永貞大終者也。

[疏]正義曰：“以大終”者，釋“永貞”之義，既能用此柔順，長守貞正，所以廣大而終也。若不用永貞，則是柔而又圓，即前注云“求安難”矣。此“永貞”即坤卦之下“安貞吉”是也。

【子夏注】柔戒于邪，長正乃利也。故君子之用六也，順上而保其正，合其剛大而終也。

【集解】干寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之干。唯有推變，終歸于正。是周公始于負扆南面，以光王道，卒于復(fù)子明辟，以終臣節(jié)，故曰“利永貞”也。

侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。

【朱熹注】用六，利永貞。○用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而變，故不足于元亨云。

《象》曰：用六永貞，以大終也。○初陰后陽，故曰大終。