家人（卦三十七）巽上離下

【原文】《家人》：利女貞。

【今注】家人：卦名。一家之人。此卦乃反映家庭關(guān)系的最古文獻(xiàn)資料。貞，正。

【今譯】家人：宜于女人守正。

（《家人卦》象征家庭：特別注重女人在家中的作用，如果她能夠堅(jiān)守正道，始終如一，將會(huì)非常有利。）

（有利于婦女的占問(wèn)。）

【周易正義】

37離下巽上。家人：利女貞。

[注]家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統(tǒng)而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內(nèi)而已。

[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。明家內(nèi)之道，正一家之人，故謂之“家人”?！袄憽闭?，既修家內(nèi)之道，不能知家外他人之事。統(tǒng)而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。

【集解】虞翻曰：遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。

馬融曰：家人以女為奧主。長(zhǎng)女中女，各得其正，故特曰“利女貞”矣。

【朱熹注】離下，巽上。

家人：利女貞。○家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內(nèi)各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內(nèi)也。內(nèi)正則外無(wú)不正矣。

【原文】《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。

【今注】此釋《家人》卦卦名及卦辭之義。女：《家人》六二之陰。內(nèi)：內(nèi)卦。男：《家人》九五之陽(yáng)。外：外卦。嚴(yán)君：尊嚴(yán)的君長(zhǎng)，即父母。嚴(yán)猶尊。《學(xué)記》“嚴(yán)師為難”。注：“嚴(yán)，尊敬也。”

【今譯】《彖傳》說(shuō)：家人，女人正位在內(nèi)，男人正位于外，男女各正其位，這是天地的大義！家人有尊嚴(yán)的君主，這就是父母。做父親的盡父道，做兒子的盡孝道，做兄長(zhǎng)的像兄長(zhǎng)，做弟弟的像弟弟，做丈夫的盡到丈夫職責(zé)，做妻子的盡婦道各守其道，因而家道得正。家道正則天下安定。

【周易正義】《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，

[注]謂二也。

男正位乎外。

[注]謂五也。家人之義，以內(nèi)為本，故先說(shuō)女也。

[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，并明女貞之旨。家人之道，必須女主於內(nèi)，男主於外，然后家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內(nèi)也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人“以內(nèi)為本，故先說(shuō)女也”。

男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”?！凹胰擞袊?yán)君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國(guó)。父母一家之主，家人尊事，同於國(guó)有嚴(yán)君，故曰“家人有嚴(yán)君焉父母之謂”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此嘆美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國(guó)。既家有嚴(yán)君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而后為家道之正。各正其家，無(wú)家不正，即天下之治定矣。

【子夏注】正家之道在于女正，女既位而男位正也。故圣人設(shè)昬禮焉，重而娶之，當(dāng)其位也。然后可保其久矣。夫婦正，家道之先，上下之始也。嚴(yán)君之道始焉，父母之道出焉，故嚴(yán)其君。則父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道咸正，而天下定矣。

【集解】《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。○王弼曰：謂二五也。家人之義，以內(nèi)為本者也。故先說(shuō)女矣。

男女正，天地之大義也。○虞翻曰：遁乾為天，三動(dòng)坤為地。男得天，正于五；女得地，正于二。故“天地之大義也”。

家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。○荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴(yán)君也。家人有嚴(yán)君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。案：二五相應(yīng)，為卦之主。五陽(yáng)在外，二陰在內(nèi)，父母之謂也。

父父，子子，兄兄，弟弟，○虞翻曰：遁乾為父，艮為子，三五位正，故“父父，子子”。三動(dòng)時(shí)，震為兄，艮為弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。

夫夫，婦婦，○虞翻曰：三動(dòng)時(shí)，震為夫，巽四為婦，初四位正，故“夫夫，婦婦”也。

而家道正。正家而天下定矣。○荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故“天下定矣”。陸績(jī)?cè)唬菏ト私滔葟募沂?，家正而天下化之，修已以安百姓者也?/p>

【朱熹注】《彖》曰：「家人」，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。○以卦體九五、六二，釋利女貞之義。

家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。○亦謂二五。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。○上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。

【原文】《象》曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。

【今注】此釋《家人》卦卦爻之象。風(fēng)自火出：《家人》下離上巽，巽為風(fēng)在外卦，離為火在內(nèi)卦，故“風(fēng)自火出”。恒，常度法則。

【今譯】《象傳》說(shuō)：風(fēng)從火出?！都胰恕坟灾蟆＞?strong>（效此）說(shuō)話有事實(shí)根據(jù)，而行動(dòng)則恒守其德。

（《家人卦》的卦象是，離火下巽風(fēng)上，為風(fēng)從火出之表象，象征著外部的風(fēng)來(lái)自于本身的火，就像家庭的影響和作用都產(chǎn)生于自己內(nèi)部一樣。君子應(yīng)該特別注意自己的一言一行，說(shuō)話要有根據(jù)和內(nèi)容，行動(dòng)要有準(zhǔn)則和規(guī)矩，不能朝三暮四和半途而廢。）

【周易正義】《象》曰：風(fēng)自火出，家人。

[注]由內(nèi)以相成熾也。

[疏]正義曰：巽在離外，是風(fēng)從火出。火出之初，因風(fēng)方熾。火既炎盛，還復(fù)生風(fēng)。內(nèi)外相成，有似家人之義。故曰“風(fēng)自火出家人”也。

君子以言有物而行有恒。

[注]家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無(wú)擇言，行必有恒而身無(wú)擇行。

[疏]正義曰：物，事也。言必有事，即口無(wú)擇言。行必有常，即身無(wú)擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機(jī)。出身加人，發(fā)邇化遠(yuǎn)，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱“恒”者，發(fā)言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。

【子夏注】火出而風(fēng)鼓之炎，乃大也。女正而男久之，家乃成也。必由內(nèi)生而外成也。言必有在而不茍行，必守常而不雜此家人之，則而正其本也。

【集解】《象》曰：風(fēng)自火出，家人。○馬融曰：木生火?；鹨阅緸榧?，故曰“家人”?；鹕谀?，得風(fēng)而盛，猶夫婦之道，相須而成。

君子以言有物而行有恒。○荀爽曰：風(fēng)火相與，必附于物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恒”矣。

【朱熹注】《象》曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。○身修則家治矣。

【原文】初九，閑有家，悔亡。

《象》曰：「閑有家」，志未變也。

【今注】閑：防。亦有作“習(xí)”者。志未變：初九以陽(yáng)居陽(yáng)位而得正，故家人之志向未變。

【今譯】初九：家中有備，悔事可消亡。

（治家應(yīng)從一開始就打好基礎(chǔ)，立下規(guī)矩，防患于未然。如果這樣做了，就不會(huì)有什么過(guò)失了。）

（提防家里出事，沒(méi)有悔恨。）

《象傳》說(shuō)：“家中有防閑”，說(shuō)明家人之志未變。

（“治家應(yīng)從一開始就打好基礎(chǔ)，立下規(guī)矩，防患于未然”，意義就在于開一個(gè)好頭十分重要。如果等到出現(xiàn)了問(wèn)題再去想辦法，效果就差得多了。）

【周易正義】初九：閑有家，悔亡。

[注]凡教在初而法在始，家瀆而后嚴(yán)之，志變而后治之，則“悔”矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以“閑有家”，然后“悔亡”也。

[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴(yán)正，立法防閑。若黷亂之后，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閑有家，乃得“悔亡”，故曰“閑有家，悔亡”也。

《象》曰：“閑有家”，志未變也。

[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閑之義。所以在初防閑其家者，家人志未變黷也。

【子夏注】家人之道，在于防邪，防閑在于初也。及其志未變而正之，則不至于悔矣。得之制者也。

【集解】荀爽曰：初在潛位，未干國(guó)政，閑習(xí)家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移于官，守之以正，故“悔亡”。而未變從國(guó)之事，故曰“志未變也”。

【朱熹注】初九，閑有家，悔亡。○初九以剛陽(yáng)處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

《象》曰：「閑有家」，志未變也。○志未變而預(yù)防之。

【原文】六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

【今注】遂，目的、愿望。饋，做飲食以侍候人。中饋，內(nèi)饋、家中饋。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見(jiàn)《巽·彖》注）。此有居之義。

【今譯】六二：女人無(wú)所抱負(fù)，只在家中做飯，占問(wèn)則吉。

（不要自作主張，追求功名，能夠料理好家中的飲食起居就行了，結(jié)果一定是吉祥的。）

（婦女在家中料理家務(wù)，沒(méi)有失職。占得吉兆。）

《象傳》說(shuō)：“六二”之“吉”，順從而又履行。

（《家人卦》的第二爻位六二這所以能夠吉祥如意，是因?yàn)樗恢镁又?，符合常?guī)，而且溫柔順從的緣故。）

【周易正義】六二：無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

[注]居內(nèi)處中，履得其位，以陰應(yīng)陽(yáng)，盡婦人之正，義無(wú)所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。

[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應(yīng)陽(yáng)，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無(wú)所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無(wú)攸遂在中饋貞吉”也。

《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。

[疏]正義曰：舉爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。

【子夏注】婦人之職，正其中也。無(wú)所遂其成，在中主饋而已。體柔順而剛巽之，得正之吉也。

【集解】六二：無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。○荀爽曰：六二處和得正。得正有應(yīng)，有應(yīng)有實(shí)，陰道之至美者也。坤道順從，故無(wú)所得遂。供肴中饋，灑食是議，故曰“中饋”。居中守正，永貞其志，則“吉”，故曰“貞吉”也。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。○《九家易》曰：謂二居貞，巽順于五，則“吉”矣。

【朱熹注】六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。○六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也，故其象占如此。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

【原文】九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。

《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節(jié)也。

【今注】嗃嗃he，嚴(yán)厲叱責(zé)聲，喻治家嚴(yán)厲。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。喻家道不嚴(yán)。○未失：九三得位，剛嚴(yán)治家而得正，故未失家道。失家節(jié)：九三以陽(yáng)剛過(guò)中；以示失家節(jié)而有難。

【今譯】九三：家人經(jīng)常受到嚴(yán)厲斥責(zé)。使人悔而危厲，最終吉。婦女孩子嘻嘻笑笑，最終導(dǎo)致羞吝。

（由于治家過(guò)分嚴(yán)厲，使得家里人承受不了而怨言叢生，這樣做雖然有過(guò)失，會(huì)帶來(lái)麻煩，但是從長(zhǎng)遠(yuǎn)看，最終會(huì)得到吉祥的?？墒侨绻荒軓膰?yán)治家，聽(tīng)?wèi){婦人和孩子們隨心所欲，最終的發(fā)展結(jié)果卻決不會(huì)好。）

《象傳》說(shuō)：“家人到嗃嗃的嚴(yán)叱”（治家）未失其道?！皨D人和孩子驕佚喜笑”，則失去家節(jié)。

（“由于過(guò)分嚴(yán)厲使得家中人怨言叢生，但最終卻可以得到吉祥”，是因?yàn)檫@樣做是符合治家的原則的，雖然有過(guò)失，但不失根本。而聽(tīng)?wèi){“婦人和孩子隨心所欲，最終的發(fā)展結(jié)果卻決不會(huì)好”，是因?yàn)檫@樣做違背了治家的原則和規(guī)矩。）

【周易正義】九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

[注]以陽(yáng)處陽(yáng)，剛嚴(yán)者也。處下體之極，為一家之長(zhǎng)者也。行與其慢，寧過(guò)乎恭；家與其瀆，寧過(guò)乎嚴(yán)。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。“婦子嘻嘻”，乃失其節(jié)也。

[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴(yán)酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三處下體之上，為一家之主，以陽(yáng)處陽(yáng)，行剛嚴(yán)之政，故“家人嗃嗃”。雖復(fù)嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無(wú)節(jié)，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。

《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也。

[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失於猛，終無(wú)慢黷，故曰：“未失也”?！笆Ъ夜?jié)”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂(lè)，終失家節(jié)也。

【子夏注】體之上，家之長(zhǎng)，剛以嚴(yán)之。故嗃嗃，威下也。家人之性，不喜服也。雖悔有厲，乃保其吉也。婦子嘻嘻，從下之性，何以節(jié)其中哉，可惜也已。

【集解】九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。○王弼曰：以陽(yáng)居陽(yáng)，剛嚴(yán)者也。處下體之極，為一家之長(zhǎng)，行與其慢也，寧過(guò)乎恭；家與其瀆也，寧過(guò)乎嚴(yán)。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

侯果曰：?jiǎn)蹎?，?yán)也。嘻嘻，笑也。

《象》曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。○《九家易》曰：別體異家，陰陽(yáng)相據(jù)，喜樂(lè)過(guò)節(jié)也。別體異家，謂三五也。陰陽(yáng)相據(jù)，三五各相據(jù)陰，故言婦子也。

【朱熹注】九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。○以剛居剛而不中，過(guò)乎剛者也，故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應(yīng)，故兩言之。

《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也?！笅D子嘻嘻」，失家節(jié)也。

【原文】六四，富家，大吉。

《象》曰：「富家大吉」，順在位也。

【今注】富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為“順”，六四以陰居陰曰“在位”。

【今譯】六四：使家庭富裕，大吉利。（幸福的家庭大吉大利。）

（能夠使家中的財(cái)富增加，就一定會(huì)非常吉祥如意。）

《象傳》說(shuō)：“家庭富裕是最大的吉利”，以柔順居守正位。

（六四之所以“能夠使家中的財(cái)富增加，一定會(huì)非常吉祥如意”，是由于它柔順的本性決定的。）

【周易正義】六四：富家，大吉。

[注]能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足為大吉無(wú)體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。

[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長(zhǎng)保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。

《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。

[疏]正義曰：“順在位”者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見(jiàn)黜奪也。

【子夏注】柔承于尊，位高而順，故得家之富，保其大吉也。

【集解】虞翻曰：三變體艮，艮為篤實(shí)。坤為大業(yè)。得位應(yīng)初，順五乘三，比據(jù)三陽(yáng)，故曰“富家大吉，順在位也。”謂順于五矣。

【朱熹注】六四，富家，大吉。○陽(yáng)主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。

《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。

【原文】九五，王假有家，勿恤，吉。

《象》曰：「王假有家」，交相愛(ài)也。

【今注】假，至。帛《易》作“叚jia”,“假”“叚”古通用，也有釋為寬大者。交相愛(ài)：九五居尊位下應(yīng)六二，五二夫婦交相愛(ài)。

【今譯】九五：王到其家，勿憂愁。有吉。

（一家之主通過(guò)自己的行為感染帶動(dòng)家里的人，使他們各自都按照自己的本分和職責(zé)去做，是會(huì)吉祥如意的。）

（君王的家廟中祭祝祖先，不必憂慮。吉利。）

《象傳》說(shuō)：“大王到家中”，夫婦交相愛(ài)慕。

（“一家之主通過(guò)自己的行為感染帶動(dòng)家里的人，是會(huì)吉祥如意的”，關(guān)鍵是要能使全家人和睦相處，感情融洽，相親相愛(ài)。）

【周易正義】九五：王假有家，勿恤，吉。

[注]假，至也。履正而應(yīng)，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛(ài)樂(lè)而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。

[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而應(yīng)，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也?！拔鹦艏闭撸屿蹲鹞欢黛都业?，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。

《象》曰：“王假有家”，交相愛(ài)也。

[疏]正義曰：“交相愛(ài)也”者，王既明於家道，天下化之，“六親和睦，交相愛(ài)樂(lè)”也。

【子夏注】剛尊配應(yīng)，夫婦之正，而家道正矣。王至有家，天下刑于上也，親以相親，交以泛愛(ài)，何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。

【集解】九五：王假有家，勿恤，吉。○陸績(jī)?cè)唬杭伲笠病Ｎ宓米鹞?，?jù)四應(yīng)二，以天下為家，故曰“王大有家”。天下正之，故無(wú)所憂則吉。

《象》曰：王假有家，交相愛(ài)也。○虞翻曰：乾為愛(ài)也，二稱家。三動(dòng)成震。五得交二，初得交四，故“交相愛(ài)”。震為交也。

【朱熹注】九五，王假有家，勿恤，吉。○假，至也，如「假于太廟」之「假」。有家，猶言有國(guó)也。九五剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。

《象》曰：「王假有家」，交相愛(ài)也。○程子曰：「夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家?！?/p>

【原文】上九，有孚威如，終吉。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

【今注】威如：威嚴(yán)的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨(dú)上九不正，君子于此，當(dāng)反身求正。

【今譯】上九：有誠(chéng)信而又威嚴(yán)，最終得吉。

（治家的根本在于嚴(yán)格要求自己，如果自己能夠誠(chéng)實(shí)有信，樹立起威信，結(jié)果一定會(huì)獲得吉祥。）

《象傳》說(shuō)：“（家道）威嚴(yán)”之“吉”，是說(shuō)反身求正，

（之所以建立尊嚴(yán)和威信能夠獲得吉祥，是因?yàn)檫@種尊嚴(yán)和威信是通過(guò)嚴(yán)格要求自己得到的，而不是通過(guò)其它方式。）

【周易正義】上九：有孚，威如，終吉。

[注]處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛(ài)為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴(yán)也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。

[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海內(nèi)，故曰“威如”。威、信并立，上得終於家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。

《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。

[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰“反身之謂”也。

【子夏注】剛得終于家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

【集解】上九：有孚威加，終吉。○虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎?？矠殒?，故“有孚”。乾為威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。○虞翻曰：謂三動(dòng)，坤為身。上之三，成既濟(jì)定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。

【朱熹注】上九，有孚威如，終吉。○上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威，則終吉也。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。○謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。