孟子字義疏證·天道 戴震 道,猶行也;氣化流行,生生不息,是故謂之道?!兑住吩唬骸耙魂幰魂栔^道?!薄而櫡丁罚骸拔逍校阂辉凰换?,三曰木,四曰金,五曰土?!毙幸嗟乐ǚQ。舉陰陽則賅五行,陰陽各具五行也;舉五行即賅陰陽,五行各有陰陽也?!洞蟠鞫Y記》曰:“分于道謂之命,形于一謂之性?!毖苑钟陉庩栁逍幸杂腥宋铮宋锔飨抻谒忠猿善湫?。陰陽五行,道之實體也;血氣心知,性之實體也。有實體,故可分;惟分也,故不齊。古人言性惟本于天道如是。 問:《易》曰:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”程子云:“惟此語截得上下最分明,元來止此是道,要在人默而識之。”后儒言道,多得之此。朱子云:“陰陽,氣也,形而下者也;所以一陰一陽者,理也,形而上者也;道即理之謂也?!敝熳哟搜裕缘乐Q惟理足以當之。今但曰“氣化流行,生生不息”,乃程朱所目為形而下者;其說據(jù)《易》之言以為言,是以學者信之。然則《易》之解可得聞歟? 曰:氣化之于品物,則形而上下之分也。形乃品物之謂,非氣化之謂?!兑住酚钟兄骸傲⑻熘?,曰陰與陽。”直舉陰陽,不聞辨別所以陰陽而始可當?shù)乐Q,豈圣人立言皆辭不備哉?一陰一陽,流行不已,夫是之為道而已。古人言辭,“之謂”、“謂之”有異:凡曰“之謂”,以上所稱解下,如《中庸》“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”,此為性、道、教言之,若曰性也者天命之謂也,道也者率性之謂也,教也者修道之謂也;《易》“一陰一陽之謂道”,則為天道言之,若曰道也者一陰一陽之謂也。凡曰“謂之”者,以下所稱之名辨上之實,如《中庸》“自誠明謂之性,自明誠謂之教”,此非為性教言之,以性教區(qū)別“自誠明”“自明誠”二者耳?!兑住贰靶味险咧^之道,形而下者謂之器”,本非為道器言之,以道器區(qū)別其形而上形而下耳。形謂已成形質(zhì),形而上猶曰形以前,形而下猶曰形以后。陰陽之未成形質(zhì),是謂形而上者也,非形而下明矣。器言乎一成而不變,道言乎體物而不可遺。不徒陰陽非形而下,如五行水火木金土,有質(zhì)可見,固形而下也,器也;其五行之氣,人物咸稟受于此,則形而上者也。《易》言“一陰一陽”,《洪范》言“初一曰五行”,舉陰陽,舉五行,即賅鬼神;《中庸》言鬼神之“體物而不可遺”,即物之不離陰陽五行以成形質(zhì)也。由人物溯而上之,至是止矣?!读?jīng)》孔孟之書不聞理氣之辨,而后儒創(chuàng)言之,遂以陰陽屬形而下,實失道之名義也。 問:后儒論陰陽,必推本“太極”,云:“無極而太極,太極動而生陽;動極而靜,靜而生陰;靜極復動。一動一靜,互為其根;分陰分陽,兩儀立焉。”朱子釋之云:“太極生陰陽,理生氣也。陰陽既生,則太極在其中,理復在氣之內(nèi)也?!庇衷疲骸疤珮O,形而上之道也;陰陽,形而下之器也?!苯窦缺婷餍文似肺?,非氣化,然則“太極”、“兩儀”,后儒據(jù)以論道者,亦必傅合失之矣。自宋以來,學者惑之已久,將何以解其惑歟? 曰:后世儒者紛紛言太極,言兩儀,非孔子贊《易》太極、兩儀之本指也??鬃釉唬骸啊兑住酚刑珮O,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。”曰儀,曰象,曰卦,皆據(jù)作《易》言之耳,非氣化之陰陽得兩儀四象之名。《易》備于六十四,自八卦重之,故八卦者,《易》之小成,有天、地、山、澤、雷、風、水、火之義焉。其未成卦畫,一奇以儀陽,一偶以儀陰,故稱兩儀。奇而遇奇,陽已長也,以象太陽;奇而遇偶,陰始生也,以象少陰;偶而遇偶,陰已長也,以象太陰;偶而遇奇,陽始生也,以象少陽。伏羲氏睹于氣化流行,而以奇偶儀之象之。孔子贊《易》,蓋言《易》之為書起于卦畫,非漫然也,實有見于天道一陰一陽為物之終始會歸,乃畫奇偶兩者從而儀之,故曰“《易》有太極,是生兩儀”。既有兩儀,而四象,而八卦,以次生矣??鬃右蕴珮O指氣化之陰陽,承上文“明于天之道”言之,即所云“一陰一陽之謂道”,以兩儀、四象、八卦指《易》畫。后世儒者以兩儀為陰陽,而求太極于陰陽之所由生,豈孔子之言乎! 問:宋儒之言形而上下,言道器,言太極、兩儀,今據(jù)孔子贊《易》本文疏通證明之,洵于文義未協(xié)。其見于理氣之辨也,求之《六經(jīng)》中無其文,故借太極、兩儀、形而上下之語以飾其說,以取信學者歟? 曰:舍圣人立言之本指,而以己說為圣人所言,是誣圣;借其語以飾吾之說,以求取信,是欺學者也。誣圣欺學者,程朱之賢不為也。蓋其學借階于老、莊、釋氏,是故失之。凡習于先入之言,往往受其蔽而不自覺。在老、莊、釋氏就一身分言之,有形體,有神識,而以神識為本。推而上之,以神為有天地之本,遂求諸無形無跡者為實有,而視有形有跡為幻。在宋儒以形氣神識同為己之私,而理得于天。推而上之,于理氣截之分明,以理當其無形無跡之實有,而視有形有跡為粗。益就彼之言而轉(zhuǎn)之,因視氣曰“空氣”,視心曰:“性之郛郭”,是彼別形神為二本,而宅于空氣、宅于郛郭者,為天地之神與人之神。此別理氣為二本,而宅于空氣、宅于郛郭者,為天地之理與人之理。由考之《六經(jīng)》孔孟,茫然不得所謂性與天道者,及從事老、莊、釋氏有年,覺彼之所指,獨遺夫理義而不言,是以觸于形而上下之云,太極兩儀之稱,頓然有悟,遂創(chuàng)為理氣之辨,不復能詳審文義。其以理為氣之主宰,如彼以神為氣之主宰也。以理能生氣,如彼以神能生氣也。以理壞于形氣,無人欲之蔽則復其初,如彼以神受形而生,不以物欲累之則復其初也。皆改其所指神識者以指理,徒援彼例此,而實非得之于此。學者轉(zhuǎn)相傳述,適所以誣圣亂經(jīng)。善夫韓退之氏曰:“學者必慎所道。道于楊、墨、老、莊、佛之學而欲之圣人之道,猶航斷港絕潢以望至于海也。”此宋儒之謂也。 〔注釋〕生生:《易·系辭》“生生之謂易”,意指孳息不絕。賅:包括。元來:同“原來”。品物:萬物。品,眾多。形質(zhì):有形實體。稟受:承受。溯:追溯。兩儀:天地。傅合:附會。四象:春、夏、秋、冬四時,體現(xiàn)在卦上即指太陰、太陽、少陰、少陽四種爻象。八卦:《周易》中由陽爻和陰爻分別組成八種具有象征意義的基本圖形。漫然:隨便。會歸:歸結(jié)。洵:實在。階:依據(jù)。神識:精神意志。郛郭:屏障。 (儲玲玲) 〔鑒賞〕“餓死事小,失節(jié)事大”,“存天理、滅人欲”,這是宋明理學鼓吹的“天理人欲之辨”的社會價值主題。這個主題受到明清之際進步學者的嚴正批判。清代著名哲學家戴震深刻指出,宋明理學家是“以理殺人”。為了揭示、批駁理學家“以理殺人”的理論根源,戴震借對《孟子》一書中的“理”、“天道”、“性”、“才”、“道”、“仁義禮智”、“誠”、“權(quán)”等范疇的解釋,闡發(fā)自己的見解,寫出了《孟子字義疏證》這部著名的哲學著作。《天道》是該書中的一篇。該篇繼承、發(fā)揚了中國文化史上進步思想家的傳統(tǒng),批判了程朱理學“道即理”、“理在氣先”的錯誤觀點,提出了“氣化即道”、“性本于天道”的正確觀點。 道、陰陽五行,是中國哲學史、中國文化史上使用十分廣泛的范疇,對它的理解各不相同。宋明理學家宣揚“道即理”,認為陰陽是氣,屬于形而下的范疇;產(chǎn)生陰陽并使之變化運動的是理,屬于形而上的范疇。而《易傳》認為“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,因此,作為形而下的陰陽,不配稱為道,只有作為形而上的理,才配稱為道。針對理學家的這種觀點,戴震明確提出“道,猶行也;氣化流行,生生不息,是故謂之道”。這就是說,道是事物運動的過程,宇宙間陰陽二氣的不斷運動和變化,推動事物不斷產(chǎn)生、變化、發(fā)展,這個過程就叫做道。戴震還指出,陰陽五行緊密聯(lián)系,陰陽之中包括五行,五行之中包括陰陽。沒有脫離陰陽五行而能運行的道,也沒有脫離道而存在的陰陽五行,因此,“陰陽五行,道之實體也;血氣心知,性之實體也”。有實體,才可以分;只有分,才有差別。古人講性來源于天道,原因就在于此。戴震在此將“血氣心知”看作性的實體,就是充分肯定人的情感欲望存在的合理性,是對宋明理學家存天理滅人欲理論的批駁。戴震指出,氣化流行,生生不息,被程朱看作形而下者,并且利用《易傳》關(guān)于形上形下的區(qū)分來論證自己的謬說,以致人們誤信。實際上,程朱所講并不是《易》的正確含義。 戴震指出,所謂形而上,是指形成有形的實體以前;所謂形而下,是指形成有形的實體以后。因此,陰陽二氣交感運動,在沒有形成具體的器物之前,是形而上的。不僅如此,五行的水火木金土,有形體可見的,屬于器,當然是形而下;但人和物所稟受的沒有成形的五行之氣,則是形而上的?!读?jīng)》和孔孟之書,并沒有關(guān)于理氣關(guān)系的分辨,但宋儒程朱卻另搞一套,將陰陽歸于形而下,說什么理在氣先、理在氣上,這實際上是歪曲了道的真意。 戴震還指出,宋儒程朱談?wù)摰男紊闲蜗?、道器、太極、兩儀之類問題,是牽強附會之說,違背了孔子有關(guān)闡釋的原意。孔子以太極標舉氣化之陰陽,就是指的“一陰一陽之謂道”,而不是把兩儀說成是陰陽,并將太極說成是陰陽產(chǎn)生的根源。宋儒在《六經(jīng)》中找不出自己關(guān)于理氣關(guān)系的根據(jù),就假借太極、兩儀、形上形下等概念來裝飾自己的學說,騙取學者信任。之所以程朱之學違背了孔孟學說的真精神,原因在于他們的學說是借助老子、莊子和佛教而建立起來的。在戴震看來,宋儒把形體和精神都視為自己私有的,而理則是天給的。理成了無形無跡而又實有的精神本體,有形有跡的形體卻成了低級的東西。老莊佛教在形神問題上和宋儒在理氣問題上,其思想實質(zhì)都是一樣,即人為地將二者割裂開來。宋儒程朱考察《六經(jīng)》和孔孟學說,不能掌握性與天道的精神實質(zhì),轉(zhuǎn)而吸收老莊佛教的思想,創(chuàng)立了理氣之辯的理論,卻并未詳細研究形上形下、太極、兩儀等概念的真正含義。其實,程朱以理為氣的主宰,猶如老莊佛教以神為氣的主宰;程朱以理能生氣,猶如老莊佛教以神能生氣,其思想實質(zhì)都是一樣的。程朱的觀點,實際上是用老莊佛教的思想比附孔孟思想,實則不是真正從孔孟那里得來的,這是歪曲圣人搞亂經(jīng)典。 顯然,戴震對程朱理學的批判具有重要的社會價值和認識意義,是明清社會轉(zhuǎn)型時期思想啟蒙的重要篇章。但是,戴震在批駁程朱理學的時候,往往是用維護孔孟精神和儒學傳統(tǒng)的方式闡發(fā)自己的觀點,走的是“利用傳統(tǒng)反傳統(tǒng)”(利用孔孟傳統(tǒng)反對程朱傳統(tǒng))的路子,這固然有其合理的、不得已的一面,同時卻又暴露出戴震思想的局限性。此外,戴震全盤否定宋明理學對佛教和道教思想的吸收,沒有看到這種吸收對于增強中國傳統(tǒng)哲學的思辨性和哲理性的作用,有失偏頗。 |
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