希臘文明時期的四個學派：犬儒學派、斯多葛學派、伊比鳩魯學派、新柏拉圖派哲學

讀過 蘇菲的世界  

章節(jié)名：希臘文明時期的四個學派：犬儒學派、斯多葛學派、伊比鳩魯學派、新柏拉圖派哲學 

2014-01-26 19:26:40 

　　 犬儒學派

　　 據(jù)說，有一天蘇格拉底站在街上，注視著一個販賣各種商品的攤子。最后他說：“這些東西中有太多是我根本不需要的?。　?/p>

　　 這句話可以做為犬儒派哲學的注解。這個學派是在公元前四百年左右由雅典的安提塞尼斯（Antisthenes）所創(chuàng)。安提塞尼斯曾受教于蘇格拉底門下，對于蘇格拉底節(jié)儉的生活方式特別有興趣，犬儒派學者強調(diào)，真正的幸福不是建立在外在環(huán)境的優(yōu)勢——如豐裕的物質(zhì)、強大的政治力量與健壯的身體——之上。真正幸福的人不依賴這些稍縱即逝的東西。同時，由于幸福不是由這類福祉構(gòu)成的，因此每一個人都可以獲致幸福，更重要的是，一旦獲得了這種幸福，就不可能失去它。

　　 最著名的犬儒派人士是安提塞尼斯的弟子戴奧基尼斯（Dio—gzenes），據(jù)說他住在一個木桶中，除了一襲斗篷、一支棍子與一個面包袋之外，什么也沒有，（因此要偷取他的幸?？刹蝗菀祝。┯幸惶焖谀就芭裕娣貢裰枙r，亞歷山大大帝前來探望他。

　　 亞歷山大站在他的前面，告訴他只要他想要任何東西，他都可以賜予他。戴奧基尼斯答道：“我希望你閃到旁邊，讓我可以曬到太陽?！?/p>

　　 就這樣，戴奧基尼斯證明他比亞歷山大這位偉大的將軍要更富裕，也更快樂，因為他已經(jīng)擁有了自己想要的一切。

　　 犬儒學派相信，人們毋需擔心自己的健康，不應(yīng)該因生老病死而苦惱，也不必擔心別人的痛苦而讓自己活受罪。

　　 于是，到了今天，“犬儒主義”這些名詞的意思變成是對人類真誠的輕蔑不信，暗含對別人的痛苦無動于衷的態(tài)度與行為。

　　 斯多葛學派

　　 犬儒學派促進了斯多葛學派的發(fā)展。后者在公元三百年左右興起于雅典。它的創(chuàng)始人是季諾（Zeno）。此人最初住在塞浦勒斯，在一次船難后來到雅典，加入犬儒學派。他經(jīng)常在門廊上聚集徒眾。斯多葛（Stoic）這個字就是源自希臘文stoa（門廊）這個字。這個學派后來對于羅馬文化有很大的影響。

　　 就像赫拉克里特斯一樣，斯多葛派人士相信每一個人都是宇宙常識的一小部分，每一個人都像是一個“小宇宙”（microcosmos），乃是“大宇宙”（macrocosmos）的縮影。

　　 他們因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。由于此一神明律法是建立在亙古長存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會隨時空而改變。在這方面，斯多葛學派的主張與蘇格拉底

　　 相同，而與詭辯學派相異。

　　 斯多葛學派認為，全體人類（包括奴隸在內(nèi)）都受到神明律法的管轄。在他們眼中，當時各國的法律條文只不過是模仿大自然法則的一些不完美法條罷了。

　　 斯多葛學派除了否認個人與宇宙有別之外，也不認為“精神”與“物質(zhì)”之間有任何沖突。他們主張宇宙間只有一個大自然。這種想法被稱為“一元論”（monism），與柏拉圖明顯的“二元論”（du—alism）或“雙重實在論”正好相反。

　　 斯多葛學派人士極富時代精神，思想非常開放。他們比那些“木桶哲學家”（犬儒學派）更能接受當代文化，他們呼吁人們發(fā)揚“民胞物與”的精神，也非常關(guān)心政治。他們當中有許多人后來都成為活躍的政治家，其中最有名的是羅馬皇帝奧瑞里亞斯（MarcusAurelluS）。他們在羅馬提倡希臘文化與希臘哲學，其中最出類拔萃的是集演講家、哲學家與政治家等各種頭銜于一身的西塞羅（Cicero），所謂“人本主義”（一種主張以個人為人類生活重心的哲學）就是由他創(chuàng)立的。若干年后，同為斯多葛學派的塞尼卡（Seneca）表示：“對人類而言，人是神圣的?！边@句話自此成為人本主義的口號。

　　 此外，斯多葛學派強調(diào)，所有的自然現(xiàn)象，如生病與死亡，都只是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學習接受自己的命運。

　　 沒有任何事物是偶然發(fā)生的，每一件事物發(fā)生都有其必要性，因此當命運來敲你家大門時，抱怨也沒有用。他們認為，我們也不能為生活中一些歡樂的事物所動。在這方面，他們的觀點與犬儒學派相似，因為后者也宣稱所有外在事物都不重要。到了今天，我們?nèi)杂谩八苟喔鹗降睦潇o”（stoic calm）來形容那些不會感情用事的人。

　　 伊比鳩魯學派 　　

　　 如上所述，蘇格拉底關(guān)心的是人如何能夠過著良好的生活，犬儒學派與斯多葛學派將他的哲學解釋成“人不能沉溺于物質(zhì)上的享受”。不過，蘇格拉底另外一個弟子阿瑞斯提普斯（Aristippus）則認為人生的目標就是要追求最高度的感官享受。“人生至善之事乃是享樂?！彼f，“至惡之事乃是受苦。”因此他希望發(fā)展出一種生活方式，以避免所有形式的痛苦為目標。（犬儒學派與斯多葛學派認為人應(yīng)該忍受各種痛苦，這與致力避免痛苦是不同的。）

　　 公元前三百年左右，伊比鳩魯（Epicurus）在雅典創(chuàng)辦了“伊比鳩魯學派”。他將阿瑞斯提普斯的享樂主義加以發(fā)展，并與德謨克里特斯的原于論結(jié)合起來。

　　 由于傳說中伊比鳩魯住在一座花園里，因此這個學派的人士又被稱為“花園哲學家”。據(jù)說，在這座花園的入口處上方有二塊告示牌寫著：“陌生人，你將在此地過著舒適的生活。在這里享樂乃是至善之事物?！?/p>

　　 伊比鳩魯學派強調(diào)在我們考量一個行動是否有樂趣時，必須同時斟酌它可能帶來的副作用。如果你曾經(jīng)放懷大嚼巧克力，你就會明白我的意思。如果你不曾這樣做過，那么你可以做以下練習：

　　 把你存的兩百元零用錢全部拿來買巧克力（假設(shè)你很愛吃巧克力），而且把它一次吃完（這是這項練習的重點）。大約半個小時以后當所有美味的巧克力都吃光了之后，你就會明白伊比鳩魯所謂的“副作用”是什么意思了。

　　 伊比鳩魯并且相信在追求較短暫的快樂時，必須考慮是否另有其他方式可以獲致更大、更持久或更強烈的快樂（譬如你決定一年不吃巧克力，因為你想把零用錢存起來買一輛新的腳踏車或去海外度一次豪華假期）。人類不像動物，因為我們可以規(guī)劃自己的生活。我們有能力從事“樂趣的計算”。巧克力固然好吃，但買一輛新腳踏車或去英國旅游一趟更加美妙。

　　 盡管如此，伊比鳩魯強調(diào)，所謂“樂趣”并不一定指感官上的快樂，如吃巧克力等。交朋友與欣賞藝術(shù)等也是一種樂趣。此外，我們?nèi)粢畹每鞓?，必須遵守古希臘人自我規(guī)范、節(jié)制與平和等原則。自我的欲望必須加以克制，而平和的心境則可以幫助我們?nèi)淌芡纯唷?/p>

　　 當時有許多人由于懼怕神明而來到伊比鳩魯?shù)幕▓@。這是因為德謨克里特斯的原子理論可以有效祛除宗教迷信，而為了好好生活，克服自己對死亡的恐懼是很重要的。于是，伊比鳩魯便運用德謨克里特斯有關(guān)“靈魂原于”的理論來達到這個目的。你也許還記得，德謨克里特斯相信人死后沒有生命，因為當我們死時，“靈魂原子”就四處飛散。

　　 “死亡和我們沒有關(guān)系，”伊比鳩魯扼要地說，“因為只要我們存在一天，死亡就不會來臨。而當死亡來臨時，我們也不再存在了。”（說到這點，我們好像從沒聽說過有誰得了死亡這種病。）

　　 伊比鳩魯以他所謂的“四種藥草”來總結(jié)他的哲學：

　　 “神不足懼，死不足憂，禍苦易忍，福樂易求?！?/p>

　　 對于希臘人而言，伊比鳩魯將哲學與醫(yī)學相提并論的做法并不新鮮。他的主旨是：人應(yīng)該擁有一個“哲學的藥柜”，儲存以上四種藥方。

　　 與斯多葛學派截然不同的是，伊比鳩魯學派對于政治或團體生活并不感興趣。伊比鳩魯勸人要“離群索居”。我們也許可以將他的“花園”比做時下的一些公社。我們這個時代確實也有許多人離開社會，前往某處去尋求“避風的港灣”。

　　 在伊比鳩魯之后，許多伊比鳩魯學派的人士逐漸沉溺于自我放縱。他們的格言是“今朝有酒今朝醉”。Epicurean這個字如今已具有貶意，被人們用來形容那些專門追求享樂的人。

　　 新柏拉圖派哲學

　　 我們已經(jīng)了解犬儒學派、斯多葛學派及伊比鳩魯學派與蘇格拉底哲學的淵源。當然這些學派也采納了若干蘇格拉底之前的哲學家——如赫拉克里特斯與德謨克里特斯等人——的學說。

　　 然而，希臘文化末期最令人矚目的哲學學派主要仍是受到柏拉圖學說的啟發(fā)，因此我們稱之為新柏拉圖派哲學。

　　 新柏拉圖派哲學最重要的人物是普羅汀（Plotinus）。他早年在亞力山卓研讀哲學，后來在羅馬定居；當時，亞力山卓成為希臘哲學與東方神秘主義的交會點已經(jīng)有好幾百年了。普羅汀從那兒將他的“救贖論”（doctrine of salvation）帶到羅馬。此一學說后來成為基督教的勁敵。不過，新柏拉圖派哲學對基督教神學也具有很大的影響力。

　　 蘇菲，你還記得柏拉圖的理型論嗎?你應(yīng)該記得他將宇宙分為理型世界與感官世界。這表示他將肉體與靈魂區(qū)分得很清楚。在這種情況下，人乃成為二元的造物：我們的身體就像感官世界，所有的事物一般是由塵與土所構(gòu)成，但我們的靈魂卻是不朽的。早在粕拉圖之前，許多希臘人就已經(jīng)持此觀念，而亞洲人也有類似的看法。普羅汀對這點相當熟悉。

　　 普羅汀認為，世界橫跨兩極。一端是他稱為“上帝”的神圣之光，另一端則是完全的黑暗，接受不到任何來自上帝的亮光。不過，普羅汀的觀點是：這個黑暗世界其實并不存在，它只是缺乏亮光照射而已。世間存在的只有上帝。就像光線會逐漸變?nèi)酰K至于熄滅一樣，世間也有一個角落是神圣之光無法普照的。

　　 根據(jù)普羅汀的說法，靈魂受到此一神圣之光的照耀，而物質(zhì)則位于并不真正存在的黑暗世界，至于自然界的形式則微微受到神圣之光的照射。

　　 讓我們想象夜晚升起一堆野火的景象。此時，火花四散，火光將黑夜照亮。從好幾英里外望過來，火光清晰可見。但如果我們再走遠一些，就只能看到一小點亮光，就像黑暗中遠處的燈籠一樣。

　　 如果我們再繼續(xù)走下去，到了某一點時，我們就再也看不見火光了。此時火光已消失在黑夜中。在這一片黑暗之中，我們看不見任何事物，看不見任何形體或影子。

　　 你可以想象真實世界就像這樣一堆野火。發(fā)出熊熊火光的是“上帝”，火光照射不到的黑暗之處則是構(gòu)成人與動物的冷冷的物質(zhì)。最接近上帝的是那些永恒的觀念。它們是所有造物據(jù)以做成的根本形式。而人的靈魂則是那飛散的“火花”。大自然的每一處或多或少都受到這神圣之光的照耀。我們在所有的生物中都可以見到這種光，就連一朵玫瑰或一株風鈴草也不例外。離上帝最遠的則是那些泥土、水與石頭。

　　 我的意思是說：世間存在的每一樣事物都有這種神秘的神圣之光。我們可以看到它在向日葵或罌粟花中閃爍著光芒。在一只飛離枝頭的蝴蝶或在水缸中漫游穿梭的金魚身上，我們可以看到更多這種深不可測的神秘之光。然而，最靠近上帝的還是我們的靈魂。唯有在靈魂中，我們才能與生命的偉大與神秘合而為一。事實上，在某些很偶然的時刻中，我們可以體驗到自我就是那神圣的神秘之光。

　　 昔羅汀的比喻很像柏拉圖所說的洞穴神話：我們愈接近洞，就愈接近宇宙萬物的源頭。不過，與柏拉圖的二元論相反的是，普羅汀理論的特色在于萬物一體的經(jīng)驗。宇宙間萬事萬物都是一體，因為上帝存在于萬事萬物之中。即使在柏拉圖所說的洞穴深處的影子中也有微弱的上帝之光。

　　 普羅汀一生中曾有一兩次靈魂與上帝合而為一的體驗，我們通常稱此為神秘經(jīng)驗。除了普羅汀之外，也有人有過這種經(jīng)驗。事實上，古今中外都有人宣稱他們有過同樣的體驗。細節(jié)也許不同，但都具有同樣的特征?，F(xiàn)在讓我們來看看這些特征。引自 希臘文明時期的四個學派：犬儒學派、斯多葛學派、伊比鳩魯學派、新柏拉圖派哲學