他說，“心如明鏡臺”，就是我們本應(yīng)該有一個(gè)干凈的心。“時(shí)時(shí)勤拂拭”，后來到這個(gè)塵世，就有可能沾染上灰塵，就要不斷地擦灰塵。就是不斷地把我們的心跟外部世界隔絕開來，要保持這種隔絕，因?yàn)橥獠渴澜绯錆M了（灰塵）煩惱。 眾生之煩惱來自于心，眾生之智慧依然來自于心，智慧和煩惱同出一源，都在那個(gè)心里！你怎么好把這二者對立起來？煩惱和智慧猶如磁鐵的兩極，太極的兩翼。有煩惱，才會有智慧；沒有煩惱，何來智慧。 對煩惱和智慧不要對立，而是應(yīng)該協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來。應(yīng)該讓他們和平共處。 神秀偈句說：勿使惹塵埃。他把修行看成是對煩惱的徹底拒絕，這意味著什么，把煩惱拒之門外，這怎么可能？煩惱都沒有了，我們還要智慧干什么？連煩惱都沒有了，那不就成了動物了么??！ 神秀說“拒絕煩惱”這是一種“斷滅論”。他后來繼續(xù)主張“住心觀靜，常坐不臥”。只要空心靜坐，慢慢去“坐禪習(xí)定”，自己就沒有煩惱了。讓我們本來存在著的這個(gè)心，去遠(yuǎn)離煩惱。注意：這叫小乘佛教，側(cè)重于自我解脫，看到世間紛擾和輪回之苦，便生起強(qiáng)烈的出離心，這就如同于把自己置身于世事萬物之外了。這不是釋迦摩尼的智慧，釋迦摩尼是大乘佛教，是普度眾生。不僅自度，還要度人；不僅自覺，還要覺他。 大乘佛教說：大智慧就是大悲憫。一個(gè)人能夠悲天憫地，把眾生的苦難當(dāng)做自己的苦難，他還有什么看不開、放不下的？ 惠能說“本來無一物，何處惹塵埃?！边@個(gè)偈句表現(xiàn)了惠能的境界，這個(gè)境界高在哪里。就是把“心”無掉了。“心”不是有執(zhí)念嗎？無掉了。 惠能的偈句達(dá)到了“應(yīng)無所住”。但惠能偈句就把“外部事物”和“執(zhí)著于外部事物”的心通通無掉了，那又住了凈相，凈相也不可住。所以，“應(yīng)無所住”，就是什么相都不能住，什么都要給它無掉。無掉以后，不是什么東西都沒了。無掉之后，“自本心”終于起來了,所以叫“而生其心”。這一點(diǎn)惠能當(dāng)時(shí)還不道。 “應(yīng)無所住，而生其心”，這個(gè)心，與神秀、惠能偈句中所表達(dá)的心，注意此心非彼心。這里的心，是指心中了無所住的那個(gè)心，是自本心，具有大悲憫的佛心。上面神秀、惠能偈句所表達(dá)的心是具有執(zhí)念的心，是“無心而為”的心。 弘忍法師又用一只鞋子把惠能的偈句擦掉，這個(gè)動作本身包含禪意。因?yàn)榛菽艿馁示渲v的是“無”的境界，但是你停留在無的境界當(dāng)中，還沒入門，叫亦未見本心。所以對這個(gè)說“無”的偈句再“無”他一次，那叫：無“無”。對看待萬物要“空”這個(gè)念頭再空它一次，叫做“空空”。 如果說弘忍法師說神秀是“只在門外，未入門內(nèi)”，那么惠能的偈句已經(jīng)站在了門檻上，跨一步就進(jìn)去了。
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