孔子所說(shuō)的“君子無(wú)所爭(zhēng)”，即使要爭(zhēng)，也是彬彬有禮的爭(zhēng)，這反映了孔子和儒家思想的一個(gè)重要特點(diǎn)，即強(qiáng)調(diào)謙遜禮讓而鄙視無(wú)禮的、不公正的競(jìng)爭(zhēng)，這是可取的。但過(guò)于強(qiáng)調(diào)謙遜禮讓?zhuān)灾劣诎阉c正當(dāng)?shù)母?jìng)爭(zhēng)對(duì)立起來(lái)，就會(huì)抑制人們積極進(jìn)取、勇于開(kāi)拓的精神，成為社會(huì)發(fā)展的道德阻力。

承讓 領(lǐng)教 ——南懷瑾

現(xiàn)在下文是孔子講的原則：

子曰：君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子。

這是講人類(lèi)文化基本問(wèn)題，孔子用“舉一隅”的教育方式來(lái)講。中國(guó)文化的所謂“君子”，是與“小人”對(duì)立的名稱(chēng)，等于是個(gè)符號(hào)，怎么叫君子?怎么叫小人?很難下定義，等于說(shuō)好人、壞人很難下定義一樣。

尤其站在哲學(xué)的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，更是如此。好人對(duì)某一件事情好，有時(shí)在好里會(huì)變壞;壞人一切都?jí)?，但有時(shí)在某一點(diǎn)上會(huì)變好。所以好人與壞人很難下定義?？墒窃谏鐣?huì)、政治的立場(chǎng)，不能以哲學(xué)觀(guān)點(diǎn)來(lái)討論，好與壞是對(duì)事功而言?，F(xiàn)在孔子所講的君子，是站在哲學(xué)的立場(chǎng)講，是一個(gè)抽象的代名詞。

中國(guó)文化所講的君子是無(wú)所爭(zhēng)的，不但于人無(wú)爭(zhēng)，于事也無(wú)所爭(zhēng)，一切是講禮讓而得。無(wú)所爭(zhēng)就是窩囊嗎?不是的，孔子以當(dāng)時(shí)射箭比賽的情形，說(shuō)明君子立身處世的風(fēng)度。射是六藝——禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)——之一，這個(gè)射代表軍事訓(xùn)練。他說(shuō)，當(dāng)射箭比賽開(kāi)始的時(shí)候，對(duì)立行禮，表示對(duì)不起——禮讓。然后開(kāi)始比賽。比賽完了，不論誰(shuí)輸誰(shuí)贏，彼此對(duì)飲一杯酒，贏了的人說(shuō)：“承讓!”輸了的人說(shuō)：“領(lǐng)教!”都有禮貌，即使在爭(zhēng)，始終保持人文的禮貌。

人之所以不同于生物世界中其他的動(dòng)物，就是這一點(diǎn)人類(lèi)文化的精神。其實(shí)人類(lèi)有什么了不起，其所以為人，因?yàn)橛兴枷?，加上文化的精神?？鬃又v這一件小事，也就是說(shuō)人應(yīng)不應(yīng)該爭(zhēng)?不論于人于事，都應(yīng)該爭(zhēng)，但是要爭(zhēng)得合理，所以“揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子。”就是在爭(zhēng)，也始終保持君子的風(fēng)度。以現(xiàn)代而言，類(lèi)似于希臘的所謂民主思想。中國(guó)人過(guò)去也講民主，這個(gè)問(wèn)題在《論語(yǔ)》中將來(lái)另有專(zhuān)題再去討論它。

而中華文化的民主精神，一個(gè)人立身、處世，乃至一切，都要民主。我們民主的精神基于禮讓;而西方民主的精神基于法治。禮讓與法治有基本上的不同，法治有加以管理的意義，禮讓是個(gè)人內(nèi)在自動(dòng)自發(fā)的道德精神。